Кэридвен

Эх сурвалж болон уран зохиолын уламжлал

Кэридвенийн тухай гол эх сурвалж бол 16-р зуунд Элис Груффиддийн бичсэн бүрэн хувилбар, мөн Жон Жонсын «Ллэнстефан гар бичмэлүүд»-т хадгалагдан үлдсэн «Hanes Taliesin» юм. Илүү эртний уламжлалыг илтгэх хэсэгчилсэн эх бичвэрүүд 13-р зуунд хамаарах «Талиесиний ном» болон «Анейриний ном»-д тохиолддог.

Патрик К. Форд «The Mabinogi and Other Medieval Welsh Tales» (1977) бүтээлдээ Кэридвен уламжлалын эх бичвэрийн түүхийн нарийн байдлыг судалж, тогоо хувиралгах тухай гол өгүүлэмж Уэльс болон Бретанийн хэд хэдэн хувилбарт байдгийг харуулсан.

Марджед Хэйкок «Талиесиний ном»-той холбоотой бүтээлдээ Талиесинд хамааруулсан ихэнх шүлгүүд 9-12-р зуунд бичигджээ, харин Кэридвенийн тухай өгүүлэмж уран зохиолын хувьд илүү эртний давхаргыг агуулж байгааг тэмдэглэсэн байна. Тиймээс судлаачид сүүл үеийн дундад зууны бичвэрийн хэлбэрээс эртний домгийн бодит агуулгыг сэргээн бодох ердийн бэрхшээлтэй тулгардаг.

Тогооны тухай өгүүлэмж

Гол өгүүлэмжид: Кэридвен нөхөр Тегид Фоелийн хамт Ллин Тегид нуурын (өнөөгийн Гвинедд мужийн Бала нуур) дэргэд амьдардаг бөгөөд түүнд хоёр хүүхэд, үзэсгэлэнтэй Крейрви ба царайлаг биш Морфран (мөн Афагдду нэрээр алдартай) байдаг.

Морфраны царай муу байгаа хэдий ч түүнд ухаан, урам зориг өгөхийн тулд Кэридвен урам зоригийн тогоонд («pair awen») онцгой шимийн ундаа буцалгаж бэлддэг. Тэр ундаа нэг жил нэг өдрийн турш буцлах ёстой бөгөөд зөвхөн эхний гурван дусал л шидтэй хүчтэй; үлдсэн нь үхлийн хор юм.

Тогооны хамгаалагч бол Гвион Бах хэмээх хүү. Тэр мөс хутгаж байхдаа гурван дусал эрхий хуруу дээр цохилдоод, тэр даруй хуруугаа аманд хийж хазах болно. Тэр даруй эрхий Морфрант зориулагдсан байсан бүх мэдлэгийг өдийхнөс эзэмшдэг. Айсандаа тэр зугтаж, тогоо хагардаг.

Кэридвен түүнийг хэдэн ч удаа хувиран туулж мөрддөг: Гвион туулай болдог, тэр нохой; Гвион загас болдог, тэр камгуй; Гвион шувуу болдог, тэр шонхор; Гвион үр тариа болдог, тэр эр тахиа болж, тарианы үрийг залгидаг. Есөн сарын дараа тэр Талиесин хэмээх хүүхдийг төрүүлж, тэрхүү нялхсыг арьсан уутанд хийж далайд хаяв, тэндээс залуу хунтайж Элфин олж, өсгөж хүмүүжүүлдэг.

Тогооны бэлгэдэл

Кэридвенийн тогоо Уэльсийн уламжлалын хамгийн чухал бэлгэдлийн нэг юм. Энэ нь «Мабиногид» дурдагдсан Брэний тогоо (үхэгсдийг амилдаг) буюу Ирландын уламжлал дахь Дагдагийн тогоо (хязгааргүй хоол хүнс өргөдөг) зэрэг бусад гайхамшигтай тогоонуудын жагсаалтад ордог.

Хелмут Биркхан «Кельтчүүд» (1997) бүтээлдээ энэхүү тогоог кельтийн шашны гол ариун объект хэмээн тодотгож, Гундеструпийн тогоо болон Бро, Ринькеби зэрэг тогоонуудын археологийн олдворуудаар нотлогдож байгаа гэж үзсэн.

Миранда Алдхаус-Грин «The Quest for the Shaman» (2005) бүтээлдээ тогооны бэлгэдэл нь шаманист урам зориг ба эхлэлтийн зан үйлтэй холбогддог, шингэн хэлбэрт ямар нэг бодис онцгой мэдлэг олж авахтай холбогддог байсан магадлалыг судалсан байна. Энэ таамаг таамгийн шинжтэй хэвээр байгаа хэдий ч кельтийн урлаг болон өгүүлэмж уламжлалд тогооны сэдэв элбэг тохиолдож байгаагаар дэмжигдэж байна.

Кэридвен бурхан мөн үү?

Кэридвен эх дундаа бурхан байсан эсэх нь судлаачдын дунд маргаантай асуудал юм. «Hanes Taliesin» түүнийг тодорхой бурхан хэмээн нэрлэхгүйгээр хүчирхэг шидтэн эмэгтэй хэмээн дүрсэлдэг.

Бернхард Майер «Die Religion der Kelten» (2001) бүтээлдээ түүнийг уран зохиолын аргаар бүтээгдсэн дүр хэмээн үзэж, түүнд эртний урам зориг ба хувиралын бурхдын шинж чанарууд нэгдсэн гэж дүгнэсэн. Харин Жон Т. Кох хэд хэдэн өгүүлэлдээ түүнийг яруу найраг болон хувиралын эртний Уэльсийн бурхантай адилтгах шаардлагатай гэж үзсэн.

Нэрээр баталгаажсан Галло-Ромын урам зоригийн бурхан байдаггүй хэдий ч Сирона, Белисама, Бригантия нарын бичээсүүд урам зориг болон эдгэрэлтийн чадвартай эмэгтэй нутгийн бурхад оршин байсныг харуулж байна. Яруу найрагт захирагдаг Ирландын Бригидтэй бүтцийн хувьд ойр байдгийг Мари-Луиза Сжостедт эрт үедээ тодруулж бичсэн байна.

Гэвч тэрээр шууд адилтгал хийхээс татгалзсан. Өнөөгийн ихэнх санал бодол Кэридвенийг уран зохиолын аргаар бий болгосон домгийн дүр хэмээн үзэж, түүнд эртний домгийн бодит агуулга цуурайтаж байгаа хэдий ч бүрэн «Кэридвенийн шашин» хэмээн сэргээн бодох боломжгүй гэж үздэг.

Кэридвен ба Талиесин

Гвион Бахийн Талиесин болж дахин төрсөн явдал Кэридвен уламжлалыг түүхэн баримтаар нотлогдсон Талиесинтэй холбодог. Талиесин бол 6-р зууны Уэльсийн ордны яруу найрагч бөгөөд «Талиесиний ном» түүнд хэсэг шүлгүүдийг хамааруулдаг.

Сүүл үеийн өгүүлэмжид Талиесин бүх эрин үе, хувиралтыг мэддэг урам зоригтой яруу найрагчийн архетип дүр болдог. Түүний алдартай намтарлаг шүлгүүд («Би дэлхийг бүтээх үед байсан»; «Би хөх хилэн загас байсан») Кэридвенийн домгийн мөрдлөгийн тухай туршлагыг урьдчилан тооцдог.

Тиймээс Кэридвен хоёрдмол үүрэг гүйцэтгэдэг: тэр мөрдөгч ба яруу найрагчийг төрүүлэгч эх хоёул юм. Марджед Хэйкок энэ талыг мөрдлөгийн замаар түүний хожмын чадварыг бий болгодог эхлэлтийн эхийн дүрийн загвар хэмээн тайлбарлажээ.

Тиймээс Кэридвен нь Кухулинн сургадаг Ирландын Скатах, эсвэл яруу найргийн балчирыг хамгаалдаг Скандинавын Гуннлод зэрэг багш ба өрсөлдөгч эмэгтэйчүүдийн жагсаалтад багтдаг.

Ллин Тегид ба газарзүйн холбоо

Уэльсийн баруун хойд хэсэгт орших Ллин Тегид нуур (Бала нуур) нь Керидвенийн тухай өгүүллэгийн гол үзэгдэх газар юм. Уртаараа 6 километр бөгөөд Уэльсийн хамгийн том байгалийн нуур бөгөөд эртний үеээс хойш олон домогтой холбоотой байсан.

Дундад зууны үеийн текстүүд түүнийг «халзан Тегид» гэсэн утгатай нэртэй Тегид Фоэлийн оршин суух газар гэж дүрсэлдэг бөгөөд энэ нэр нь эртний нэгэн нуурын бурхныг илэрхийлж болзошгүй. Керидвенийг тухайн нууртай холбож харуулах нь эмэгтэй дүрсийг зогсонги устай холбох селтийн домог зүйд түгээмэл байдаг маягтай нийцдэг.

Брайнли Робертс уэльсийн газарзүйн нэрийн судалгаагаараа энэ нуур анх удаа онгодын болон гэгээрлийн ёслолыг явуулдаг ариун сүм байсан байж болзошгүй гэж дурдсан байдаг. Археологийн нотолгоо байхгүй ч Ллин Тегидтэй холбоотой домогуудын нягтралаас түүнийг эрт цагт шашны хувьд ач холбогдолтой байсан гэж дүгнэх боломжтой.

Хүлээн авалт ба орчин үеийн дахин хэлбэржилт

18-19-р зууны Уэльсийн романтизмын үед Керидвен уран зохиолын хувьд дахин сэргэлтийг мэдэрсэн бөгөөд энэ нь юуны түрүүнд орчин үеийн «селт» бардын уламжлалын ихэнхийг зохиосон, Керидвенийг Уэльсийн дрюидуудын дээд бурхан хэмээн дэвшүүлсэн Иоло Морганвг (Эдвард Уильямс)-ийн ачаар болсон юм.

Энэ дахин бүтээлт нь өнөөдөр 19-р зууны зохиомол зүйл болохоо тодорхой болсон ч Керидвенийн олон нийтийн дунд бий болсон дүр төрхийг тогтвортой хэлбэрээр тодорхойлсон. Роналд Хаттон «Blood and Mistletoe» (2009) хэмээх номдоо энэ хүлээн авалтын түүхийг нарийвчлан задлан шинжилсэн байдаг.

Орчин үеийн неопаган уламжлалд, ялангуяа уэльс шинжтэй дрюидизмын урсгал болон Викка хөдөлгөөнд Керидвен нь онгод болон илбийн мэргэн ухааны төв бурхан хэмээн тооцогддог. Түүний тогооны онгоц нь өөрчлөлт, бүтээлч мэдлэг болон эмэгтэй хүчний бэлгэдэл хэмээн үзэгддэг.

Энэ орчин үеийн хүлээн авалт нь дундад зууны текстүүдээс илүү Иоло Морганвг болон түүний дараагийнхны бүтээсэн дрюидын дүр төрх дээр тулгуурладаг. Христийн шашнаас өмнөх Уэльсийн шашинтай шууд холбоо байгаа нь нотлогдоогүй бөгөөд энэ талаар Бернхард Мaйер болон Роналд Хаттон удаа дараа онцлон тэмдэглэсэн байдаг.

Awen — гол ойлголт

Керидвентэй нягт холбоотой ойлголт бол awen хэмээх нэр томьёо бөгөөд уэльсийн уламжлалд шүлэгчийг төгс bardd болгодог «бурханлаг онгод» гэсэн утгатай. Энэ ойлголт эрт үеийн Талиесиний шүлгүүдэд аль хэдийн гардаг бөгөөд дундад зууны бардын сургуульд яруу найргийн зайлшгуй чанар хэмээн хэлэлцэгддэг байсан.

Керидвенийн тогооноос гарсан гурван дусал текстүүдэд awen-ийн бодит илэрхийлэл хэмээн ойлгогддог бөгөөд энэ нь энд хийсвэр чанар биш, харин биет дамжуулж болох бодис хэлбэрээр илэрдэг.

Патрик Симс-Уильямс «Religion and Literature in Western England, 600-800» (1990) хэмээх номдоо awen-ийн тухай төсөөлэл нь селт-христийн шилжилтийн үеийн хэлбэрүүдэд уэльс болон ирландын уламжлал хоёуланд нь гүнзгий үндэслэгдсэн байсныг харуулсан.

Керидвенийн тухай өгүүллэг Уэльсийн орон зайд түүний хамгийн чухал домогт өрнилт хэмээн тооцогддог. Дараа үеийн Уэльсийн бардын сургууль, ялангуяа Эйстеддфод уламжлалын орчинд awen-ийг үндсэн ойлголт хэмээн хадгалсан ч Керидвентэй шууд домогт холбоогүй болсон.

Hanes Taliesin-ийн гар бичмэл уламжлал

Керидвенийн тухай хамгийн чухал эх сурвалж бол «Ystoria Taliesin» буюу «Hanes Taliesin» хэмээх зохиол юм.

Энэ нь 13-14-р зууны хамгийн эртний уэльс түүврийн гар бичмэлүүд болох «Llyfr Aneirin» болон «Llyfr Taliesin»-д агуулагдаагүй бөгөөд харин зохиомол өгүүллэгийн хэлбэрээр уламжлагдсан, түүний хамгийн эртний бүрэн эхийн гэрч нь «NLW MS 5276D» (мөн «Элис Груффидд-Хроник» гэж нэрлэдэг, 16-р зууны дунд үе) хэмээх гар бичмэл юм.

Патрик Форд «Ystoria Taliesin» (Кардифф, 1992) хэмээх номдоо хэвлэлийн түүхийг сэргээн барьж, энэ өгүүллэг аман уламжлалд илүү эртнээс байсныг, харин уран зохиолын хэлбэрт нь орчин цагийн эхэн үеийн давхаргачлал агуулагддагийг харуулсан.

Англи орчуулгатай хэвлэл нь эхлээд Леди Шарлотта Гест (1838-1849)-ийн «Mabinogion» боть болгоны хавсралт болгон, текстийг Мабиноги канон дотор оруулсан хэвлэлд гарч ирсэн.

Маргед Хэйкок «Legendary Poems from the Book of Taliesin» (Аберистуит, 2007, дахин хэвлэл 2015) хэмээх номдоо хамгийн эртний Талиесиний гар бичмэлүүдэд агуулагдах «домогт» гэж нэрлэгдэх шүлгүүдийг хэл шинжлэлийн үүднээс шинжилж, тэдгээрт Керидвен дүр нь «peiryanvic ceridwen» буюу «тэмцэгч Керидвен», эсвэл тогооны хамгаалагч («peir ceridwen») хэмээн олон удаа дурдагддаг, гэвч ямар нэгэн өгүүллэгийн үе шат тодорхой хэлбэржиж чадаагүй болохыг харуулсан.

Эдгээр богино дурдгалуудыг тухайн дүрийг өгүүлсэн хамгийн эртний нягт текстийн гэрчлэл гэж үзэх бөгөөд 9-11-р зуунд хамаарах магадлалтай. Эдгээр нь тогооны цогцолбор нь орчин цагийн эхэн үеийн зохиомол өгүүллэгээс мэдэгдэхүйц эртнээс байсныг харуулж байна.

Awen, онгод болон бардын соёл

Керидвен тухай өгүүлэлд гол байр эзэлдэг бодис, буянтай тогооноос дусалсан гурван дусал нь уэльсийн эх бичвэрт «awen» гэж нэрлэгддэг. Энэ нэр томьёо хэл шинжлэлийн үүднээс *au- «үлээх, амьсгалах» гэсэн язгуураас гаралтай бөгөөд шууд утгаараа «онгод», «бурханлиг амьсгал» гэсэн утгатай.

«Cyfraith Hywel Dda» («Хивел Ддагийн хууль», 12-р зуунаас эхтэй гар бичмэлүүд) хэмээх бичвэрт «awen» нь ордны яруу найрагчдын (pencerdd) мэргэжлийн нэр томьёо болохыг нотолсон байдаг.

Оуайн Глиндурын ордны яруу найрагч байсан уэльсийн яруу найрагч Иоло Гох (14-р зуун) хэд хэдэн шүлэгтээ «awen Ceridwen»-ийг өөрийн яруу найргийн хүчний эх сурвалж хэмээн дурддаг.

Иоло Морганвг (Эдвард Уильямс, 1747–1826) энэ уламжлалыг 18-р зуун болон 19-р зууны эхэн үед неодруидын хүрээнд шилжүүлж, «Барддас» хэмээх бүтээлдээ Awen-ийн бэлгэдлийг гурван гэрлийн туяанаас бүтэх график тэмдэгтэй холбосон бөгөөд энэ тэмдэг өнөөгийн Эйстеддфод уламжлалд амьдран үлдсэн байна.

Жон Т. Кох «Celtic Culture. A Historical Encyclopedia» (Санта Барбара, 2006) хэмээх бүтээлдээ болон уэльсийн бардын соёлын талаарх өгүүллүүдэдээ Awen-концепцийн техникийн үүрэг рольыг онцолсон байна. Дундад зууны бардын сургалт болон хожуу үеийн Эйстеддфодын дүрэм журам хоёрын аль алинд энэ үүрэг гүйцэтгэдэг байсан. Энэ нь мэргэжлийн яруу найрагчдын өөрийгөө хуулийн хувьд зөвтгөх хэрэгсэл болж, тэдний урлагийг сурсан зүйл гэлтгүй бурханаас заяагдсан зүйл хэмээн харуулах боломж олгосон.

Нэг жилийн турш үзүүлсэн хичээл зүтгэл, дараа нь гурван дуслаас гэнэт ирсэн онгод хоёрын хоорондох сэлгэн солигдох Керидвен тухай өгүүлэл бардын урлагийн энэ хос шинжийг уран сайхны хэлбэрээр илэрхийлж кодчилсон байна.

Хувирлын мотив харьцуулсан үзэл баримтлалаар

Керидвен болон Гвион хоёрын хоорондох хөөцөлдөх явдал нь өргөн тархсан үлгэрийн мотив-т хамаардаг бөгөөд үүнийг «хувирлын өрсөлдөөн» гэж нэрлэдэг.

Ижил төрлийн үзэгдлүүд Грекийн уламжлалд (Немезисийг Зевсийн хөөцөлдөх, Аполлон ба Дафнэ), кельт хүрээнд («Tochmarc Étaíne»-д Этайнийг хөөцөлдөх), Умар Эддагийн уламжлалд (Локи ба Хеймдалл), мөн шотландын ардын уламжлалд байдаг. Стит Томпсон энэ мотив-ыг «Motif-Index of Folk-Literature» бүтээлдээ D610 дугаараар түгээмэл өгүүллийн хэв маяг хэмээн бүртгэсэн байдаг.

Кельтийн уламжлалын хүрээнд энэ дараалал онцгой нарийвчлан боловсруулагдсан байдаг нь зөвхөн хөөцөлдөх драмын элемент агуулаад зогсохгүй, багш-шавийн харилцаа, түрүүлэгч эх-хүүхэд харилцааг агуулсан хэмээн тайлбарладаг.

Жон Кэри энэ олон давхаргат шинжийг архаик санваартал (initiation) бүтэцтэй холбосон гэж тайлбарлаж, түүнд санваартагдагч нь бэлгэдлийн хувьд багшаараа залгиулж, дахин төрдөг гэж үзсэн байна. Энэ практикийг шууд ёслолын хэлбэрээр нотлох баримт байхгүй, гэхдээ энэхүү мотив-ыг харьцуулсан шашин судлалын олон жишээгээр үндэслэлтэй гэж үзэх боломжтой.

Кэридвен, Уэльсийн урам зоригийн бурхан

Агуулга