White Buffalo Calf Woman (Лакота Pte Skan Win или Ptesan Win) е во традицијата на Лакота светата жена која, по налог на Wakan Tanka, донела свештената лула chanunpa и седумте свети обреди во светот на Лакота. Таа е една од најцентралните фигури во историјата на северноамериканската индигена религија. White Buffalo Calf Woman се смета за основоположничка на седумте свети лакотски обреди и е една од централните фигури во индигената религиска историја.
White Buffalo Calf Woman се смета за лакотска светица, која на народот Лакота му ја донела свештената лула и седум обреди.
White Buffalo Calf Woman е централната основоположничка фигура на религијата на Лакота. Таа самата не е врховно божество како Wakan Tanka, туку нуминозна посредничка, која се појавила во митолошко време (пред околу 1500 до 1600 години, според традиционалното лакотско сметање) за да ги научи Лакота на религиските практики што оттогаш ја одредуваат идентитетот на народот.
Од религиознаучна гледна точка таа спаѓа во класата на културни херои или основоположници на религии. Структурно споредливи се месоамериканската фигура Кецалкоатл, монголската традиција Аергуене-Боегеле, австралиската основоположничка фигура на Виножитната змија и, во деликатни структурни паралели, христијанската централно-ориентална Марија. Овие споредби треба да се читаат внимателно: White Buffalo Calf Woman е автентично лакотска и не треба да се стеснува во туѓи религиски категории.
Нејзината основоположничка приказна е централната света нарација на Лакота и се раскажува повторно во речиси секоја сесија на потилницата Инипи. Џозеф Ипс Браун ја документирал систематски во The Sacred Pipe (1953), врз основа на исказите на Блек Елк.
Наративот е во тесна врска со основањето на светата лула chanunpa, чиешто чуварство е живо до денес (моментално во 19-та генерација, Арвол Лукинг Хорс) и воспоставува непрекината линија назад до првата средба.
Важна теолошка разлика се однесува на односот на White Buffalo Calf Woman кон бивол-теологијата на индијанците од равниците во поширока смисла. Кај Шајените, Кроу, Пони и другите народи од равниците постојат слични приказни за основоположничка бивол-жена, но со свои посебни детали.
Религиозната етнологинка Пека Хамалајнен во The Lakota Nation (2019) покажала колку тесно економијата, идентитетот и религијата на Лакота биле поврзани со бивола. Уништувањето на биволските стада од страна на американската влада во 19 век според тоа претставувало, покрај економска, и религиозно-духовна катастрофа, на која денешната лакотска религија сè уште мора да одговара.
Лакотското име Pte Skan Win се состои од pte (бивол, женски бивол) и skan win (подвижна жена, движечка жена). Директниот превод би бил според тоа Подвижна биволска жена. Популарното англиско име White Buffalo Calf Woman е конвенционално поедноставување, кое ставa во центар нејзината манифестација како бело биволско теле на почетокот на основоположничката приказна.
Точниот етнолошки превод Buffalo Calf Pipe Woman или White Buffalo Calf Woman е вообичаен во изворите од 19 век наваму.
Лакотскиот антрополог Северт Јанг Беар во своите мемоари Standing in the Light (1994) укажал на значењето на изразот Подвижна: Skan е еден од највисоките wakan-аспекти (космичкото движење, животната енергија), а нејзината врска со женскиот бивол ја прави персонификација на животното движење на врската меѓу биволот и човекот.
Во поширoката традиција на Сиу постојат регионални еквиваленти: кај Дакота во Минесота постои слична фигура на основоположничка жена под слично име; кај Јанктон-Сиу и Асинибоин деталите на нарацијата се разликуваат, но структурната основоположничка функција е истата. Оваа пан-сиучка традиција е систематски описана од Рејмонд Дамали.
White Buffalo Calf Woman се опишува во основачката приказна во неколку облици. Најпрво се јавува пред двајца воини Лакота како прекрасна жена во бела бивоволска кожа, која лебди над прерјата.
Едниот воин ѝ се приближува со нечесна намера и веднаш се претвора во куп коски, а другиот останува почитен и добива задача да се врати во логорот и да ги извести за доаѓањето на светата жена.
Во логорот таа потоа се јавува како совршена жена со долга црна коса, во бела бивоволска кожна облека со уметнички насликани шари, со мала света лула на грбот и со завиток на тајна во рацете.
По завршувањето на основачките упатства, при напуштањето на логорот, таа се претвора во бело бивоволско теле, кое потоа неколкупати го менува бојата: црна, кафена, црвена, бела. Тие четири бои им одговараат на боите на Четирите насоки во Лакота-космологијата и симболизираат четири поколенија во кои ќе живее народот Лакота.
Во современата ликовна уметност на Лакота, на пример во делата на Оскар Хау (1915, 1983), White Buffalo Calf Woman е повторлив мотив. Најчесто се прикажува како достоинствена жена во бела облека, често со светата лула во рацете, понекогаш со бивоволски-теле дух покрај неа.
Современите Лакота-уметници Доналд Монтилоу и Артур Амиот повеќепати ја прикажале во своите слики.
Централната основачка приказна, пренесена преку Блек Елк и Џозеф Епс Браун, започнува со период на голема неволја во народот Лакота. Бивоволските стада исчезнале, луѓето гладуваат, воините се караат меѓу себе. Во таа криза, Вакан Танка ја испраќа White Buffalo Calf Woman да им го предаде на Лакота религиозното знаење што ги враќа во способност за живот како заедница.
По средбата со двајцата воини (негативната средба со првиот, почитната со вториот) и по нејзиното доаѓање во логорот, White Buffalo Calf Woman пред собраниот народ Лакота изведува централни основачки чинови.
Таа го отвора завитокот на тајна и открива света лула, chanunpa. Му покажува на собранието како се составува лулата (дрвената дршка ги претставува мажите, а главата од црвен катлинит-камен ги претставува жените), како се пакува тутунот во неа (со призивање на Четирите ветрови) и како се пуши лулата (со призивање на Вакан Танка).
Потоа ги учи првите обреди, според некои извори сите седум свети обреди во збирна форма, според други извори особено Inipi (потилница) и Hanblechiyapi (потрага по визија), додека останатите обреди подоцна биле откриени на поединечни Лакота-лекувачи преку визии.
На крајот таа напушта логорот и се претвора во четиробојното бивоволско теле. Со нејзиниот наступ бивоволските стада се враќаат и народот Лакота е спасен.
Важна составка на основачката приказна е поуката на White Buffalo Calf Woman за космичкиот поредок.
Таа ги учи Лакота не само на формата на обредот, туку и на неговото симболичко значење: лулата ги поврзува небото и земјата, тутунскиот чад е видлива форма на молитвата што се издига кон Вакан Танка, а Четирите ветрови ги претставуваат космолошките структури на светот.
Оваа симболично-философска длабочина на основачката поука е детално опишана од Џозеф Епс Браун во The Spiritual Legacy of the American Indian (1982) и ја одделува религијата на Лакота од традиција што е чисто обредно-практична.
Лулата на White Buffalo Calf Woman, chanunpa wakan, се чува уште од митолошкото основачко време од непрекината линија на чувари. Сегашната 19-та генерација чувар е Арвол Лукинг Хорс (Arvol Looking Horse), кој ја чува лулата во резерватот Чејен Ривер во Јужна Дакота.
Бројливата линија на чувари така допира до 15. или почетокот на 16. век и е еден од најпознатите примери на непрекината религиозна традиција кај северноамериканските Индијанци.
Самата лула се состои од два главни дела: дрвена дршка од црвено дрво и глава од црвен камен катлинит (наречен и pipestone), кој се вади единствено од каменоломот Pipestone во југозападна Минесота.
Таму се наоѓа светиот каменолом, за кој се верува дека уште од митолошки времиња е обоен со бивоволска крв и од кој сите родови на Сиукс ги вадеа своите ритуални глави за лула.
Пушењето на лулата е строго прописан обреден чин. Лекувачот го тапка тутунот (смеса од тутун, сушена кора од врба во прав и волнеста маслачка, kinnikinnick) во главата на лулата, притоа призивајќи ги Четирите ветрови, небото, земјата и духовите на предците.
При пушењето лулата се насочува кон сите четири страни на света, кон сонцето и кон земјата. Џозеф Епс Браун го документирал овој обред детално во The Sacred Pipe.
Каменоломот Pipestone во Минесота е под државна заштита од 1937 година како Pipestone National Monument. Само припадници на признати домородни племиња имаат право да го вадат светиот камен, а тоа се прави рачно, по традиционален начин, без механички алатки.
Каменот, средно мек црвен глинен шкрилец, се вади од најмалку 3000 години од различни народи Индијанци од равниците и шумските предели, и е широко застапен во археолошки наоди низ цела Северна Америка. Денешниот каменолом и неговото ритуално значење систематски се опишани од антрополошката истражувачка на Индијанците, Сигрид Хера, и од чуварот на Pipestone, Хенк Кроу.
Заштитно ориентираната практика во врска со White Buffalo Calf Woman е тесно поврзана со chanunpa-ритуалот. Нејзиното нуминозно присуство се актуализира во секоја церемонија со лулето на Лакота; пушењето на лулето според тоа не е само молитва до Wakan Tanka, туку и средба со светата жена која подарила лулето.
Конкретните заштитни практики вклучуваат носење на мали копии на лулето (или кај современите практиканти: мали висулки во форма на луле) како заштитен амулет, призивот на Биволичката жена при породувања и болести кај жени, и ритуалната употреба на парчиња бела биволска кожа или снопчиња бела биволска коса како заштитен предмет.
Последното е особено значајно бидејќи белите биволи се исклучително ретки во природата (околу 1 на 10 милиони) и нивното појавување се толкува од деведесеттите години на XX век наваму како знак на пророкуваната враќање на светата жена.
Раѓањето на бело биволско теле во 1994 година во Висконсин (Miracle, првото во живата меморија) доживеало значително пророчко значење во заедниците на Лакота и на индијанците од Равниците. Неколку други раѓања на бели биволи во следните децении, во 2006, 2011 и 2012 година, исто така биле толкувани како пророчки знаци и се прифаќаат во современата религиозност на Лакота како потврда на традицијата на дарувањето.
Забележлива компонента на современата практика е врската меѓу White Buffalo Calf Woman и женската иницијација. Ishna Ta Awi Cha Lowan–ритуалот за првата менструација на млада жена е директно дарување на светата жена и се одвива во секоја резерватска заедница на Лакота со сопствена свечена церемонија.
Иницираната млада жена при тоа е ритуално обвиткана со ткаенина од бивол, која симболизира врска со Биволичката жена. Оваа практика доживеала важна ренесанса во XX век и е детално описана од страна на теологичарката на Лакота Дорис Лидер Чарџ (Doris Leader Charge).
White Buffalo Calf Woman е невообичаена религиозна фигура која во компаративната религиологија е препознаена доцна, бидејќи не одговара јасно ниту на европските претстави за божество, ниту на човечки основач (Буда, Исус, Мухамед). Таа е пред сè посредничка фигура која дејствува во име на повисока сила.
Структурно споредлива во класичниот Медитеран е грчко-елевзинската традиција на Деметра-Персефона, во која исто така нуминозна женска фигура носи основање на најважните религиозни мистериски обреди (Елевзинските мистерии). Во рамките на Америка, White Buffalo Calf Woman покажува силна структурна сличност со навахо-американската Changing Woman и со мезоамериканската синкреза Тонанцин-Марија во култот на Гвадалупската Богородица.
Фигурата на жена-основач е застапена во многу индигени традиции на Северна Америка: кај Чероки тоа е жената Selu, кај Ирокезите тоа е Sky Woman, кај Анишинабе тоа е бабата Nokomis.
Оваа панамериканска констелација на жена-основач е систематски описана од страна на религиозната етнологичарка Џоан Халифакс во Shaman: The Wounded Healer (1982) и од страна на индигената теологичарка Кетлин Диган во повеќе дела.
White Buffalo Calf Woman денес е најважната религиозна фигура на Лакота во популарната перцепција. Растечката видливост на религијата на Лакота од донесувањето на American Indian Religious Freedom Act (1978), раѓањата на бели биволски телиња во деведесеттите и двехиладитите години, и дипломатскиот ангажман на Арвол Лукинг Хорс (Arvol Looking Horse), ја довеле во широко јавно внимание.
Проблематична е растечката тенденција на духовна апропријација од страна на западни New-Age групи. Советот на старешините на Лакота во 1993 година официјално протестирал со Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality против комерцијалното ширење на обредите на Лакота од страна на неиндигени практиканти. Оваа позиција понатаму е застапувана од Вајн Делорија Јуниор (Vine Deloria Jr.), Џорџ Тинкер (George Tinker) и Лајла Џун Џонстон (Lyla June Johnston).
Од религиолошка гледна точка, White Buffalo Calf Woman е важен пример за жива индигена традиција на основање, која не е замрзната во далечен митолошки минат хоризонт, туку дејствува непрекинато преку линијата на чувари на chanunpa сè до денес.
Линијата на чувари се протега низ 19 генерации назад до митолошкото време на основањето и е еден од најимпресивните примери на непрекината религиозна традиција во Америка. Врската на iWell Guard со традицијата на Лакота е експлицитно религиозно-набљудувачка, без ветување за дејство.
Следниот избор наведува централни дела на религијата на Лакота и на северноамериканското индијанско истражување во врска со комплексот на White Buffalo Calf Woman.
Централната приказна за ликот познат како White Buffalo Calf Woman, во јазикот на Лакота Pte San Win, раскажува за предавањето на светата лула на Лакота. Според најраспространетата верзија, жена се јавува пред двајца ловци.
Еден од нив пристапува кон неа со нечесна намера и поради тоа умира, а другиот се однесува почитувано и добива наредба да го подготви логорот за нејзината посета.
Жената на заедницата ѝ ја носи лулата и ги поучува во нејзината употреба, како и во церемониите. При заминувањето се преобразува и исчезнува, во многу верзии како бело бивол теле.
Приказната е поврзана со преданата потекло на седумте обреди на Лакота, кои религискиот специјалист Black Elk ги изложил во збирката The Sacred Pipe, издадена од Joseph Epes Brown во 1953.
Ова издание е еден од најзначајните извори, но истовремено треба да се чита критички, бидејќи е резултат на соработка меѓу стар специјалист на Лакота и обработувач кој не е дел од домородните заедници, а настанало во одредена фаза од религиозната историја на Лакота.
За Лакота приказната не е обичен мит, туку основа на религиозен поредок кој се практикува и денес. Постои материјален предмет што се смета за оригиналната лула или тесно поврзан со неа, кој го чува традиционален чувар чија функција се пренесува преку генерации.
Истражувањата покажуваат дека приказната се раскажува со варијации меѓу различните групи на Лакота и дека многу Лакота ја сметаат нејзината јавна репродукција за деликатна тема. Затоа сериозното претставување се ограничува на основната содржина и избегнува навлегување во детали на обредите.
Референтна точка која ликот на White Buffalo Calf Woman го прави делотворен сè до денес е ретката појава на раѓање бело бивол теле. Бидејќи според преданието жената се јавила и исчезнала во облик на бело бивол теле, раѓањето на такво животно кај многу Лакота и други групи од северните равнини се сфаќа како значајно знамение.
Многу внимание привлекол случајот со раѓањето на бело бизонско теле на една фарма во Висконсин во 1994 година. Настанот привлекол посетители од различни домородни заедници во текот на неколку години, кои носеле дарови и извршувале церемонии.
Оттогаш се забележани и други бели телиња, меѓу другото и во националниот парк Јелоустон. Истражувањата ги опишуваат таквите настани како примери за тоа како старо предание се актуализира преку биолошка појава и создава религиозна одгласност во сегашноста.
Толкувањата притоа не се еднообразни. Некои го разбираат раѓањето како потсетување на обврските дадени со лулата, други како навестување на време на обновување или како опомена. Некои традиционални гласови истовремено предупредуваат на комерцијализација на такви настани и на присвојување од страна на недомородни езотерични кругови.
За научното разгледување наодот е поучен, бидејќи покажува дека ликот на White Buffalo Calf Woman не се наоѓа во завршено митско време, туку може да се поврзе со конкретни, датирани настани од сегашноста и со тоа стана референтна точка на актуелното домородно самоопределување.
Слични клучни поими: White Buffalo Calf Woman Ptesan Win Chanunpa Pipestone Catlinit Looking Horse.
iWell Guard се надоврзува на културно-историската традиција на преносливи заштитни предмети, во традицијата на Native American и многу други култури низ светот. 41 слоеви,真 злато, платина, сребро, изработено во Германија. 30-дневно право на враќање.
Личните искуства можат да варираат. Не е медицински производ. Без ветување за исцелување.
Related Beings

Уксака е божица на вратата во самиската религија, чуварка на прагот и божица од групата Ака. Рели...

Јамадутите се гласници на смртта во служба на Јама, господарот на мртвите во индиско-будистичката...

Јуксака е богињата на лакот и заштитничка на момчињата во самиската Ака-традиција. Религиознонауч...

Џибрил, архангел од исламската традиција, писмено засведочен со векови: ангел на откровението на ...

Црн магионичар, создавач на зомби и клетви: спротивниот лик на добриот унган во хаитянската вудуи...

Владетел на јапонскиот пекол Jigoku, управител на карма и судот над мртвите во будистичката митол...