iWell Guard

Лашашту, демон од месопотамиската традиција

Лашашту е демон од месопотамиската традиција.

Демон на децата и родилките во старата Месопотамија.

Содржина

Lamashtu über schlafendem Kind

Лашашту

Лашашту е една од најпотврдените демонски фигури на старата Месопотамија. За разлика од многу безимени демони на болеста или ветровите, таа се појавува во клинописните текстови како посебна фигура со сопствена приказна за потекло, определено поле на дејствување и карактеристична иконографија. Таа претставува опасност за бремените жени, родилките и новороденчињата, предизвикува треска и немир и се поврзува со детска смрт, спонтани абортуси и таканаречените мотиви на „крадливото дете”.

Против нејзините напади Месопотамија развила густа мрежа на призивања, амулети и ритуални постапки, во центарот на која, сè до доцниот асиро-бабилонски период, стоел заштитниот демон Пазузу.

Кратка профил: Лашашту

Тип: Демон на болести и раѓање
Потекло: Ќерка на небесниот бог Ану
Текстови: Серијата за Лашашту, призивања, дијагностички плочки
Период: 2. до 1. милениум пр. н. е.
Распространетост: Бабилонија, Асирија, други области на влијание
Одбрана: Амулети на Пазузу, призивања, ритуално прогонување

Контекст

Период на текстовите

Преданието за Лашашту е потврдено и на сумерски и на акадски јазик. Најгусто застапен е материјалот во 2. и 1. милениум пр. н. е., особено во таканаречената серија за Лашашту, збир на призивања и ритуални упатства, зачувани на неколку плочки.

Простор на распространетост

Наоѓалиштата се протегаат од Нипур, Урук и Бабилон до Асур и Ниневија. Лашашту е присутна во целиот месопотамиски културен простор. Паралели и наследници на мотивот се потврдени и во источниот Медитеран, сè до доцната антика.

Извори

Серијата за Лашашту го сочинува текстовниот核心. Освен неа, постојат и посебни плочки со призивања, медицински дијагностички плочки, амулетни плочки од бронза или глина со врежани призивања, како и иконографски сведоштва на релјефи и печати. За месопотамски демон, изворната основа е невообичаено густа.

Име

Акадски: Lamaštu (според современата транскрипција често се пишува „Лашашту”).
Сумерски: Dimme, потврдено и како dDÌM.ME.
Други форми на запис: Labartu (постари европски преводи), Lamashtum.
Титули и прекари: меѓу другото „Ќерка на Ан/Ану”, „Голема ќерка на небото”.

Во клинописот нејзиното име често се пишува со божествениот детерминатив d, што јазично ја смести во близина на божество. Функционално, сепак, се смета за демон: не се почитува, туку се отфрла.

Оваа двојна класификација, како ќерка на небесен бог, а истовремено опасно суштество, е важна карактеристика. Таа покажува дека во Месопотамија „демонско” не значи автоматски „против боговите”. Лашашту дејствува самоволно и опасно, но космолошки не е поставена надвор од божествениот поредок.

Опис

Изглед

Лашашту се опишува во текстовите и на сликите како хибридно суштество.

Типични карактеристики се лавска глава или лавовидно лице, заби на магаре, човечко или делумно птицовидно тело, канџи или птичји стапала, долга и рашчорчена коса, а исто така и голи гради, на кои дои животни, најчесто прасе и куче. Во рацете често држи змии.

Однесување

Текстовите го опишуваат нејзиното дејствување преку повторливи мотиви. Таа се промолкнува „низ прозорецот како змија”, се лизга во куќата, ја пружа раката кон стомакот на бремената жена или го одземa новороденчето од градите на мајката.

Дејствува скришум, претежно ноќе и во моменти на слабост: за време на породувањето, во родилниот кревет, во сонот на децата.

Дејство

Нејзиниот пристап е насочен особено кон бремените жени и ненародените деца (спонтан абортус, мртвороденче), родилките (родилна треска, психичка исцрпеност), новороденчињата и малите деца (нагла детска смрт, необјаснива треска, грчови), доилките (недостаток на млеко, инфекции), како и патниците и слабите во пустината. Со тоа таа е првенствено демон на домашниот простор и на најранливите животни фази.

Митолошко потекло

Лашашту се спомнува во текстовите како ќерка на небесниот бог Ану. Поради своето поведение, таа е протерана од небото во светот на луѓето. Наративот следи еден често повторуван образец во Месопотамија: суштество кое е божествено по потекло, но опасно по своето дејствување. Злото, значи, не е спротивен принцип, туку изневерен поредок.

Профил: Лашашту

Најважните аспекти на Лашашту накратко. Подетален приказ за името, описот, одбраната и паралелите ќе најдете во следните делови.

Потекло на Лашашту

Ќерка на небесниот бог Ану, протерана од небото. Името често се пишува со божествен детерминатив, божествено потекло, но не се почитува.

Целни лица

Бремени жени, родилки, новороденчиња, доилки, мали деца. Дејствува пред сè во домашниот простор и за време на породувањето.

Изгледот на Лашашту

Лавска глава, магарешки заби, птичји канџи, рашчорчена коса, змии во рацете. Дои на своите гради прасе и куче.

Дејство

Треска, спонтан абортус, родилна треска, нагла детска смрт, недостаток на млеко, необјаснива грчови. Фигура за објаснување на порано неразбирливи случаи на смрт.

Заштитни средства

Амулети на Пазузу како главно средство. Повеќедневни ритуални циклуси на āšipu, призивања од серијата за Лашашту, симболично прогонување низводно.

Паралели

Лилит и ардат-лилу (еврејски), Ламија, Гело, Мормо (грчко-римски), Гелу и Абизу (доцна антика), Понтианак (Југоисточна Азија).

Заштитна практика

Ритуали за одбрана

Против Ламашту биле вообичаени повеќенокни ритуални циклуси на āšipu (свештеник-заклинател). Тие комбинирале прочистување на родилката и детето, симболично протерување на демонката, на пример преку мала глинена фигура која се испраќала „низводно”, и утврдени жртвени дејствија.

Заклинанија

Серијата за Ламашту содржи бројни формули кои ја повикуваат демонката по име, го опишуваат нејзиното потекло и бараат од неа да ја напушти куќата. Тие ја поврзувале божествената овластеност со конкретни упатства за постапување за бабицата, свештеникот и семејството, давајќи структура на иначе беспомошна ситуација.

Амулети и заштитни симболи

Особено познати се амулетски плочки со ликот на Ламашту и заклинание насочено против неа. Бремените жени ги носеле на телото, а домаќинствата ги закачувале над креветчето на детето. Машкиот демон Пазузу се сметал за единственото суштество способно ефикасно да ја протера Ламашту; главите и фигурките на Пазузу ги штителе вратите, креветите и бремените жени.

Ламашту, паралели во другите култури

Еврejска традиција

Лилит и ликот на ардат-лилу покажуваат јасни функционални преклопувања со Ламашту. Лилит како закана за родилки и деца е добро потврдена; заштитни амулети со нејзиното име остануваат во употреба сè до доцната антика и средниот век.

Грчко-римскиот свет: Ликови како Ламија, Гело и Мормо ја преземаат улогата на демонката што убива деца. И тука се среќаваат амулети и заштитни формули против смртта на новороденчиња.

Доцна антика и понатаму: Текстовите за Гелу и Абизу се поврзуваат со борбата против детска смрт и спонтани абортуси и делумно дејствуваат сè до средновековниот христијански материјал. Во Југоисточна Азија слични функции ги преземa Понтианак. Исто така, европски ликови од народната вера како „грабителка на деца” или „ноќна мора” го зафаќаат сличниот страв, без директна зависност.

Амулетите на Ламашту: слика и заклинание во еден предмет

Ламашту е една од ретките месопотамски штетни сили за која е зачувана обемна и добро датирана иконографска традиција.

Од второто и првото илјадалетие пред нашата ера се познати многубројни амулети, најчесто од камен или метал, кои ја прикажуваат демонката во утврдена иконографска формула. Обично се прикажува суштество со лавска или кучешка глава, заби слични на оние на магарето, обесени гради и птичји канџи.

Во рацете често држи змии, на нејзините гради цицаат прасе и младо куче, а таа стои или седи на колена врз магаре. Покрај неа често се прикажани брод, гребен, вртешка и други предмети, кои се толкуваат како дарови или храна за пат, со кои се сакало демонката да се наведе на заминување.

Многу од овите амулети на задната страна или на страничните рабови носат заклинателни текстови со клинописно писмо. Слика и текст така формирале целина: предметот го прикажувал непријателот и истовремено содржел формулата која требало да го обузда. Такви амулети главно ги носеле бремени жени и родилки, бидејќи Ламашту се сметала за закана за мајката и доенчето.

Посебна група предмети се повеќефигурните бронзени плочи, во истражувањата често наречени плочки на Ламашту. Тие во повеќе регистри прикажуваат демонката, нејзиниот противник и редови на заштитни хибридни суштества. Некои од овие плочи биле опремени со прстен на врвот и можеле да се закачат, вероватно во просторот на родилното легло.

Големиот број зачувани примероци од различни наоѓалишта покажува дека заштитата против Ламашту била едно од најраспространетите грижи на месопотамската секојдневна религија.

Пазузу како противсила: демон против демонката

Особеност на одбраната од Ламашту е тоа што нејзиниот главен противник самиот бил демон. Пазузу, крилато хибридно суштество со лице слично на куче, се сметал за господар на злите ветрови, но токму поради тоа бил призиван против Ламашту.

На многу плочки со Ламашту се појавува главата на Пазузу на горниот раб, како да гледа во сцената однадзад, или целиот Пазузу ја притиска демонката кон работ на плочката и кон водата, преку која требало да се врати во подземниот свет.

Принципот зад тоа може да се опише како борба против злото со сродни средства. Пазузу не бил добронамерен заштитен дух, туку страшна фигура, но неговата агресивност можела да се насочи против друга штетна сила.

Главите на Пазузу се носеле и како самостојни амулети и се качувале на куќите. Честата комбинација на двете фигури во еден предмет покажува дека месопотамската практика на одбрана не размислувала во едноставни категории на добро и зло, туку во сооднос на сили и надлежности.

Покрај тоа, постоеле и други заштитни фигури. Во заклетвите, Ламашту често се доведувала пред богови како водниот бог Еа и неговиот син, кои изрекувале пресуда и наредувале нејзино отстранување.

Ритуалните текстови опишуваат како се правела глинена фигура на демонката, се снабдувала со храна за пат и се отстранувала кон запад или во водата. Врската меѓу страшниот помагач, божествениот суд и материјалното отстранување создава густ и внатрешно доследен систем на исцелување и превенција.

Серијата заклетви и логиката на обвинението

Текстовите против Ламашту се сочувани во серија заклетви на повеќе плочки, која е издадена и проучена во асириологијата. Таа содржи заклетви, ритуални упатства и описи на демонката. Впечатливо е дека текстовите не ја третираат Ламашту едноставно како безоблична закана, туку и припишуваат биографија и карактер.

Таа се смета за ќерка на небесниот бог Ану, која поради своето зло битие била избркана од небото. За разлика од демоните на болестите, кои се испраќани како гласници, таа не дејствува по налог на боговите, туку по своја волја.

Токму таа самостојност е клучот на ритуалната стратегија. Бидејќи Ламашту не е испратена од боговите, против неа може да се подигне обвинение пред боговите.

Заклетвите ги набројуваат нејзините злодела, таа им се заканува на бремените жени, го краде доенчето, влегува преку прозорците и шарките на вратите, и во име на големите богови бараат нејзино отстранување. Ритуалниот акт е обликуван според судска постапка: постои обвинета, обвинение, судечко тело и пресуда која гласи протерување.

Затоа овие текстови се и извор за истражувањето на месопотамските поимања за право, одговорност и толкување на болеста.

Болестите во постпородилниот период, спонтаните абортуси и смртноста на доенчињата не се сфаќани како слеп случај, туку како напад на именлива сила, против која можело да се дејствува со зборови, слики и обреди. Тоа им давало на погодените рамка за дејствување во ситуација која инаку би била обележана со беспомошност.

Поврзани линкови

Препорачани внатрешни линкови за оваа страница:

Литература (избор)

Компактен избор на клучни трудови за Ламашту (Lamashtu) и поширокиот контекст на месопотамската демонологија:

  • Farber, Walter: Lamaštu. An Edition of the Canonical Series of Lamaštu Incantations and Rituals and Related Texts from the Second and First Millennia B.C. (Mesopotamian Civilizations 17). Winona Lake 2014.
  • Wiggermann, Frans A. M.: Mesopotamian Protective Spirits. The Ritual Texts (Cuneiform Monographs 1). Groningen 1992.
  • Wiggermann, Frans A. M.: „Lamaštu, Daughter of Anu. A Profile.” In: M. Stol, Birth in Babylonia and the Bible. Its Mediterranean Setting. Groningen 2000, стр. 217, 249.
  • Black, Jeremy / Green, Anthony: Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia. An Illustrated Dictionary. London 1992.
  • Heeßel, Nils P.: Pazuzu. Archäologische und philologische Studien zu einem altorientalischen Демон (Ancient Magic and Дивинација 4). Leiden 2002.
  • Stol, Marten: Birth in Babylonia and the Bible. Its Mediterranean Setting. Groningen 2000.

Забелешка: Изборот служи за ориентација. Одделните наводи во текстот се свесно кратки, за да се зачува карактерот на редакциска прегледна страница.

Повеќе стандардни дела во списокот на литература.

Сродни заштитни симболи

Заштитната практика опишана овде е религиско-научна класификација на историски традиции. iWell Guard се надоврзува на оваа културно-историска линија на носливи заштитни предмети и претставува нејзина современа форма. Повеќе за iWell Guard →

Често поставувани прашања за Ламашту

Која беше Ламашту?

Ламашту (Lamashtu) била месопотамска демонка, сметана за ќерка на небесниот бог Ану (Anu). Таа особено закана претставувала за бремените жени и доенчињата, предизвикувајќи спонтани абортуси, детска породилна треска и синдром на изненадна смрт на новородено. Ламашту се смета за една од најстарите документирани фигури на штетни суштества во историјата на светските религии.

Како се штителе од Ламашту?

Најважната заштита од Ламашту била амулет со ликот на Пазузу — парадоксално, друг демон, кој сепак се користел како заштитник против Ламашту. Покрај тоа, постоеле посебни магиски плочки (плочки на Ламашту), амулети со животински облици и ритуални текстови кои ѝ ги предочувале на демонката нејзините сопствени слабости, особено обврската да се врати кај таткото Ану.

Classification & Protection

IVLEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level IV, Severe influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.