Deuses yoruba, orisha e o culto da África Occidental

Os yoruba falan yoruba, unha lingua da familia níger-congo e a lingua materna máis falada desta familia lingüística. O seu territorio central de asentamento, frecuentemente chamado Yorubaland, sitúase no suroeste de Nixeria e esténdese até Benín e Togo; en total, máis de 40 millóns de persoas se identifican como yoruba.

Os centros históricos foron o Reino de Ife (aproximadamente 1200 a 1420) como a formación estatal yoruba máis antiga, e o posterior Imperio de Oyo, que do século XIV ao XIX dominou a rexión tanto militar como economicamente. Ile-Ife é considerada na cosmogonía yoruba o lugar de orixe da creación e da humanidade; o seu gobernante leva até hoxe o título de Ooni. Existen vínculos culturais e artísticos estreitos co veciño Reino de Benín.

Tres forzas ordenan o mundo divino dos yoruba: o ser supremo Olodumare, os orisha mediadores e os ancestros do culto egungun. A divinación ifá dos babalawo mantén vivo este saber até hoxe.

Olodumare, tamén chamado Olorun, considérase o ser supremo da cosmoloxía yoruba e fonte da forza vital àṣẹ; o relixionólogo Bolaji Idowu describiu esta relación como un «monoteísmo difuso». Os orisha, tamén chamados irunmọlẹ, son divindades mediadoras enviadas por Olodumare, non creadores autónomos. O seu número indícase tradicionalmente na transmisión oral como «catrocentos e un», expresión da inesgotabilidade deste saber, aínda que outras contas falan de catrocentos, setecentos ou máis.

Os orisha adóitanse distinguir entre temperamentos «fríos» e «quentes», é dicir, figuras serenas e luminosas fronte a divindades enérxicas como Shango. Entre os máis coñecidos están a nai do mar Yemoja, a deusa do río Oshun, o deus do trono Shango e a deusa da tormenta Oya.

Ifá é o sistema de divinación dos yoruba, chamado así en honra da divindade Orunmila, responsable da sabedoría e do destino. O babalawo, «pai dos segredos», consulta o oráculo con dezaseis noces de palma (ikin) ou unha cadea (opele), determinando así un dos dezaseis odu básicos, que se combinan en total en 256 combinacións de odu. A cada odu correspóndenlle numerosos versos transmitidos oralmente (ese ifá), a partir dos cales o babalawo extrae consello, mito e recomendación de conduta.

En 2005 a UNESCO declarou a divinación ifá obra mestra do patrimonio oral e inmaterial da humanidade, e en 2008 foi incluída na Lista Representativa do Patrimonio Cultural Inmaterial. O erudito Wande Abimbola, el mesmo babalawo e durante moitos anos Awise Agbaye, o principal voceiro do ifá, é un dos transmisores máis importantes deste saber nos séculos XX e XXI.

Egungun designa tanto os bailaríns enmascarados como a forza colectiva dos ancestros, que a través deles retorna á comunidade dos vivos. Máscaras-vestimenta elaboradamente estratificadas cobren por completo o portador; a súa aparición considérase a presenza inmediata dos defuntos.

O culto egungun cumpre funcións de purificación ritual, control moral e transmisión de mensaxes e bendicións dos ancestros; está estendido sobre todo no suroeste de Nixeria, por exemplo en Ibadan e Ogbomoso, aínda que tamén se atopa na diáspora, de forma destacada na illa brasileira de Itaparica. Do punto de vista relixiosolóxico, egungun conta entre os cultos ancestrais centrais da África Occidental.

A través do comercio transatlántico de escravos, entre os séculos XVI e XIX, millóns de Yoruba foron levados a América e trouxeron consigo o culto ós Orisha. Baixo a presión dos colonizadores católicos, os Orisha fundíronse externamente con santos católicos: en Cuba como Santería (Regla de Ocha), en Brasil como Candomblé e en Trinidad como unha relixión Orisha propia.

Yemoja foi identificada coa Virxe de Regla, Oshun coa Virxe da Caridade, Shango con Santa Bárbara e Oya con Santa Teresa. Calcúlase que hoxe hai centos de miles de iniciados nestas tradicións, e o historiador da arte Robert Farris Thompson describiu a súa estética común como „Flash of the Spirit”.

Os colares de contas de cores (ileke), cuxa combinación se asocia a cada Orisha, son un dos obxectos de protección persoal máis visibles da tradición Yoruba. As conchas de cauri serven tanto de medio de pagamento como de obxecto de oráculo e adorno, mentres que a táboa de madeira do Ifa e o bastón Iroke son ferramentas centrais da adiviñación Ifa.

Os santuarios dedicados a cada Orisha conteñen estatuas, recipientes e ferramentas, como o machado dobre de Shango ou o recipiente do mar de Olokun, considerado señor das profundidades oceánicas e símbolo de riqueza. Segundo a tradición, as ofrendas de alimentos, aceite de palma e animais garanten o favor das divindades, e as elaboradas vestimentas Egungun considéranse en si mesmas portadoras de protección ancestral.

A partir do século XIX, a misión cristiá e islámica intensificouse na terra Yoruba, e a administración colonial e o sistema escolar foron reducindo o culto ós Orisha sen chegar a extinguilo. Hoxe moitos Yoruba practican o cristianismo ou o islam xunto, en paralelo ou mesturado coa veneración de determinados Orisha e dos antepasados.

Desde a segunda metade do século XX, eruditos como Wande Abimbola e William Bascom, así como festas internacionais, como o festival anual Osun-Osogbo no bosque de Osogbo, declarado patrimonio da UNESCO desde 2005, contribuíron a unha revitalización visible. Na diáspora americana, a Santería e o Candomblé seguen crecendo hoxe como relixións propias e vivas.