O Sennentuntschi é un demo da tradición alpina.
A boneca animada dos Sennen que castiga aos seus creadores.
O Sennentuntschi é unha figura lendaria dos Alpes suízos: unha boneca feminina feita por pastores solitarios con palla, madeira e tea, que cobra vida pouco antes de finalizar a tempada de pastoreo. O que comeza como un pasatempo durante a solitaria tempada nos Alpes remata, na maioría das versións, en sanguenta vinganza contra aqueles que a crearon e a maltrataron.
O motivo lendario está estendido por todo o espazo alpino de fala alemá, desde os Alpes bernenses pasando por Uri, Grisóns e o alto val de San Galo, ata Voralberg, Tirol e Carintia. Consérvase un único obxecto deste tipo, unha boneca de madeira adquirida en 1978 no val de Calanca (Grisóns), que se garda desde 1986 no Museo Rético de Coira.
Tipo: Boneca animada dos Sennen, figura vingativa das lendas alpinas
Orixe: transmisión oral, documentada polo folclore desde o século XIX
Textos: coleccións rexionais de lendas do século XIX
Período: durante o verán da tempada de pastoreo, culminando no día da baixada do gando
Aparencia: boneca feminina feita de madeira, palla e roupa, que cobra vida
O motivo lendario transmítese oralmente e foi documentado polo folclore desde o século XIX, entre outras, nas coleccións de lendas de Lütolf e Rochholz.
A lenda está estendida nos Alpes bernenses, en Uri, Grisóns e no alto val de San Galo, así como en Voralberg, Tirol e Carintia, con variantes adicionais no Alto Valais, en Estiria e na Alta Baviera.
A documentación baséase en coleccións rexionais de lendas do século XIX, así como nun único obxecto conservado no Museo Rético de Coira, cuxa función orixinal, segundo a dirección do museo, non está confirmada.
Denominación: O nome combina Senn, o termo para o pastor alpino, e Tuntschi, a denominación habitual no texto da lenda para a propia boneca. Entre os lugares fixos da narración destacan o Weissenboden por debaixo do paso de Kinzig, no val de Schächen, e o Urserental.
Aparencia
O Tuntschi créase cos materiais máis sinxelos da cabana alpina: madeira, palla, restos de tea e roupa vella dánlle unha forma feminina toscamente humana. Esta orixe a partir de material de traballo fai que a súa transformación en ser actuante resulte especialmente impactante.
Efecto
Tras ser animado nunha especie de cerimonia bautismal previa á baixada do gando, o Tuntschi compórtase de forma cada vez máis autónoma: reclama comida e atención e xa non se somete aos pastores. Segundo a lenda, na baixada do gando exixe que un dos homes quede con el; este pastor principal é asasinado, en moitas versións dun xeito especialmente cruel.
Os aspectos máis importantes da figura vingativa, nunha ollada.
Motivo lendario de todo o espazo alpino de fala alemá, desde Suíza ata Tirol e Carintia, documentado polo folclore desde o século XIX.
Pastores solitarios en pastos alpinos afastados durante a tempada de pastoreo, que dura meses sen compañía humana.
Boneca feminina feita de madeira, palla e roupa: cabeza de madeira sobre unha forca de esterco, cintas amarelas como cabelo, feixes de palla como peito.
Vinganza contra os pastores que crearon e maltrataron a boneca; asasinato do pastor principal que queda atrás na baixada do gando.
Non se transmitiu ningún medio de protección propio; a regra central é a renuncia á propia fabricación da boneca, nalgúns lugares complementada cunha bendición eclesiástica.
O Golem da tradición xudía como figura artificialmente animada que escapa ao control do seu creador.
O motivo lendario está estendido por todo o espazo alpino de fala alemá, desde os Alpes bernenses pasando por Uri, Grisóns e o alto val de San Galo, ata Liechtenstein, Voralberg, Tirol e Carintia, con variantes adicionais no Alto Valais, en Estiria e na Alta Baviera. Entre os lugares fixos da narración destacan o Weissenboden por debaixo do paso de Kinzig, no val de Schächen, e o Urserental.
Na trama central, uns pastores solitarios fabrican por aburrimento, durante o solitario verán alpino, unha boneca: a cabeza é un trozo de madeira colocado sobre unha forca de esterco, pintada con ollos, nariz e boca vermella, cintas amarelas fan de cabelo e feixes de palla de peito. A boneca trátase como se fose unha persoa, lévase a bailar, séntase á mesa e pasa a noite na cabana. Nunha especie de cerimonia bautismal previa á baixada do gando, na que se lle bota xurro por riba, a boneca abre os ollos, segundo conta a lenda, e comeza a actuar.
O motivo foi tratado artisticamente en varias ocasións durante os séculos XX e XXI: a obra en dialecto de Hansjörg Schneider de 1972 provocou, tras a súa emisión televisiva en 1981, unha denuncia por blasfemia; Jost Meier musicou o tema como ópera, e a longametraxe de Michael Steiner Sennentuntschi, de 2010, achegou a lenda a un público amplo. Tamén Marie Luise Kaschnitz retomou literariamente o motivo en 1966 no relato Der Tunsch.
Desde a perspectiva das ciencias da relixión, o Sennentuntschi pódese ler como unha lenda de expiación: o castigo que sofre o pastor maltratado interprétase na investigación como un elemento relixioso engadido, que busca redimir a posteriori o sacrilexio da creación e o trato dado á boneca. Ao mesmo tempo, a narración reflicte o illamento real dos pastores alpinos durante os meses de verán. O único obxecto deste tipo que se conserva é unha pequena boneca de madeira no Museo Rético de Coira; para que servía realmente non está confirmado, segundo a dirección do museo. A proximidade co motivo antigo de Pigmalión, a estatua animada, discútese na investigación, aínda que non se pode demostrar unha filiación directa.
A diferenza de moitas outras figuras lendarias, a tradición sobre o Sennentuntschi apenas coñece medios de protección propios, xa que o perigo xorde das accións dos propios pastores e non de fóra. Por iso, a regra máis importante transmitida é a propia renuncia: non modelar unha boneca con forma humana e non tratala como se fose unha persoa viva. Nalgunhas versións cóntase que un sacerdote chamado a tempo ou unha bendición eclesiástica aínda podería ter evitado a desgraza, o que aproxima a lenda a ideas xerais de penitencia.
Unha paralela estrutural ofrece o Golem da tradición xudía, unha figura moldeada en barro e animada artificialmente, que escapa ao control do seu creador. Ambas as narracións tratan o medo a un ser creado por un mesmo que se volve contra o seu autor, aínda que o Golem se concibe xeralmente como servil, mentres que o Tuntschi se pensa desde o inicio como unha criatura maltratada. No mundo das lendas alpinas achéganse a el a Salige Frau e as Fänggen como outros seres femininos da natureza, mentres que o Kasermandl e o Venedigermandl completan, como espíritos masculinos dos pastos alpinos, a paisaxe lendaria do alpe.
Existe realmente o Sennentuntschi?
No Museo Rético de Chur gárdase unha pequena figura de madeira, adquirida en 1978 no val de Calanca, en Suíza, considerada o único obxecto real coñecido deste tipo. Segundo a dirección do museo, non está confirmado para que servía orixinalmente.
Por que se molda a figura como muller?
A lenda reflicte o illamento de meses que sufrían os pastores nos pastos alpinos e a ausencia de compañía feminina durante a tempada de verán. A animación da figura e a súa posterior vinganza poden lerse como unha elaboración narrativa desa illamento.
É a lenda igual en todas as rexións?
Non, a estrutura básica de figura, animación e vinganza mantense, pero detalles como o lugar, os nomes e o desenlace varían entre os diferentes vales. O que comparten a maioría das versións é que o fin da tempada de pastoreo marca o momento do xiro da historia.
Ligazóns internas recomendadas:
Máis obras de referencia na Bibliografía.
Como sennentuntschi alpsage, esta historia narra unha sennenpuppe schweiz animada que se converteu en unha das lendas de advertencia máis impactantes do espazo alpino: non é un demo exterior o que asalta a cabana alpina, senón unha criatura que os propios pastores solitarios crearon.
Contra a súa incidencia, a tradición transcultural menciona estes medios de protección:
Medios de protección recomendados
O medio de protección máis sinxelo desta colección: 41 capas de ouro puro 999, platino, prata e silicio, fabricado en Ruhla/Turinxia. Non precisa activación, non está vinculado a ninguén en particular e actúa nun radio de arredor de 50 metros, mesmo sen levalo posto.
Comprar colgante de protecciónO colgante de protección en detalle
Seres relacionados

A banshee, do irlandés bean sídhe, «muller do outeiro», é a anunciadora da morte máis coñecida da...

Culturas andinas en iWell Guard: Inti, Pachamama, Viracocha e obxectos de protección como a Chaka...

A alraune era considerada raíz protectora e da sorte na maxia popular. Orixe, costume e interpret...

Myling ou Utburd, o espírito dun neno abandonado en Escandinavia. Orixe, o anhelo por unha tumba ...

Os Gaʼan, os benévolos espíritos das montañas dos apaches. Orixe, a cerimonia do Sunrise e a súa ...

Beaivi é a deusa solar dos Sami e nai da vida. Contextualización relixiosa da relixión pre-cristi...