Douen é un espírito da tradición de Trinidad.
Pés ao revés no bosque atraen aos nenos cunha voz familiar. A ficha mostra o neno sen rostro cos pés ao revés.
Douen é o espírito dun neno falecido sen bautizar no folclore de Trinidad. A figura recoñécese polos seus pés xirados cara atrás e unha cabeza sen rostro baixo un ancho chapeu de palla, co que oculta o seu rostro ausente.
Cando un Douen escoita o nome dun neno, imita a voz dos pais ou dos irmáns para atraelo ao bosque. A súa acción é máis traviesa e causante de trastornos que mortal: rouba hortas ou fai trasnadas, antes de abandonar á súa vítima no bosque a mercé de si mesma.
As raíces desta figura son predominantemente africanas, superpostas con influencias francesas, españolas e inglesas da historia colonial de Trinidad.
Tipo: Espírito dun neno falecido sen bautizar, figura que asusta aos nenos
Orixe: Crenza popular de Trinidad de raíz maioritariamente africana con influencias coloniais francesas, españolas e inglesas
Textos: tradición folclórica popular
Período: firmemente arraigado no folclore de Trinidad e Tobago, contado aínda hoxe
Aparencia: pés xirados cara atrás, cabeza sen rostro baixo un ancho chapeu de palla
O Douen está firmemente arraigado no folclore oral de Trinidad e Tobago e aínda hoxe se conta, sen que a crenza se poida datar con precisión.
Difundido sobre todo en Trinidad, onde a figura se chama Douen; en Santa Lucía a forma emparentada coñécese como Dwen.
Popular-folclórico e bastante escaso: faltan estudos académicos propios dedicados unicamente ao Douen; a figura aparece sobre todo nas coleccións de Besson e Hill sobre Trinidad e Tobago.
Nome: As raíces do Douen son predominantemente africanas, superpostas con influencias francesas, españolas e inglesas da historia colonial. Existe unha posible relación, non confirmada, co Duende latinoamericano e co Tata Duende maia.
Aparencia
Os pés xirados cara atrás son o signo do antinatural e do máis alá: as súas pegadas desorientan a quen as segue. A falta de rostro representa ao neno perdido que nunca foi acollido na comunidade nin na igrexa, e o ancho chapeu de palla oculta ese rostro ausente.
Acción
O Douen imita a voz dos pais e dos irmáns en canto escoita o nome dun neno, e así o atrae ao bosque até que se perde. Máis traviesa e causante de trastornos que mortal, rouba hortas ou fai trasnadas ás persoas.
Os aspectos máis importantes do Douen nunha ollada.
Figura que asusta aos nenos no folclore de Trinidad, xurdida de raíces africanas con influencias coloniais europeas.
Nenos vivos, aos que o Douen atrae ao bosque imitando a voz dos pais ou dos irmáns.
Cabeza sen rostro baixo un ancho chapeu de palla, e pés xirados cara atrás cuxas pegadas desorientan.
Máis traviesa e causante de trastornos que mortal: rouba hortas ou fai trasnadas, antes de abandonar á súa vítima no bosque a mercé de si mesma.
Non berrar os nomes en voz alta no bosque nin ao aire libre, non deixar os nenos sos preto do bosque ao anoitecer, ademais do bautismo e da auga bendita.
Os pés xirados cara atrás son o distintivo do Douen: fanlo recoñecible como ser antinatural e do máis alá, e as súas pegadas desorientan a calquera que intente seguilas. A falta de rostro representa ao neno perdido que nunca foi acollido na comunidade nin na igrexa, e o ancho chapeu de palla oculta ese rostro ausente.
As raíces do Douen son predominantemente africanas, superpostas con influencias francesas, españolas e inglesas da historia colonial de Trinidad. Existe unha posible relación, non confirmada, co Duende latinoamericano e co Tata Duende maia. O propio feito de non estar bautizado mostra a impronta cristiá-colonial da figura: o Douen une correntes indíxenas-caribeñas e africanas nunha figura propia que asusta aos nenos.
O Douen forma parte integral da cultura narrativa de Trinidad e Tobago e das advertencias dirixidas aos nenos alí. Na literatura aparece na obra de Nalo Hopkinson e na serie Haven.
Desde a ciencia das relixións, o Douen é unha figura clásica dos defuntos non bautizados, emparentada coa idea do limbo, que se combina de forma sincrética na diáspora con crenzas africanas sobre as almas infantís. Como figura de aviso na educación dos nenos, inculca respecto polo bosque, o limiar e o bautismo.
Está ben documentado coidar dos nenos e non deixalos sos preto do bosque, especialmente ao anoitecer. Do mesmo modo transmítese non berrar en voz alta os nomes dos nenos no bosque ou ao aire libre, para que o Douen non os capte e os imite. A auga bendita e o bautismo considéranse medios que suxeitan ao neno espírito non bautizado, polo que popularmente se vincula o consello xeral de bautizar aos nenos. Tamén forma parte da defensa un amuleto consagrado ou levar posto un sinal da cruz, así como o sal, que na crenza popular se considera protección contra os espíritos que atraen.
O Douen corresponde ao Tiyanak filipino, o espírito dun neno morto sen bautizar que atrae coa súa choradeira, e ao Myling escandinavo. Os pés xirados cara atrás compárteos coa Churel do sur de Asia e co Bhoot indio. Dentro do mundo espiritual caribeño, sitúase xunto á La Diablesse e ao Lagahoo, dúas outras figuras temibles de Trinidad, mentres que o Jumbie, como termo colectivo caribeño, denomina o xénero máis amplo ao que pertence o Douen como tipo propio e claramente definido.
Quen se converte en Douen?
Os nenos que morreron sen bautizar. Na tradición colonial de Trinidad, marcada polo cristianismo, a falta de bautismo considérase a causa de que a alma do neno non atope descanso.
Por que o Douen ten os pés xirados cara atrás?
Márcano como un ser antinatural, e as súas pegadas desorientan a quen as segue.
Como se protexe aos nenos do Douen?
Non chamando en voz alta os seus nomes no bosque ou ao aire libre, e non os deixando sós preto do bordo do bosque, especialmente ao anoitecer.
Ligazóns internas recomendadas:
Máis obras de referencia no rexistro bibliográfico.
Como espírito de nenos non bautizados, o Douen segue sendo un neno sen rostro baixo o chapeu de palla: non un demo cazador, senón un ser perdido que chama coa voz dos pais a quen non pode atopar.
Contra a súa incidencia, a tradición transcultural menciona estes medios de protección:
Comparar no Compás de Protección →Medios de protección recomendados
O medio de protección máis sinxelo desta colección: 41 capas de ouro puro 999, platino, prata e silicio, fabricado en Ruhla/Turinxia. Non precisa activación, non está vinculado a ninguén en particular e actúa nun radio de arredor de 50 metros, mesmo sen levalo posto.
Comprar colgante de protecciónO colgante de protección en detalle
Seres relacionados

Anahita, deusa zoroastriana das augas, a fertilidade e a sabedoría. Orixe no Avesta, culto dos aq...

Zoroastrismo en iWell Guard: Ahura Mazda, Avesta, Faravahar e o cordón sagrado Kushti, situados d...

Jowang, a deusa coreana do lar e da cociña. Orixe, o cunco de auga e a súa situación desde a cien...

O Dullahan, en irlandés Dubhlachan ou Gan Ceann ("sen cabeza"), é unha das figuras de mensaxeiro ...

Yama, deus da morte e xuíz no hinduísmo. Bastón e búfalo Nandi, Yamaloka, xuízo do karma e orixes...

Hei Matau, o colgante de anzol de pesca dos Māori feito de óso ou xade: orixe, forma e significad...