Hina - Deusa polinesia da lúa, nai orixinaria e Atua de múltiples facianas

Hina é unha figura panpolinesia. En Hawai’i (Hina), Taití (Hina), Tonga (Hina) e Aotearoa (Hina, na forma de Hine) aparece baixo nomes semellantes. As funcións exactas varían segundo a rexión: en Hawai’i adoita ser deusa da lúa e nai de Maui; en Taití, deusa da lúa e nai; en Aotearoa, como Hine-nui-te-po, é deusa do inframundo e da mortalidade.

Margaret Orbell, Martha Beckwith e Mary Kawena Pukui documentan estas variacións rexionais. Desde a perspectiva da ciencia das relixións, Hina é un dos mellores exemplos de como a teoloxía polinesia compón, a partir dun repertorio común de figuras, panteóns rexionalmente diferentes.

A teoloxía maorí, na que Hina deixa a súa pegada baixo o nome de Hine, prescinde dun sistema doutrinal pechado. Non existe unha doutrina fixada; a realidade dos Atua compróbase na práctica: no karakia, nas reunións do marae, nas recitacións whakapapa.

A ciencia das relixións valora esta forma de teoloxía baseada na práctica como unha achega propia á disciplina; Mary Ann Boord e Edward Tregear desenvolvérona sistematicamente nos seus estudos de etnografía relixiosa sobre a Polinesia.

Quen investiga a Hina atópase cunha dificultade fundamental da investigación relixiosa polinesia: boa parte das fontes proceden do século XIX colonial e están marcadas pola percepción de misioneiros e etnólogos.

Por iso, a investigación máis recente traballa continuamente na descolonización destes fondos, situando no centro as voces polinesias e cuestionando de xeito crítico os conceptos ordenadores occidentais.

Se se compara a relixión polinesia con outras relixións indíxenas de Oceanía, Australia e o sueste asiático, obsérvase unha dobre particularidade: nos motivos fundamentais mantense notablemente estable, pero ao mesmo tempo adáptase localmente. Hina, que en Hawai’i, Taití, Tonga e Aotearoa aparece con nomes semellantes pero con funcións distintas, é un exemplo ilustrativo diso.

Esta tensión entre universalidade e localidade constitúe un obxecto de estudo importante da etnoloxía relixiosa do Pacífico.

O nome Hina, Hine ou Sina (con cambio fonético segundo a rama lingüística) significa en maorí ‘muller’ ou ‘ser de aspecto de moza’. En combinacións como Hinetitama (‘Hina do amencer’), Hine-nui-te-po (‘Hina da gran noite’) ou Hina-ka-malama (‘Hina na lúa’) precísanse as funcións.

A etimoloxía remite ao proto-polinesio *Sina, con significado de ‘gris’ (como a luz da lúa) ou ‘muller’. Ambos os significados están presentes nas narracións transmitidas. Bruce Biggs e outros lingüistas discutiron esta etimoloxía.

Que Hina apareza baixo formas como Hine ou Sina, e ademais con numerosos alcumes, resulta esclarecedor desde a perspectiva da historia da lingua: tal riqueza de nomes remite a unha tradición oral que se diferenciou de forma rica a nivel rexional.

A profundidade lingüística dos teónimos maorís e hawaianos está documentada nos traballos lexicográficos de Bruce Biggs e Hugh Clarke, unha investigación que é ao mesmo tempo fundamental para comprender o parentesco das linguas polinesias.

Os alcumes de Hina son a miúdo máis que un simple adorno. Codifican funcións rituais concretas e están fixados nas fórmulas do karakia. Os Tohunga, os especialistas rituais, sabían exactamente que alcume había que invocar en cada situación. Esta práctica litúrxica regulada con precisión é obxecto de estudo de Charles Royal e Pou Temara.

Cal é o significado orixinal que subxace aos alcumes é a miúdo obxecto de controversia; xa o propio nome Hina pódese remontar ao proto-polinesio *Sina, tanto con ‘gris’ como con ‘muller’. Con frecuencia coexisten propostas etimolóxicas rivais, sen que fontes fiables permitan decidir entre elas. A ciencia das relixións moderna valora esta diversidade como unha riqueza e non como unha carencia.

Hina represéntase como unha muller fermosa, que aparece a miúdo á luz da lúa. Nalgúns relatos, bate tapa (papel de casca de árbore) na lúa: as manchas da lúa interprétanse en certas tradicións polinesias como o batedor de tapa de Hina. En Hawai’i represéntase con frecuencia coa maza de bater tapa (i’e kuku).

Como Hine-nui-te-po na tradición maorí, Hina é unha figura terrorífica, con ollos semellantes a obsidiana, dentes afiados, unha figura que media entre a morte e o nacemento. Esta dobre natureza iconográfica é central desde o punto de vista científico.

Nas últimas décadas, o oficio da escultura entre os maorís e os hawaianos recuperou nova vitalidade. Escultores como Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman e Sam Ka’ai combinan a linguaxe formal tradicional con desenvolvementos propios. Nunha figura como Hina, ligada en numerosas versións rexionais á lúa, ás mulleres e á arte textil do tapa e do trenzado, isto tamén mostra a amplitude da tradición: a lúa crecente, a cabaza e a maza para bater a casca de árbore reaparecen nas esculturas e manteñen presentes visualmente os seus distintos papeis.

Nas súas obras, os Atua, entre eles Hina, adoptan formas diversas; a súa presenza iconográfica esténdese así até a arte contemporánea.

A arte polinesia non se pode separar do seu significado cosmolóxico. Cada espiral (koru), cada ornamento e cada liña porta un sentido fenomenolóxico-relixioso, tamén nas representacións de Hina coa maza de bater tapa. Roger Neich, Damian Skinner e outros historiadores da arte desenvolveron sistematicamente estas capas de significado.

En Hawai’i e Tahití existe o relato de como Hina chega á lúa. É unha muller mortal ou semideusa, maltratada polo seu irmán ou marido, e fuxe cara á lúa.

Beckwith recolle a versión hawaiana: Hina colle unha cabaza e as súas ferramentas e sobe pola lúa a través dun arco da vella ou dun raio de lúa, onde vive desde entón.

Desde o punto de vista científico, trátase dun mito aitiolóxico clásico das manchas lunares. As manchas da lúa interprétanse mitoloxicamente en moitas culturas (o ‘coello lunar’ no leste de Asia, o ‘home na lúa’ en Europa). A variante polinesia é especificamente feminina.

Tamén os relatos dos camiños de Hina cara á lúa non deben lerse cientificamente como un relato pechado, senón como unha rede de narracións que se explican entre si e que reciben acentos diferentes segundo as tradicións tribais.

A tradición sobre Hina non se fixa nun único relato válido. En Hawai’i, en Aotearoa e noutras illas aparecen distintas figuras de Hina, ora como muller lunar, ora como matriarca, ora como gardiá da arte textil. Esta pluralidade dificulta unha investigación lineal, pero ao mesmo tempo abre á investigación un material rico. As versións diverxentes dunha historia considéranse expresións rexionais equivalentes, non erros.

Os relatos de Hina non permanecen só na memoria. Transmítense activamente, nos karakia, nos discursos do marae e no ensino. Así son unha práctica viva e non un arquivo estático. Os programas de lingua para o Te Reo Maori e o ‘Olelo Hawai’i reforzaron considerablemente esta vitalidade nos últimos trinta anos.

Na tradición maorí, Hina está ligada ao mito central sobre Tane e a primeira muller. Tane forma con barro vermello a Hineahuone, coa que xera a Hinetitama. Hinetitama convértese na esposa de Tane, pero cando descobre que o seu home é tamén o seu pai, fuxe ao Po (o mundo inferior), onde se converte en Hine-nui-te-po.

Como Hine-nui-te-po, é a deusa da mortalidade. O intento de Maui de atravesala e conceder á humanidade a inmortalidade fracasa. Hine-nui-te-po mata a Maui, e os humanos permanecen mortais. Este relato ten un profundo alcance científico. Anne Salmond e Margaret Orbell interprétano como o mito clave da antropoloxía maorí.

Que Hina, como Hinetitama e como Hine-nui-te-po, medie entre o amencer e a gran noite, entre o nacemento e a morte, sinala un trazo fundamental da relixión dos maorís e hawaianos: o rito e a actividade cotiá entrelázanse.

Mentres que algúns sistemas relixiosos separan claramente o sagrado do cotián, en Polinesia as relacións cos Atua atravesan toda a vida. En Hina isto vese en actividades concretas: a elaboración do tapa, o cómputo das noites segundo a fase lunar e traballos atribuídos ás mulleres están relacionados con ela. Así, a súa presenza esténdese até tarefas artesanais e de ordenación do tempo. Esta relixiosidade arraigada na vida cotiá é obxecto de estudos fenomenolóxico-relixiosos.

A estreita relación entre a práctica ritual e a vida cotiá tamén se reflicte na lingua: termos como mana, tapu, aroha ou hauora forman parte hoxe do inglés xeral de Aotearoa e úsanse tamén fóra de contextos relixiosos. Que a teoloxía maorí se inscribise así no uso da lingua documenta o seu profundo efecto cultural.

Hina é honrada na tradición polinesia mediante o batido de tapa, a observación da lúa e determinados rituais femininos. En Hawai’i existían calendarios lunares vinculados ás fases de Hina. Tamén certos ritos específicos das mulleres, como a menstruación ou o parto, podían ter relación con Hina.

No calendario lunar-mensual (maramataka) dos maori, certas noites son noites de Hina. Nalgúns iwi hai karakia que se pronuncian nesas noites. Esta práctica está hoxe en parte revivida no marco do renacer do maramataka.

A relixión polinesia segue viva sobre todo nos marae e nos heiau, lugares que son ao mesmo tempo espazo de reunión e lugar de culto. Cada marae e cada heiau ten a súa propia whakapapa, as súas propias tradicións e as súas propias referencias a atua, que no caso dunha figura panpolinésica como Hina varían moito segundo a rexión.

Unha visita a un marae comeza co powhiri, o ritual no que os tangata whenua reciben solemnemente os seus hóspedes. Non se trata de folclore cerimonial, senón dunha práctica relixiosa viva, considerada científicamente un dos rituais de benvida polinesios mellor documentados.

Tamén a veneración de figuras como Hina forma parte dunha práctica de culto que cambiou notablemente nos séculos XX e XXI. O papel ritual central que antes correspondía aos tohunga recae hoxe con frecuencia nos kaumatua, os anciáns, e nos comités dos marae. Manuka Henare e Mason Durie tratan este desprazamento, revelador desde o punto de vista da socioloxía relixiosa, nas súas investigacións.

Na tradición maori, Hina como Hine-nui-te-po non é invocada principalmente en clave de protección; é máis ben unha forza á que hai que respectar. Os moribundos son acollidos no seu reino; os rituais de duelo (tangihanga) honran a súa acollida dos mortos.

En Hawai’i e Taití, Hina está presente máis ben como deusa lunar benefactora. As mulleres embarazadas poden pedir a bendición de Hina; os fabricantes de tapa pídenlle axuda no seu oficio. Esta práctica revívese hoxe en parte no marco do renacemento hawaiano.

No tema da protección convén facer unha distinción científica: o pensamento occidental confía a miúdo no amuleto eficaz, mentres que o polinesio confía na relación coidada. No trato con Hina isto maniféstase, por exemplo, en que o respecto polos tempos e actividades que se lle asocian, como a fabricación de tapa ou a observación da lúa, ordena a relación. A protección non se basea aquí nun efecto máxico-causal, senón que se concibe como unha relación regulada ritualmente.

Quen mantén e cultiva unha relación cun atua como Hina considérase ‘protexido’. A razón non reside nun obxecto que despregue forza, senón que unha relación existente é vinculante cosmoloxicamente. Na antropoloxía relixiosa isto trátase baixo o concepto de ‘relational ontology’.

Precisamente na práctica de protección, que tamén coñece invocacións a figuras como Hina, tradición e modernidade convérxense. As aplicacións de móbil con karakia, os tutoriais en liña sobre rituais de protección e as visitas virtuais a marae demostran que a relixión polinesia incorpora novos medios para a súa práctica. Esta modernización débese entender como unha evolución adaptativa, non como unha banalización.

Hina pódese comparar con numerosas deusas lunares: Selene e Artemisa (gregas), Luna (romana), Chang’e (chinesa), Mawu (África occidental). A vinculación entre a luz lunar, a feminidade e a auga é un patrón difundido a nivel global.

O trazo específicamente polinesio é a combinación da lúa e a deusa da morte nunha soa figura. Hine-nui-te-po, como forza á vez creadora e portadora de morte, resulta notable desde o punto de vista científico. Esta dobre natureza lembra a Kali na tradición hindú, aínda que xurdiu de forma independente.

Joseph Campbell e Mircea Eliade estudaron sistematicamente as estruturas universais da experiencia relixiosa, como as que toca unha figura entre o nacemento e a morte como Hina.

Por moi fundamentais que sexan os seus traballos, deben repensarse para os contextos concretos polinesios, sen caer nunha simplificación pan-globalizadora. A investigación polinesia máis recente concede grande importancia a esta interpretación sensible ao contexto.

A deusa lunar Hina non pode considerarse de forma aislada, xa que a investigación global en estudos indíxenas identifica sistematicamente os paralelismos entre as relixións polinesias e outras relixións indíxenas. Con Decolonizing Methodologies (1999), Linda Tuhiwai Smith estableceu estándares metodolóxicos cuxo alcance é internacional.

Hina é hoxe unha figura de referencia importante do movemento feminista polinesio. Marie Alohalani Brown, Anne Salmond e outras investigadoras revalorizaron o lugar de Hina. En particular, a figura de Hine-nui-te-po lese como un símbolo poderoso de autonomía e autoafirmación feminina.

No hula hawaiano e no haka maori, Hina aparece en numerosas obras. Tamén na literatura pacífica moderna (por exemplo en Sia Figiel ou Patricia Grace) Hina é un punto de referencia recorrente. Unha análise máis profunda dentro da familia relixiosa polinesia mostra a súa posición central como figura panpolinésica.

A deusa lunar Hina forma parte dunha tradición relixiosa que no discurso internacional se recoñece cada vez máis como sistema propio, e xa non se desvaloriza como ‘mitoloxía‘ ou ‘folclore‘.

O feito de que termos como ‘mana’, ‘tapu’, ‘mauri’ e ‘whakapapa’ pasasen á linguaxe especializada científica confirma este recoñecemento. Con todo, quen os utiliza precisa dunha sensibilidade contextual que non se adquire de forma automática.

A incorporación das relixións polinesias á cultura popular, a través de producións de Disney, do turismo e da literatura esotérica, é obxecto de debates críticos. Onde se produce unha transmisión axeitada e onde se banaliza ou se distorsiona? Estas preguntas discútense con firmeza e publicamente en Aotearoa e Hawai’i.

Contribucións importantes sobre Hina proceden de Margaret Orbell, Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Anne Salmond, Marie Alohalani Brown e Patrick Kirch. As súas obras documentan as variacións rexionais e a profundidade histórico-relixiosa da figura.

Hina segue sendo unha figura central para comprender os conceptos polinesios de feminidade e a súa inserción cosmolóxica. A súa dobre natureza como lúa e morte, nacemento e mortalidade, ten unha profundidade científica especial.

O diálogo entre as tradicións de coñecemento internas de Polinesia e a investigación académica atopa hoxe apoio institucional na Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, no Maori Studies Department da Auckland University, na University of Hawai’i at Manoa e na fundación Te Punga Tipu.

Estas institucións garanten que a investigación polinesia sobre Polinesia tamén se realice desde a propia Polinesia.

A relación coa ciencia das relixións global establécese en estudos que empregan a teoloxía polinesia como caso exemplar dunha relixiosidade non occidental. Este traballo comparativo é metodoloxicamente esixente, pero abre novas perspectivas para comprender a relixión como fenómeno cultural.