Proserpina, deusa da tradición romana

Proserpina é a deusa do inframundo e da renacencia na tradición romana. É a esposa de Plutón e señora do reino dos mortos, aínda que a súa volta anual á superficie a mantén ligada aos ciclos da natureza. Desde a perspectiva das ciencias da relixión, Proserpina encarna a transición entre a vida e a morte, entre o mundo de arriba e o de abaixo.

DeusaRoma Divindade da morte

Proserpina

Proserpina encarna a dualidade entre a virxindade e o matrimonio, entre a inocencia e a autoridade real. É filla de Ceres (o gran), esposa de Plutón e señora dos mortos.

O mito do seu rapto por Plutón explica o cambio estacional das plantas e a estrutura do ano. Os seus aspectos centrais son a fertilidade, a madurez, a transición e a sanción de novas vidas desde o reino dos mortos. Os Misterios de Eleusis celebraban o seu papel na rexeneración cósmica.

Perfil breve: Proserpina

Fontes: as Metamorfoses 5 de Ovidio, as Xeórgicas de Virxilio, De Natura Deorum de Cicerón, as Metamorfoses de Apuleio, himnos a Proserpina, inscricións latinas e epitafios funerarios. Bibliografía secundaria: Georg Wissowa, Karl Latte, Walter Burkert (sobre a fusión con Perséfone), Hubert Cancik. A veneración de Proserpina foi intensa nos cultos de Eleusis, pero tamén se estendeu ás casas privadas de Italia, a Galia e África.

Contexto

Período dos textos

Proserpina seguiu presente despois do fin do culto antigo. O relato de Ovidio sobre o rapto nas Metamorfoses e o poema épico tardoantigo De raptu Proserpinae de Claudiano mantiveron viva a materia, e pintores e escultores desde o Renacemento até Bernini e Rossetti recolleron o tema. Goethe escribiu un monodrama sobre ela. O núcleo do mito, o ano repartido entre a superficie e o inframundo, segue sendo hoxe a interpretación antiga máis coñecida das estacións.

Clasificación mitolóxica

Proserpina é a deusa romana da primavera e do inframundo, filla de Ceres. O seu mito, o rapto por Plutón e a súa volta, é central para entender as estacións. Non é unha figura impotente, senón señora do inframundo xunto a Plutón. É unha figura ambivalente de transformación.

Área de difusión

Proserpina era coñecida e venerada, ou temida con respecto, en todo o mundo romano, sen limitarse a rexións ou lugares concretos. Xa fose en grandes centros urbanos ou en zonas rurais periféricas, entre a elite social ou entre o pobo sinxelo, o seu significado espiritual e cultural era recoñecido de forma constante e universal.

A incorporación de Proserpina a Roma foi unha decisión do Estado: por mandato dos Libros Sibilinos, o seu culto instaurouse en 249 a.C. xunto co de Dis Pater, para evitar desgrazas sobre a comunidade. O seu modelo grego, Perséfone, chegou a Roma a través das colonias do sur de Italia e Sicilia; o santuario de Locri e os lugares de culto sicilianos mostran como o comercio e a colonización estenderon e unificaron a súa veneración no Mediterráneo.

Estado das fontes

Fontes primarias: as Metamorfoses 5 de Ovidio (o rapto de Proserpina), as Xeórgicas e a Eneida de Virxilio, o Himno homérico a Deméter (o seu equivalente grego), De Natura Deorum de Cicerón, as traxedias de Séneca.

Período: do século V a.C. ao século VI d.C. Investigadores: Georg Wissowa, Karl Latte (historia da relixión romana), Walter Burkert (relixión grega), Manfred Clauss (cultos). Testemuños arqueolóxicos: santuarios de Eleusis, monumentos funerarios da época romana, tábulas de maldición co nome de Proserpina.

Denominación e formas de escritura

Proserpina aparece representada nas distintas fontes e tradicións artísticas con certos elementos iconográficos recorrentes, que permanecen relativamente estables a través das décadas e dos distintos espazos xeográficos. Estes elementos están profundamente codificados de forma simbólica e teñen un gran significado; non se explican como simple decoración ou elección arbitraria.

Nas imaxes de Proserpina pódese ler a súa dobre natureza. As espigas, as flores e a granada remiten á fertilidade e á vexetación, e ao mesmo tempo á froita cuxo consumo a ligou ao inframundo. A antorcha pertence á busca da súa nai Ceres, e o trono ao lado de Plutón mostra a súa condición de raíña do reino dos mortos. Quen coñecía o mito recoñecía en cada un destes signos unha etapa da súa historia: rapto, busca, granada, ano repartido. Os atributos narran de forma condensada o mito das estacións.

Descrición

Proserpina foi central na práctica relixiosa, nos rituais cotiáns e na comprensión diaria dos romanos. As persoas dirixíanse a esta entidade en situacións vitais críticas ou determinadas ou en épocas rituais específicas do ano, con rituais estruturados e a miúdo elaborados, oracións ou ofrendas.

O culto a Proserpina estaba firmemente regulado en Roma. No ano 249 a. C. introduciuse oficialmente a súa veneración xunto coa de Dis Pater; os sacrificios no altar subterráneo do Tarentum, no Campo de Marte, seguían pautas rituais precisas. Nos misterios de raizame grego relacionados co seu modelo Persephone, funcionarios de culto especialmente designados dirixían as iniciacións; a participación e o desenvolvemento estaban sometidos a regras estritas.

Os ritos dedicados a Proserpina cumpriron tarefas concretas durante séculos. Como deusa da vexetación, invocábase xunto con Ceres para asegurar o medre da colleita, é dicir, a base alimentaria da comunidade. Como raíña do inframundo, recibía ofrendas destinadas a garantir unha acollida propicia aos defuntos. O seu mito do ascenso e descenso anual explicaba ademais o cambio das estacións e daba forma tanxible á transición entre a vida e a morte.

Aparencia e simboloxía

Proserpina represéntase en fases de transición, ás veces xove e primaveral, ás veces sombría. Leva coroa e a miúdo suxeita chaves. A granada é o seu atributo (semente do retorno). Espigas de cebada e flores tamén lle son propias. A súa ambivalencia é a súa forza.

Ficha: Proserpina

A ficha explica a natureza de Proserpina a través de seis dimensións: a súa orixe mítica e difusión, as formas da súa veneración na relixión e na maxia, a súa representación característica na arte e nos símbolos, o significado da invocación e o respecto, figuras afíns en culturas veciñas e unha visión final da súa función cósmica como deusa da transición.

A orixe de Proserpina

Proserpina é a forma romana da grega Persephone e procede de mitos indoeuropeos de deusas da fertilidade. O mito do rapto (en latín: raptus) foi orixinalmente unha explicación dos ciclos vexetativos estacionais. En Roma, Proserpina era venerada como esposa de Plutón, autónoma e poderosa.

Os testemuños máis antigos remóntanse ao século V a. C., pero intensificáronse baixo a influencia grega (séculos II-I a. C.). Os cultos misteriosos eleusinos difundíronla por todo o mundo antigo.

O público de Proserpina

Proserpina era invocada polos labregos na sementeira e na colleita, polas mulleres embarazadas (como garante de novas vidas) e polos endoados (para apaciguar os mortos).

Os misterios eleusinos eran estritamente secretos, pero os seus participantes relataban o papel de Proserpina como portadora de esperanza despois da morte. Nas casas particulares rezábase a ela pola fertilidade e a protección dos nenos. As Antesterias (festa das flores) eran unha festa anual celebrada na súa honra.

Representación

Proserpina era representada como muller xove ou como raíña madura, segundo a fase do mito: xove no momento do rapto, madura e coroada como soberana do inframundo.

Os seus atributos son a cabeza de amapola (símbolo do sono e da morte), a cornucopia (a abundancia), o cetro e a antorcha (que ilumina as tebras do inframundo). Nas moedas aparece sentada xunto a Plutón ou coroada. Nas lápidas simboliza a transición e a esperanza de vida despois da morte.

Actividade

Ámbito de acción: Proserpina (tamén Persephone, en grego) é a deusa do inframundo en Roma, filla de Ceres (Demeter) e esposa de Plutón (Hades).

Simboliza a transición entre as estacións, entre a vida e a morte. O seu rapto ao inframundo e o seu retorno anual á súa nai explican o cambio entre o verán e o inverno. Non é impotente nin pasiva; en moitos textos é soberana do inframundo, esposa cun reino propio.

Amuletos de protección

Proserpina era obxecto de invocación e veneración protectora, como mediadora entre a vida e a morte, non como deusa maléfica. As ofrendas eran amapola, mel, froitos e animais negros.

Nos casos de dó rezábase a ela para poñer aos defuntos baixo o seu dominio e darlles paz. As mulleres embarazadas levaban amuletos coa súa imaxe. A maxia invocaba a miúdo o seu nome para conxurar ou protexer contra espíritos malignos.

Elementos comparables

Persephone (en grego) é o seu modelo directo e mantense estruturalmente idéntica. Inanna/Ishtar, no mundo mesopotámico, aséllase a ela na viaxe ao inframundo, aínda que non na vinculación estacional. No ámbito exipcio, Osiris (masculino) presenta funcións similares como xuíz dos mortos e figura de esperanza. Hel, no mundo xermánico, é unha soberana do inframundo menos ambivalente.

Proserpina, paralelismos noutras culturas

Proserpina é a adaptación romana da grega Perséfone; o seu mito foi vinculado ao calendario agrícola romano e aos misterios eleusinos. Mentres Perséfone segue sendo a figura central do loito no mito das catro estacións, Proserpina asume na práctica romana funcións adicionais de protección do matrimonio e do fogar.

Tradición xudía: Na mitoloxía xudía non existe unha deusa do inframundo. O Sheol é un reino dos mortos pasivo, sen unha soberana personalizada. Só na cabala e na apocalíptica se mencionan seres angélicos, pero non hai análogos de Proserpina.

Mundo greco-romano: Perséfone é o orixinal grego de Proserpina. Nos cultos compartidos (especialmente a partir do século III a.C.) os nomes e as funcións fundíronse, aínda que estruturalmente permaneceron iguais. Outras divindades do inframundo (Hécate) sumáronse sen desprazar a Perséfone.

Mesopotamia: Inanna/Ishtar emprende unha viaxe ao inframundo e queda alí retida temporalmente, pero regresa, de xeito estruturalmente similar ao ciclo estacional de Proserpina, aínda que máis dramático e menos rexenerador.

India/Asia: No hinduísmo, Kali encarna a destrución e a rexeneración, pero non comparte o rol concreto de Proserpina como esposa do deus dos mortos. No budismo primitivo falta unha figura así; o inframundo está menos personalizado.

O rapto de Proserpina en detalle

O relato central sobre Proserpina é o seu rapto por Plutón, señor do inframundo. Ovidio descríbelo con detalle no quinto libro das Metamorfoses, e ofrece unha segunda versión, diferente, nos Fasti. Segundo Ovidio, Proserpina colle flores coas súas compañeiras nun bosque sagrado preto do lago siciliano Pergus, cerca de Henna.

Plutón, ferido por unha flecha de Amor, vela, aprésaa e lévaa nun carro cara ás profundidades. O terreo ábrese xunto ao lago Ciane, cuxa ninfa resiste en van.

Ceres, a nai, busca á súa filla por toda a terra. Na súa ira, segundo Ovidio, torna Sicilia infértil. Só a ninfa Aretusa lle conta que viu a Proserpina como raíña do inframundo. Ceres diríxese entón a Xúpiter.

Porén, a devolución fracasa por unha condición das Parcas: quen probou alimento no inframundo non pode regresar. Proserpina comeu sete grans dunha granada, observada por Ascálafo, a quen ela converte en curuxa por iso.

Xúpiter media un compromiso. Proserpina pasa unha parte do ano no mundo dos vivos coa nai e outra parte no inframundo con Plutón. Ovidio menciona nos Fasti unha división á metade, mentres que nas Metamorfoses fala dunha proporción de dous a un a favor do mundo superior.

Esta oscilación nas propias fontes antigas mostra que o relato non tiña unha forma canónica fixa. O mito está intimamente ligado ao material grego de Deméter e Perséfone, cuxa versión máis completa ofrece o Himno homérico a Deméter. A literatura romana adoptou en boa medida este material, pero situou preferentemente a acción en Sicilia, considerada centro do culto a Ceres.

Proserpina e o mito das estacións

O relato da estadía repartida de Proserpina xa se interpretaba na Antigüidade como explicación do cambio de estacións. A estadía no inframundo correspondería á época de escasa vexetación, e o regreso á nai ao crecemento.

Esta interpretación xa está presente nos textos antigos, por exemplo cando Ovidio vincula a dor de Ceres coa infertilidade da terra. A investigación relixiosa dos séculos XIX e principios do XX, especialmente no entorno de James Frazer e dos chamados Cambridge Ritualists, construíu a partir de aí unha teoría ampla sobre as divindades vexetais que morren e retornan.

A investigación máis recente mostra maior reserva ante esta interpretación. Sinala que Proserpina é raptada e reina, en vez de morrer, e que o ciclo climático mediterráneo, cun verán seco e un inverno húmido, non se axusta sen máis a ese esquema.

Algúns investigadores len o mito máis ben como un relato de iniciación e matrimonio: Proserpina realiza a transición de rapaza a muller, da casa da nai á do marido. A granada, moitas veces asociada á fertilidade e ao matrimonio, apoia esta lectura.

Ambas as interpretacións non son excluíntes. Os cultos da Antigüidade podían entender o mesmo mito en varios niveis á vez. Para a veneración de Ceres e Proserpina en Roma, en todo caso, o vínculo agrícola era central, como mostra a festa das Cerialia en abril.

Xunto a isto, existiu unha devoción máis persoal e centrada no máis alá, que tiña o seu lugar nos cultos mistéricos e apuntaba á esperanza individual máis allá da morte. Até que punto estas liñas estaban entrelazadas no culto romano só se pode reconstruír parcialmente a partir das fontes fragmentarias.

Culto e misterios de Ceres e Proserpina en Roma

En Roma, Proserpina raramente era obxecto de culto en solitario. Aparece case sempre xunto a Ceres. O templo máis importante das dúas deusas erguíase no Aventino, consagrado, segundo a tradición, a principios do século V antes da nosa era, xunto co de Liber.

Este culto aventino era considerado a contrapartida plebea da tríade patricia do Capitolio e posuía por tanto tamén unha dimensión social e política.

Unha forma propia era a dos sacra Cereris, un culto de impronta grega que, segundo Cicerón, era atendido por sacerdotisas gregas procedentes do sur de Italia e estaba reservado exclusivamente ás mulleres. Este rito estaba relacionado coas concepcións eleusinas, pero trasladábaas ao solo romano.

Ademais, na Roma republicana celebrábase en tempos de crise un rito de dó para Ceres e Proserpina que, segundo Livio, podía suspenderse en situacións graves de emerxencia pública, xa que o dó se consideraba impropio en tales momentos.

Da época imperial conservouse tamén a memoria dunha festa nocturna, a celebración secular, celebrada a intervalos irregulares, na que, entre outras cousas, tiñan un papel as ofrendas a Proserpina como deusa do inframundo. As fontes sobre os detalles destes ritos son escasas, xa que os cultos mistéricos evitaban conscientemente deixar constancia escrita dos seus contidos.

O que sabemos procede sobre todo de alusións en Cicerón, da polémica cristiá e de testemuños epigráficos e arqueolóxicos. A liturxia exacta segue en boa medida descoñecida. Estruturas comparables aparecen na deusa grega Perséfone, cuxo culto eleusino está algo mellor documentado.

Proserpina nas artes plásticas e nos sarcófagos

O rapto de Proserpina é un dos mitos representados con máis frecuencia na arte romana. O motivo é especialmente frecuente en sarcófagos da época imperial media e tardía. A escena mostra normalmente a Plutón arrebatando a Proserpina cara ao seu carro tirado por cabalos, acompañado de Minerva, Diana e a resistente Cíane.

A elección precisamente deste motivo para o contexto funerario resulta significativa: o mito do tránsito involuntario ao inframundo e do regreso parcial ofrecía unha linguaxe visual para a morte que, alén da perda, expresaba tamén esperanza.

Existen ademais pinturas murais, por exemplo en Pompeia, e mosaicos que mostran o rapto ou a Proserpina entronizada como soberana do inframundo. Como raíña do inframundo, leva a miúdo diadema ou polos, e ás veces espigas ou a granada como atributo.

Na súa función de soberana, aparece sentada xunto a Plutón no trono, con frecuencia co can tricéfalo Cerbero aos pés.

A recepción continúa moito máis alá da Antigüidade. A obra moderna máis célebre é o grupo escultórico en mármore Ratto di Proserpina, de Gianlorenzo Bernini, realizado cara aos anos 1621-1622, que capta o momento do arrebato con grande dramatismo.

Na pintura, entre outros, Rembrandt e máis tarde os prerrafaelitas, como Dante Gabriel Rossetti coa súa Proserpine, retomaron o tema. Tamén na música se empregou este asunto, por exemplo nas óperas barrocas. O conxunto de testemuños arqueolóxicos e da historia da arte converte a Proserpina nunha das figuras mellor documentadas visualmente do mito romano.

Etimoloxía e relación con Perséfone

A orixe do nome Proserpina non está completamente esclarecida desde o punto de vista da historia da lingua. A etimoloxía popular antiga relacionábao co verbo latino proserpere, brotar ou saír arrastrándose, e interpretábao como referencia ao xerminar das sementeiras. Esta explicación aparece en Cicerón e en Varrón. A lingüística moderna considérala unha interpretación secundaria.

É máis probable que Proserpina sexa unha transformación fonética do nome grego Persephone, posiblemente transmitida a través dunha etapa intermedia etrusca. Nos espellos etruscos a figura aparece baixo o nome de Phersipnai ou formas semellantes, o que fai plausible unha mediación a través do etrusco.

O propio nome grego Persephone tamén se considera de orixe pouco clara e probablemente procede de época pregrega. Xa os gregos coñecían numerosas formas alternativas como Persephatta ou Pherrephatta, o que apunta a un nome antigo e difícil de interpretar. As numerosas variantes mostran que a figura nunca quedou totalmente fixada desde o punto de vista lingüístico na tradición.

Na relixión romana, Proserpina fusionouse pronto coa concepción autóctona do máis alá, pero tamén se identificou coa deusa itálica Libera, a correspondencia feminina de Liber. Esta identificación non é constante e mostra como diferentes liñas tradicionais converxeron na figura.

Para a análise científica, Proserpina é por iso un bo exemplo de como un mito grego se incorporou ao sistema romano a través de culturas mediadoras, combinándose con elementos autóctonos xa existentes. Nas fontes conservadas apenas é posible separar por completo a figura romana da grega.

Proserpina como soberana do máis alá e na práctica das maldicións

Ademais do seu papel no mito estacional, Proserpina tiña unha función propia como soberana do reino dos mortos.

Neste papel aparece nun tipo de fonte especialmente revelador sobre a vida cotiá romana: as táboas de maldición, en latín defixiones. Estes textos, gravados na maioría das veces en pequenas láminas de chumbo, depositábanse en tumbas, pozos ou fontes e invocaban ás potencias do máis alá para prexudicar a un adversario, influír nun proceso xudicial ou recuperar bens roubados.

En numerosas táboas conservadas invócase a Proserpina xunto con Plutón ou Dis Pater. Alí aparece con distintos epítetos, ás veces fusionada con outras figuras do máis alá.

A linguaxe destes textos é formularia e segue patróns recoñecibles, o que suxire a existencia de modelos ou de redactores especializados. Para a investigación, as defixiones son valiosas porque documentan unha devoción á marxe dos cultos oficiais do Estado e mostran de que maneira concreta a xente se dirixía aos deuses.

Proserpina estaba tamén relacionada coa recompensa e o castigo no máis alá. Nas concepcións mistéricas, patentes entre outras cousas nas chamadas láminas de ouro orfico-báquicas, unha raíña do máis alá desempeña o papel de instancia ante a cal a alma do defunto se xustifica ou fracasa.

Se estas láminas se refiren a Proserpina en sentido romano estrito ou a unha deusa do máis alá de carácter máis xeral e de raizame grega é algo difícil de decidir en cada caso concreto. En conxunto, este grupo de fontes mostra que Proserpina, máis alá da figura mítica literaria, foi destinataria dunha práctica ritual real que abarcaba desde a maxia amorosa até a esperanza no máis alá.

Ligazóns relacionadas

Bibliografía de investigación

Como divindade da tradición romana, Proserpina corresponde á grega Persephone e comparte o seu ano entre o mundo superior e o máis alá; o seu culto marcou as festas das sementeiras e os libri Sibyllini.