Goryo est un esprit de la tradition japonaise.
La colère des morts de haut rang provoque épidémies et foudres.
Les Goryo sont les esprits vengeurs de morts de haut rang, souvent injustement renversés, dans le Japon de l’époque de Heian. À la différence de l’esprit vengeur d’un seul individu, ils agissent collectivement : ils apportent épidémies, foudre et incendies sur la communauté jusqu’à être apaisés par la vénération.
L’exemple le plus important est le savant et fonctionnaire de cour Sugawara no Michizane, renversé par des rivaux et envoyé en exil, où il mourut en 903. Après sa mort survinrent des coups de foudre, des incendies et la mort de ses principaux adversaires et du prince héritier, jusqu’à ce que Michizane fût élevé au rang de dieu Tenjin et vénéré au sanctuaire Kitano-Tenmangu.
Type : esprit vengeur d’un mort de haut rang injustement renversé
Origine : croyance de la cour japonaise à l’époque de Heian
Textes : bien attestés, catégorie centrale de l’histoire des religions japonaises
Période : historiquement depuis l’époque de Heian, le rite d’apaisement goryo-e attesté à partir de 863
Apparence : le plus souvent sans forme fixe, agit comme cause invisible de catastrophes
Historiquement attesté depuis l’époque de Heian : le rite d’apaisement goryo-e est documenté à partir de l’année 863 et constitue le point de départ du culte pratiqué dans les sanctuaires jusqu’à aujourd’hui.
D’abord la culture de la cour et la capitale Kyoto, puis diffusé dans tout le pays par le culte des sanctuaires.
Bonne : une catégorie centrale de l’histoire des religions japonaises, documentée notamment chez Borgen et Plutschow.
Japonais : le nom go-ryo associe le préfixe honorifique go à ryo, âme ou esprit, et signifie esprit vénérable ou esprit courroucé.
Apparence
Le Goryo typique est un mort de haut rang à la carrière brillante, mort à la suite d’une intrigue, d’une fausse accusation ou d’une mort forcée loin de sa patrie, sans avoir reçu les rites convenables. Il n’a le plus souvent pas de forme fixe, mais agit comme une cause invisible, incarnant ainsi la peur politique qu’une injustice de la cour se venge sous forme de catastrophe naturelle.
Effet
Le Goryo apporte épidémies, sécheresse, foudre, incendie et tempête sur la communauté, jusqu’à ce qu’il soit apaisé. Son action ne frappe pas un seul foyer, mais des communautés entières et l’État.
Les aspects essentiels de l’esprit vengeur en un coup d’œil.
Catégorie centrale de l’histoire des religions japonaises, née dans la croyance de la cour à l’époque de Heian.
Des communautés entières, l’État et la cour, non des personnes ou des foyers isolés.
Le plus souvent sans forme fixe, agit comme cause invisible d’épidémies et de catastrophes.
Épidémies, sécheresse, foudre, incendie et tempête, jusqu’à ce que l’esprit soit apaisé.
Le goryo-shinko : rites, construction de sanctuaires, titres posthumes et finalement déification du mort.
Étroitement lié à l’Onryo et à l’Ubume, ainsi qu’au Gashadokuro.
Le nom go-ryo associe le préfixe honorifique go à ryo, âme ou esprit, et signifie esprit vénérable ou esprit courroucé. La croyance est attestée depuis l’époque de Heian, le rite d’apaisement goryo-e est documenté à partir de l’année 863.
L’exemple le plus important est Sugawara no Michizane, un érudit et fonctionnaire de la cour, renversé par des rivaux et exilé, où il mourut en 903. Après sa mort survinrent des coups de foudre, des incendies et la mort de ses principaux adversaires ainsi que du prince héritier. Pour apaiser sa colère, Michizane fut élevé au rang de dieu Tenjin et vénéré au sanctuaire Kitano Tenmangu.
Le Goryo est le fondement du culte de Tenjin et a durablement marqué la manière japonaise de traiter les morts politiques. Dans la culture populaire, il apparaît plus rarement de façon directe, mais constitue l’arrière-plan conceptuel de nombreux récits d’esprits vengeurs.
Du point de vue des sciences religieuses, le Goryo constitue le cas classique de la Goryo-shinko : la transformation rituelle d’un esprit vengeur dangereux en un kami protecteur. Il illustre de façon centrale le principe japonais consistant non pas à combattre les forces dangereuses, mais à les intégrer par la vénération.
La Goryo-shinko, le culte de l’apaisement, est bien attestée : des rites, l’érection de sanctuaires, l’attribution posthume de titres et de rangs, et enfin la déification transforment l’esprit vengeur en une divinité protectrice. C’est ainsi que Michizane devint le dieu Tenjin, patron protecteur du savoir, vénéré dans les sanctuaires Kitano et Goryo. Le traitement de l’esprit courroucé comprend l’eau bénite comme signe consacré, ainsi que les fumigations et les offrandes, qui font partie intégrante de la Goryo-shinko. Une amulette portée s’inscrit dans le sens de l’invocation de l’esprit devenu divinité protectrice.
Le Goryo est étroitement lié à l’Onryo et à l’Ubume. Alors que l’Onryo est le plus souvent l’esprit vengeur d’un individu, dirigé contre des personnes précises, le Goryo, en tant qu’esprit d’un mort de haut rang, frappe l’ensemble de la communauté par un effet collectif de catastrophe, par des épidémies, la foudre et le feu s’abattant sur la cour et le pays. Dans d’autres cultures, on retrouve un équivalent dans les esprits ancestraux apaisés de Rome et dans l’idée qu’une personne tuée injustement hante la communauté jusqu’à obtenir réparation.
Un Goryo est-il identique à un Onryo ?
Les catégories se recouvrent fortement ; le Goryo met l’accent sur le rang élevé du mort et sur l’effet collectif sur la communauté.
Comment Michizane a-t-il été apaisé ?
Par la construction de sanctuaires, l’attribution de titres posthumes et la déification en dieu Tenjin.
Un Goryo agit-il sur des individus ?
Il agit plutôt sur la communauté par des épidémies et des catastrophes que sur des personnes isolées.
Liens internes recommandés :
D’autres ouvrages de référence dans la bibliographie.
Lorsqu’un esprit vengeur hantait la noblesse et la cour, le Goryo était précisément cette figure qui, apaisée par le rituel de la Goryo-shinko, fut, comme dans le cas de Michizane, élevée au rang de dieu protecteur.
Contre son influence, la tradition interculturelle nomme ces moyens de protection :
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