Finlandiar mitologia, Tapioren basoa eta Ahtiren ur mundua

Finlandiar mitologia funtsean Kareliako aho-tradizio bateko errune-kanten transmisioan oinarritzen da; Elias Lönnrot medikuak eta hizkuntzalariak XIX. mendean bildu eta Kalevala nazio-epopeian bateratu zituen. Pertsonaia nagusiak Tapio, basoaren jauna, eta Ahti, uraren jauna, dira, eta haien inguruan Haltija espiritu ugariek osatzen duten mundu bat dago, etxeetan, saunetan eta paisaian bizi direnak.

Kalevalako mitologiak, horrela, kristautasunaren aurreko kantatutako tradizioa gaur egun ere bizirik dirauen baso, ur eta etxe espirituen irudimen-mundu batekin lotzen du.

Finlandiar Haltija kontzeptuak espiritu-mundu bateko oinarrizko egitura osatzen du, non leku, baserri eta baso bakoitzak bere zaindari-espiritua duen.

Kalevalako mitologiak panteoia hiru multzotan antolatzen du: Tapioren inguruko baso-familia, Ahtiren inguruko ur-mundua eta eguneroko bizitzako Haltija espiritu ugariak. Gaur egun ere pertsonaia horiek finlandiar baso eta sauna kontakizunak markatzen dituzte.

Kalevala eta Kareliako errune-kanten tradizioa

Finlandiar mitologiaren oinarria ez da antzinako iturri idatzi itxi bat, baizik eta XIX. mendera arte bizirik iraun zuen errune-kanten aho-tradizio bat, batez ere Kareliako eskualdean kultibatua. Elias Lönnrot mediku eta bildumagileak 1820ko eta 1840ko hamarkaden artean hainbat aldiz bidaiatu zuen eskualde horretara kantak jasotzeko, eta 1835ean bateratu zituen, 1849an zabaldua, Kalevala nazio-epopeian.

Kalevala, hortaz, bilduma literario bat da, ez da zuzenean kristautasunaren aurreko sinesmen-sistema baten kopia. Anna-Leena Siikala eta Juha Pentikäinen bezalako erlijio-zientzialariek adierazi dute Lönnrotek bere antolaketa narratiboa gehitu ziola jatorriz askoz aniztasun eta aldaera erregional handiagoko kanta-multzo bati.

Egokitzapen literario horren gainetik, Kalevalako mitologia Tapio, Ahti eta Tapioren baso-familiako jainkotasunak bezalako pertsonaientzako iturri nagusia da.

Baso-familia: Tapio, Mielikki, Nyyrikki, Tuulikki, Tellervo

Tapio basoaren eta basapiztien jauna da, ehiztariek ehizaren aurretik harengana jotzen zuten harrapakinaren truke. Haren ondoan dago Mielikki, askotan haren emazte gisa deskribatua, basoaren andrea eta ehizaren zaindaria. Bien seme Nyyrikki ehiztarien babesle eta basoko bide-marka egilea da.

Baso-familian, gainera, Tuulikki eta Tellervo alabak sartzen dira, errune-kanten bertsio ezberdinetan, batzuetan gainjarrita, basapiztien eta artaldeen zaindari gisa deskribatuak. Anbiguotasun hori ohikoa da ahoz transmitituriko pertsonaietan, kantari batetik bestera rolak apur bat aldatzen zirelako.

Ur-mundua: Ahti, Vellamo eta Iku-Turso

Ahti herri-sinesmenean uren eta arrain-ugaritasunaren jauna da, eta haren erreinua, Ahtola, itsaso eta aintziraren hondoan dago; Kalevalan bertan, Lönnrotek Ahti izena Lemminkäinen heroiaren ezizen gisa ere erabiltzen du, eta horrek ikertzaileen artean jainko ur zaharraren eta pertsonaia literarioaren arteko bereizketak sortu ditu. Haren emazte Vellamok itsas jainkosa gisa agintzen du ur-munduaren gainean.

Sakonaren mehatxagarri pertsonaia gisa Iku-Turso dago, itsas munstro bat, zeinaren izena ikertzaile batzuek morsarekin lotzen duten. Vesihiisik, ur artean bizi den Hiisi espiritu batek, eta abisu-emaile Näkkik osatzen dute ur-mundu hau, Ahti eta Vellamoren aurrean pertsonaia ilun eta beldurgarriago gisa.

Sauna eta Löyly: erlijio-erritu ariketa berezko espazio bat

Saunak finlandiar eguneroko bizitza tradizionalean garrantzi berezia zuen, gorputz garbiketa hutsetik harago zihoana. Garbitasun erritualaren leku gisa hartzen zen, non jaiotzak gertatzen ziren, gaixoak zaintzen ziren eta hildakoak lurperatu aurretik garbitzen ziren. Löyly, ur botatzean sortzen den lurruna, bere Haltija propioz bizirik edo animatuz betea zegoela pentsatzen zen, eta harekiko errespetua adierazi behar zen isiltasunaren eta jokabide egokiaren bidez.

Saunan ozen aritzen zena, madarikazioak esaten zituena edo errespetu faltarik erakusten zuena, herri-sinesmenaren arabera, sauna-espiritua haserretu eta gaixotasuna edo zoritxarra beregana erakar zezakeen. Lotura estu horrek, garbiketaren, sendaketaren eta espirituen sinesmenaren artean, Haltija kontzeptua finlandiar eguneroko bizitzan zein sakon errotua zegoen erakusten du, baso eta uraz haratago.

Finlandiar mitologiari buruzko galdera ohikoak

Zer da Kalevala?

Kalevala finlandiar epopeia nazionala da, Elias Lönnrotek ahoz belaunaldiz belaunaldi transmititutako kareliar errunoez osatu eta 1835ean argitaratu zuena, gero 1849an zabalduta. Finlandiar mitologiaren iturri nagusia da, baina literaturki landutakoa.

Nor da Tapio?

Tapio finlandiar herri-sinesmenean basoaren eta basapiztien jauna da. Ehiztariek ehizarako irteera baino lehen otoitzak zuzentzen zizkioten; bere emazteak Mielikkik eta hainbat seme-alabak, hala nola Nyyrikkik, laguntzen diote.

Zer da Haltija bat?

Haltija finlandiar herri-sinesmenean etxeak, basoak, urak edo saunak bizitzen dituzten babes- eta leku-espirituak izendatzeko termino orokorra da. Tonttu, etxe-espiritu bat, Haltija espiritu-mundu horren adierazpen ezagun bat gisa hartzen da.

Zer gertatu zen kristautasunaren aurreko finlandiar erlijioarekin?

XII. mendetik aurrera izandako kristautzearekin, jainko- eta espiritu-mundu zaharra baztertua izan zen, baina herri-sinesmenean, formula magikoetan eta Karelian errunoez kantatzeko tradizioan bizirik iraun zuen XIX. mendera arte, Lönnrotek Kalevalan literaturki jaso arte.

Haltija espiritu-mundua: Tonttu, Maahinen eta Hiisi

Haltija leku edo objektu jakin bati lotutako babes-espirituak izendatzeko termino orokorra da. Ezagunena Tonttu da, baserri- eta etxe-espiritua, errespetuz tratatzen bazaio baserriak babesten dituena; XX. mendera arte itxaron behar izan zen figura hori kultura popularrean gero eta gehiago Eguberrietako txirotto motiboarekin nahasteko.

Lurpean bizi zirela uste zen izakiak, esaterako Maahinen, sentikorrak ziren beren bizilekua eraikuntza lanek bezalako oztopoek asaldatzean. Hiisi terminoak, jatorriz, baso sakratu edo sakrifizio-toki bat izendatzen zuen, eta kristau eraginaren pean espiritu edo trol beldurgarri bat izendatzera aldatu zen.

Haizea, burdinlangintza eta munduaren jaiotza: Tuuletar eta Ilmarinen

Tuuletar, hitzez hitz haizearen alaba, eguraldiaren magiaz mintzo diren Kalevalako kantuetan azaltzen da. Ilmarinen, finlandierazko aire eta zeru hitzarekin lotutako izena duenak, betiereko burdinlangile gisa hartzen da; kondairaren arabera zeruaren gangamea forjatu zuen eta Sampo magikoa egin zuen. Ikerketan eztabaidatzen da Kalevalako heroi horren atzean jatorriz zeru-jainko zaharrago bat egon ote zen.

Kristautzea, Lönnroten Kalevala eta gaur egungo harrera

Finlandiaren kristautzeak, XII. mendetik aurrera suediar misiolariek eta Finlandia ekialdean ortodoxo misiolariek bultzatuta, jainko- eta espiritu-mundu zaharra baztertu zuen, guztiz ezabatu gabe. Formula magikoak, errunoez kantatzeko tradizioa eta Tonttu, Haltija eta ur-espirituekiko herri-sinesmena bizirik iraun zuten, batez ere Karelian, XIX. mendera arte.

Elias Lönnroten Kalevalak, 1835ekoak eta 1849koak, ahozko tradizio hori lehen aldiz publiko zabal bati eskuragarri jarri zion, eta finlandiar mugimendu nazionalaren funtsezko oinarri bihurtu zen. Geroko ikertzaileek, Martti Haaviok eta Anna-Leena Siikalak esaterako, aztertu zuten nola Lönnroten literatur lanketak jatorrizko material anitzagoa eta eskualdeka desberdina leundu eta ordenatu zuen.

Gaur egun, Kalevalako mitologiak batez ere literaturan, artean eta sauna-ohituren eta natur-espirituen inguruko herri-jakintzarako interesean bizirik dirau, praktikatutako erlijio gisa baino gutxiago.

Ahozko errunoez kantatzea, panteoi itxi bat baino

Erdi Aroko prosa- eta bertso-iturriak dituen mitologia nordikoaren aldean, finlandiar mitologia XIX. mendera arte bizirik egon zen ahozko kantu-tradizio batean oinarritzen da, errunoez kantatzean, batez ere Karelian, Errusiarekiko ekialdeko mugan, landutakoa.

Kantu horiek ez ziren bateratuak, kantari batetik bestera eta herri batetik bestera aldatzen ziren. Elias Lönnrotek, 1820ko eta 1840ko hamarkaden artean hainbatetan Kareliara bidaiatu zuenak, hartatik hautatu, konbinatu eta ordenatu zuen Kalevala epopeia nazionala, lehen aldiz 1835ean argitaratua eta 1849an zabaldutako bertsioan.

Kalevalako mitologia, beraz, ahozko aniztasunaren eta literatur ordenaren arteko konpromisoa da. Anna-Leena Siikala bezalako ikertzaileek azpimarratzen dute Lönnroten Kalevalak narrazio koherente bat sortu zuela, jatorrizko kantu-materialean forma horretan existitzen ez zena.

Erlijio-zientziaren ikuspegitik honek esan nahi du: Tapio edo Ahti bezalako pertsonaiak kantu-bertsio independente askoz ondo dokumentatuta daude, baina Kalevalan duten hierarkia zehatza gehiago Lönnroten lanari egotzi behar zaio jatorrizko sistema bati baino.

Basoa, ura eta etxea: espiritu-munduaren hiru esferak

Finlandiar herri-mundu-ikuskera hainbat esferatan antolatzen da erlijio-ikuspegitik; garrantzitsuenak baso, ura eta etxaldea dira. Basoaren gainean Tapio da nagusi, bere familiarekin batera: Mielikki, Nyyrikki, Tuulikki eta Tellervo. Ehiztariek arrantza-jardunaldi baino lehen eskariak eta opari txikiak eskaintzen zizkieten, arrakasta eta itzulera segurua lortzeko.

Uraren mundua Ahtiren eta bere emazte Vellamoren esku dago; haien erreinua, Ahtola, aintziren eta itsasoen hondoan aurkitzen da. Arrantzaleek haiengana zuzentzen zituzten eskariak, Vesihiisi bezalako izaki mehatxagarriek edo Iku-Turso itsas munstroak uraren arriskuak gorpuzten zituzten bitartean.

Etxaldea, azkenik, Haltija baten babespean zegoen, askotan Tonttu itxuran, etxea eta abereak zaintzen zituena, biztanleek begirunez tratatzen bazuten, esaterako janari-opari txikien bidez. Maahinen bezalako ahaide izaera lauso samarreko izakiak, aldiz, lurpean bizi ziren eta oso sentikorrak ziren asaldurekiko.

Hiru esfera hauek, basoa, ura eta etxea, finlandiar landa-populazioaren eguneroko bizitza antolatzen zuten erlijiozko ikuspegitik, eta gaur egun ere ikerketak finlandiar mitologia deskribatzeko erabiltzen duen banaketa nagusia dira.

Iturriak: Lönnrot-en bilduma eta karelieraren kantari-tradizioa

Finlandiar mitologiaren iturri nagusia Kalevala da, Elias Lönnrot-ek ahozko errune-kantetatik osatu zuena, karelierazko kantariengandik berak bildutakoak. Tradizio honen ahots ospetsuenetakoa Arhippa Perttunen kantaria izan zen, zeinaren kantek material zati handi bat eman zuten.

Hala ere, Lönnrot ez zen bilduma-egile hutsa, editore ere izan zen: kanta banakoak elkarrekin lotu zituen jarraitutasunezko kondaira bat sortzeko, eta kantari-aldaeren arteko kontraesanak zuzendu zituen. 1835ean eta, bertsio zabalduagoan, 1849an argitaratu zuen Kalevala, hortaz, oinarri folklorikoa duen lan literarioa da, ez sistema sinesmen bakar batean oinarritutako zuzeneko kopia bat.

Ondoren, ikertzaile berriagoek, hala nola Martti Haaviok bere Suomalainen mytologia (1967) lanean eta Anna-Leena Siikalak xamanismo eta mitoen sorreraren gaineko ikerketetan, gehiago bildu zuten sorginkeria-formulez, negar-kantez eta txosten etnografikoez, Kalevalatik haratago finlandiar herri-erlijioaren irudia sakontzeko.

Iturri honek argi erakusten du Karelian jatorrizko ahozko aniztasuna eta literarioki antolatutako Kalevala-mitologia bereiztu behar direla.

Kristautzea, nazio-mugimendua eta gaur egungo harrera

Finlandiaren kristautzea XII. mendean hasi zen, mendebaldean suediar misio bidez eta ekialdean misio ortodoxoaren bidez, eta mendez mende luzatu zen. Eskualde urrunetan, bereziki errusiar-karelierazko muga-eremuan, erlijio zaharreko elementuak, errune-kantak, sorginkeria-formulak eta Haltija espirituetan sinestea, XIX. mendera arte iraun zuten, askotan kristautasunaren ordez ez, aldamenean baizik.

Ertz-eskualde horiexetan aurkitu zuen Elias Lönnrot-ek bere Kalevalaren oinarria. Epika 1835ean eta 1849an argitaratzea kontzientzia nazional finlandiarra esnatzen ari zen garaian gertatu zen, Errusiako Finlandiako Printzerri Handiaren barruan, eta nazio-mugimendu finlandiarraren identitate-testu erdigunetariko bilakatu zen.

XX. mendean, Martti Haavio, Juha Pentikäinen eta Anna-Leena Siikala bezalako ikertzaileek Lönnroten literaturazko lanketaren eta jatorrizko ahozko aniztasunaren arteko harremana sakonago aztertu zuten, eta Kalevala-mitologia finlandiar herri-sinesmenaren testuinguruan, eta Finlandia ekialdeko zenbait eremuari dagokionez xamanismo-praktikaren testuinguruan ere, hobeto kokatu zuten.

Gaur egun, Kalevala-mitologia batez ere ondare literario eta kultural gisa bizi da, artean, izen ematean eta gaur egun ere bizirik dagoen saunarekiko eta naturarekiko loturan ikusgai, eta ez hainbeste praktikatzen den erlijio zehatz gisa.