Babeskukiak – sineste herrikoian babesbide gisa erabilitako belarrak

Belar-jakintzaBabes-iparrorratza

Sineste herrikoiaren esparru gutxi dira babeskuki gisa erabilitako belarren tratamenduaren adinako praktika transmititu dituztenak. Bidexken bazterreko artemisia belarretik kutxako mandragoraraino, atarietako baratxuri ale batetik intsentsu-ontziko ipuru adaraino, nekazariek, emaginek eta belar-emakumeek boterea aitortu zieten landareen sorta zabala da.

Alemaniar eremuko esaera zahar batek sineste hori formula erraz batean laburbiltzen du: “Baldrian, Dost und Dill, kann die Hex’ nicht, wie sie will” (balerianak, oreganoak eta anisak, sorginak ez du nahi duena egiterik). Errima horiek belaunaldiz belaunaldi ahoz aho jakintza transmititzeko balio izan zuten, eta belarrak nola sustraitu zeuden eguneroko babesbideetan erakusten dute.

Babeskukiak sineste herrikoiak kalte-sorginkeriaren eta indar txarren aurkako babes-indarra aitortzen dien landareak dira. Kalte-sorginkeriaren aurkako babesbide gisa, belaunaldiz belaunaldi lagundu dute eguneroko bizitza, eta gaur egun arte markatu dute sineste herrikoia.

Laburpen azkarra

Babeskuki gisa ulertzen ditu folkloreari buruzko ikerketak, kondaira, ohitura eta sineste herrikoian sorginkeriaren, begi txarraren, gaixotasun-espirituen eta bestelako eragin kaltegarrien aurka babesteko ahalmena aitortu zaien landareak. Sorta zabala da: sukaldeko eta baratzeko belar ezagunetatik mandragora bezalako sustrai bakanetaraino.

Orri honek alemaniar eremuko babeskuki hautaketa baten inguruko jakintza bilduta aurkezten du, eta landare bakoitzari eskainitako xehetasun-orrietara bideratzen du.

Jatorria eta tradizioa

Landare jakin batzuek zoritxarretik babesten dutelako ideia kristautasunaren aurreko garaietaraino doa, eta Erdi Aroan neurri batean elizaren esparruan sartu zen: Andra Mariaren zeruratzeko festan bedeinkatzen ziren belar-sortak, non erregina-belarra eta deabru-uxatzailea bezalako babeskukiak garia-buruekin batera lotzen ziren.

Aldi berean, elizaren irakaspenetik at bizirik jarraitu zuen nekazarien esperientzia-jakintza bat, esaera errimatuen bidez, familian eskutik-eskura erakusten zenaren bidez, eta herrixketako belar-emakume eta emaginen bidez transmititua, jakintza horren zaindari gisa hartuak.

Alemaniar sineste herrikoiaren hiztegi eskuragarriak ia bertako belar bakoitzarentzat babesari lotutako tradizioren bat jasotzen du, belaunaldiz belaunaldi hazitako interpretazio-sistema oso sarri baten adierazle.

Tradizioaren arabera funtzionamendu-printzipioa

Sineste herrikoiak babeskukien erabilerarako errepikatzen diren moduak ezagutzen ditu, landare eta eskualde ugaritan antzekoak direnak. Gorputzean eramanda, gehienetan babes-zorrotxo txiki batean edo poltsan, belarrek eramailea zuzenean lagundu behar zuten eta kalte-sorginkeriatik babestu.

Etxeko sarreran zein ate eta ukuiluaren gainean jarrita, askotan sorta edo koroa moduan, atalasea kaltegarria ez zuen igarotzeko muga gisa markatzen zuten. Buruko oihalpean edo ohe azpian ipinita, belarrek loaren defentsarik gabeko une hura babesten zuten. Azkenik, intsentsu gisa erretzen zirenean, garbitzeko eta uxatzeko ahalmena aitortzen zitzaion kea zabaltzen zuten.

Modu horiek, zorrotxoa, atalasea, ohea eta kea, ia hemen aurkeztutako belar guztien tradizioan errepikatzen den eredu gisa agertzen dira.

Kultura arteko hedapena

Belar babeslearen sinesteak ez du alemaniar eremura mugatzen. Eremu zeltarrean, berbena bezalako landareak sakratutzat hartzen ziren eta erritu jakinen bidez biltzen ziren. Sineste herrikoi eslaviarrean etxea eta ukuilua sorta antzekoen bidez babesten ziren, alpeetako ohituran bezala, nahiz eta landare-mota desberdinekin.

Europatik kanpoko kulturek ere antzeko ideiak ezagutzen dituzte: Indian, adibidez, erregina-belarraren senide diren landareak espiritu txarren eta magiaren aurka erabiltzen ziren. Antzekotasun horiek adierazten dute nahi zabaldua dagoela landare hautemangarriak norberaren zaurgarritasunaren eta mundu ikusezin mehatxagarritzat hartuaren arteko bitartekari gisa erabiltzeko.

Zeren aurka erabiltzen den

Tradizioak babeskukiak mehatxu ugariren aurka erabiltzen ditu. Horien artean daude begi txarra, hots, gizakiari, animaliari eta uztari kalte egin behar zien inbidiazko begirada, eta sorginkeria eta kalte-sorginkeria zehatzago. Sukarra, izurriteak eta azaldu ezineko sufrimenduak eragiten zizkieten gaixotasun-espirituak ere mehatxu horien artean daude, eguraldi-arriskuak bezala, tximistaren kasu, belar batzuek, erregina-belarra kasu, bereziki eraginkorra izan behar zutela uste zen horretan.

Baita etxeko esamesa txarrak eta liskarrak, angelika belarrak babestu behar zituenak, adibidez, babes-praktika honen helburuen artean daude. Babes-iparrorratzak belar bakoitza iturrietan frogatuta dagoen mehatxu-motarekin lotzen du.

Aplikazioa eta mugak

Ondorengo orriek babeskuki jakin batzuk zehatz-mehatz aurkezten dituzte, bakoitzaren tradizio-historiarekin, erabilera-modu eta sineste herrikoiak berak ezarritako mugekin batera:

Babeskuki guztien muga bat tradizioan bertan dago: ez zen inoiz belar bakar bat nahikoa zenik pentsatzen. Beti otoitzekin, bedeinkapen-esaerekin, gatzarekin eta beste babesbide batzuekin batera erabiltzen zen, Babes-iparrorratzak bere tradiziozko konbinazioetan erakusten duen bezala.

Bibliografia (aukeraketa)

Erlazionatutako gako-hitzak: schutzkraeuter volksglaube kraeutermagie schwellenschutz.

iWell Guard eta babes-tradizioak

Belar babesleen aniztasunak giza premia errepikakor bat erakusten du: norberaren eremu babestuaren eta mehatxutzat hartzen den kanpo-munduaren artean muga ikustezin bat markatzen duten objektu ukigarriak izatea. Printzipio hori iWell Guard-en oinarrian ere badago.

Belaxka, atean lotutako sorta eta intsentsuaren bidez aurreko belaunaldiek lortu nahi zutena, kolgaileak modu iraunkorrean gorputzean eramateko forma batera eramaten du. Mugaren marrazketa sinbolikoaren logika berdina da, kanpoko forma besterik ez da aldatu.

iWell Guard-i buruz gehiago

Esperientzia pertsonalak desberdinak izan daitezke. Ez da produktu medikoa. Ez da sendatze-bermerik.