Freyr

Mitoa eta jatorria

Snorri Sturlusonek Freyr aurkezten du bere «Prosa Edda» lanean (Gylfaginning 24): «Freyr asenen artean ospetsuena da, euria eta eguzki-argia eta lurraren hazkuntza gobernatzen ditu, uzta ona eta bakea eskatzeko deitzen zaio. Gizakien ongizateaz ere erabakitzen du.» Deskribapen labur honek funtzio-eremua biltzen du: eguraldia, laborantza, bakea, ongizate materiala.

Freyr izenak hitzez hitz «jauna» esan nahi du, eta jatorriz titulu bat da (latinezko dominusen parekoa), ez izen berezi bat. Egitate semantiko honek erakusten du izaki honen benetako izen zaharra galdu edo Freyr hitz debekatuaz ordezkatu zela.

Antzeko zerbait gertatzen da Freyjarekin, «andrea» esan nahi baitu bere izenak. Edgar Polomek «Essays on Germanic Religion» (1989) lanean proposatu zuen jatorriz izengabea zen anien jainko nagusia Freyr izenaren azpian iraun zuela tradizioan.

Freyren aita Njord da, eta bere ama Njorden izengabeko arreba. Freyjarekin, bere arreba eta emaztea (anien tradizioaren arabera), eta Gerdekin, indarrez lortzen duen erraldoiarekin, ondorengo asko izan zituen.

«Ynglinga saga» lanak Fjolnir aipatzen du, ynglingar leinuko Suediako erdi-mitologiazko errege bat, Freyren seme gisa. Horrenbestez, ynglingar leinuko errege-familia suediarra Freyrengandik datorrela onartzen da.

Freyr gizonezkoen ugaritasunaren eskandinaviar irudi nagusia da, baina ez da funtzio bakarreko jainkotasun soila. Bere kondairek eguraldi-erregulazioa, eguzki-argia, euria, laborantza, itsas nabigazioa (Skidbladnir bidez) eta bakea biltzen dituzte. Zabaltasun funtzional honek ikerketa eraman du Freyr hirugarren funtzioko jainko soil gisa ez sailkatzera, baizik eta ongizatearen baldintza-multzo osoa islatzen duen nahaste-irudi konplexu gisa.

Freyr izenaren («jauna») titulu izaerak ikerketan behin baino gehiagotan sortu du galdera jainko honen jatorrizko izena zein izan zitekeen jakiteko. Edgar Polomek bere lanetan izen debekatu, tabuztatu bat susmatu zuen, titulu-hitzaz ordezkatua.

Tabu-tesi hau linguistikoki plausible da, baina enpirikoki zaila da frogatzea. Beste ikertzaile batzuk (Jan de Vries, Rudolf Simek) uste dute Freyr eta Freyja hasieratik titulu-izenak izan zirela, jatorrizko izen berezi bat egon gabe.

Sinboloak eta atribuituak

Freyren Gullinbursti basurdea («Urrezko Zorriak») zehatz-mehatz deskribatzen da Snorriren «Skaldskaparmal» lanean. Brokk eta Eitri nanoek larru batetik forjatu zuten. Basurdea aire eta uretan zehar ibil daiteke, zaldi bat baino azkarrago, eta bere distirak gaua argitzen du.

Basurdea eskandinaviar sinbolismoan gerrarekin eta ugaritasunarekin lotuago dago beste inon baino. Beowulf, biking garaiko Sutton Hoo-ko kaskoa (Ingalaterra, VII. mendea) eta eskandinaviar ezpata-heldulekuek basurde-irudiak erakusten dituzte.

Bere Skidbladnir ontzia, hori ere nanoek eginda, ontzi guztien onena da. Beti haize ona dauka belak jarri bezain laster, eta oihal bat bezala tolestuta zorroan sar daiteke. Ontzia bere itsas-indarren sinbolo da (bere aita Njordengandik jasotako ondarea) eta bere funtzio praktiko-pragmatikoarena.

Bere ezpata «Skirnismal» eta «Gylfaginning» lanetan aipatzen da. Bere kabuz borrokatzen da, jakintsuek gidatzen dutenean. Freyrek ezpata bere zerbitzari Skirnirri ematen dio, Gerdi egindako eskaeraren sari gisa.

Ragnarok-ean Freyr Surt erraldoi suzkoaren aurka erortzen da, hain zuzen ere ezpatarik ez duelako. Xehetasun hau «Voluspa» 53. ahapaldian iradokitzen da.

Bere egoitza Alfheim, hitzez hitz «Elfen Lurraldea», «Grimnismal» 5. ahapaldian aipatzen da, Freyri lehen hortz-erorketaren garaian emandako opari gisa. Argi-elfoekin (Liosalfar) duen lotura honek interpretazio ezberdinak izan ditu ikerketan.

Edgar Polomek bertan ugaritasunaren eta arbaso-kultuaren lotura ikusi zuen, eta Rudolf Simekek pasarte hori Freyr eta elfoen artean egondako antzinako menpekotasun-harreman baten adierazle gisa irakurtzen du.

Kultua eta gurtza

Adam Bremenkoak «Gesta Hammaburgensis ecclesiä pontificum» (1075 inguru) obran Uppsalako tenplua deskribatzen du hiru jainko-irudirekin: Thor erdian, eta Wodan eta Fricco alboetan. Fricco Freyr da.

Adamek dio Friccoren irudia falo erraldoi batekin irudikatuta zegoela. Irudikapen faliko hori aztarna arkeologikoek berretsi dute, esaterako Rallingeko estatuatxoa (Suedia, X./XI. mendea), falo argi bat duen brontzezko irudi txikia.

«Voluspa», «Ynglinga saga» eta islandiar hainbat sagak Yule jaia eta Disablot deskribatzen dituzte, Freyrek zeregin berezia zuen horietan. Bere basurdea, Gullinbursti, izena eman zion Yule basurdeari (sonargoltr).

Yule jaian basurdearen bizkarrean eskua jarri eta zin egiten zen ospakizunean. Ohitura hori zehazki azaltzen da «Hervarar saga ok Heidreks» sagan (XIII. mendea, material zaharragoarekin).

Freyr elementudun leku-izenak izugarri ugariak dira Suedian eta Norvegian: Frysta, Frola, Frostad, Fryskos, Froshulf, eta horiez gain Frey-, Fro- eta Freys- elementua duten toponimo asko. Magnus Olsenek «Hedenske kultminder» lanean (1915) horrelako berrehun bat toponimo bildu zituen. Aztarna trinko horrek Freyrren garrantzi kultiko nagusia azpimarratzen du, batez ere Suedia erdialdean eta Norvegia hego-ekialdean.

«Flateyjarbok» (XIV. mendearen amaiera, material zaharragoarekin) obran Freyr estatua bat gurdi batean Suedian zehar egindako bidaia bat kontatzen da, Freyrren emaztetzat (gydja) hartutako emakume apaiz batek lagunduta. Bidaia soroen ugalkortasun-bedeinkapenarekin amaitu zen. Kontakizun honek tipologikoki Tazitoren Nerthus-prozesioarekin antz handia du, eta mendeetan zehar mantendu ziren ugalkortasun-erritu ibiltarien jarraikortasuna erakusten du.

Mito garrantzitsuak

Erdien mitzat dagoen mitoa Freyrrek Gerdi, erraldoiari, egiten dion gorteia da. «Skirnismal» poema eddikoak zabalki kontatzen du: Freyr, ezkutuan, Odinen Hlidskjalf jarleku garaian eserten da, handik mundu guztiak ikus daitezke. Gerd ikusten du Jotunheimen eta maitasunez sutzen da. Nostalgiaz gaixorik, bere zerbitzari Skirnir bidaltzen du Gerdi gorteia egitera.

Skirnirrek Freyrren zaldiaren gainean sugarrez zeharkatzen du Jotunheim aldera. Gerdi hamaika urrezko sagar eskaintzen dizkio, gero Draupnir eraztuna, eta azkenik ezpataz eta madarikazio ikaragarri batez mehatxatzen du. Gerdek onartu egiten du. Freyrren emazte bihurtzen da. Freyrrek, ordea, bere ezpata eman du, eta Ragnarökean Surten aurka ezpatarik gabe borrokatu beharko du.

Ikuspegi erlijio-zientifikotik, «Skirnismal» iturri aberatsenetako bat da. Magnus Olsenek, Ursula Dronkek, John Lindowk eta Anatoly Libermanek ezkontza-erritu gisa irakurri dute, eguzkiaren (Freyr) eta lurraren (Gerd, ilargia, gardr «hesitua» hitzetik) batasuna mitologikoki adierazten duena.

Madarikazioaren mehatxua gorteia-prozesu erritual baten isla gisa interpretatu izan da: Freyr-ilargiak lur-jainkosa promesa, oparia eta mehatxuen bidez bigundu behar du, emankortasuna bermatzeko.

Bigarren mitoa Freyrren heriotza da Ragnarökean. «Voluspa» 53ean eta Snorriren «Gylfaginning» 51ean laburki kontatzen da: Freyrrek Surten aurka borrokatzen du eta erortzen da. Snorrik gehitzen du Freyrrek bere ezpatarik gabe borrokatzen duela eta horregatik galtzen duela.

Eszena gakotasun honek erakusten du Freyrren Gerdi egindako gorteia ez dela maitasun-istorio hutsa, ondorio kosmikoak baititu: ezpata alde batera utziz, Freyrrek bere azken hondamendi eskatologikoa zigilatzen du.

Hirugarren mitoa Freyrrek Yngling leinuaren jatorrizko gisa duen zeregina da. Hvineko Thjodolfren «Ynglingatal» (880 inguru) eta Snorri Sturlusonen «Ynglinga saga» (1230 inguru) obrek Suediako erregeen zerrenda ematen dute, Freyrretik (Yngvi-Freyr izenez ere ezaguna) hasi eta Fjolnirren bidez Mendebaldeko Norvegiako errege historikoetaraino.

Genealogia hau erlijio-historiaren ikuspegitik oso garrantzitsua da, emankortasun-jainko bat dinastia historiko baten jatorrizko bihurtu zeneko prozesua erakusten baitu.

«Skirnismal» poema eddiko garrantzitsuenetako bat da. Freyrrek Gerdi egindako gorteiaz dihardu, baina azalpen narratiboaren azpian aurkikuntza zientifiko aberats bat eskaintzen du.

Skirnirren madarikazioaren mehatxuek (26-36 ahapaldiak) madarikazio magikoen generoari dagozkio eta rune-magian zein bediko errezitazio-praktikan paralelismoak dituzten terminoak dituzte. Magnus Olsenen, Anatoly Libermanen eta Ursula Dronkeren ikerketek ahapaldi hauek ustiatu dituzte nordiar madarikazio-praktika berreraikitzeko baliabide preziatu gisa.

«Skirnismal» poemaren interpretazio alternatibo bat Anatoly Libermanek aurkeztu zuen «In Prayer and Laughter» (2016) lanean. Libermanek poeman umorezko, ia satirikoa den irudikapena ikusten du gorteia jainkotiar prozesu batez, wikingoen garaiko gerlarien gorteia-praktika harroputza islatzen duena. Interpretazio honek Magnus Olsenen irakurketa sakratu tradizionalarekin kontrastatzen du, eta testu eddikoen konplexutasuna erakusten du.

Panteoian harremanak

Freyr Njordren semea da, Freyjaren anaia. Freyjarekin ondorengoak izan zituen tradizio waniarraren arabera, baina geroko iturriek harreman hori bigarren mailan uzten dute. Gerdekin ezkonduta dago tradizio asiarraren arabera, eta haien semea Fjolnir da, ynglingoen dinastiako lehen errege mitikoa.

Skirnirrekin, bere zerbitzariarekin, harreman estua du. Skirnir bere mandataria da, bere ezkontza-bitartekaria, bere bigarren nortasuna. Ikertzaile batzuek (Magnus Olsen, Folke Strom) Skirnir Freyr beraren hipostasi bat zela iradoki zuten, argi-figuraren bigarren forma bat. Irakurketa hori eztabaidagarria da, baina bi figuren arteko lotura estua nabarmena da «Skirnismal» testuan.

Odinekiko eta Thorrekiko, Freyr iturrietan gehienetan berdintasunezko jainko nagusi gisa agertzen da. «Voluspa», «Grimnismal» eta sagek hiruak maiz batera aipatzen dituzte.

Adam Bremenekoak aipatutako Thor-Wodan-Fricco triadak hierarkia hori berresten du bikingoen garaiaren azken aldirako. «Lokasenna» 36-37 pasarteak Loki eta Freyren arteko eztabaida bat erakusten du, Lokik Freyrek ezpata alde batera utzi izana iseka egiten dionean.

Harrera eta eragina

Islandiako sagetan, bereziki «Hrafnkels saga Freysgoda» (XIII. mendea) testuan, Freyrek oso paper zentrala du. Hrafnkell Freyren goda bat da, jainkoari zaldi bat eskaintzen dion apaiz bat. Zaldia gainean ibiltzen duena hiltzen da.

Sagak zaldi horren inguruko gatazka bat kontatzen du, eta haren bidean Hrafnkell fedea galtzen du eta jainkoen tenpluari bizkarra ematen dio. Bihurketa psikologiko hau, tinte mitikoa duen narrazio baten erdian, saga-literaturaren dokumentu historiko interesgarrienetakoa da.

Folklorean Freyren oroimena Yule txerriaren bidez iraun du. Suediako ohitura Julgrisenarena (Yule txerria, askotan lastoz bilbatua) XIX. mendera arte bizirik iraun du landa-eremuetan. Norvegiako Sonargoltr zinaren ohitura (Yule garaian txerriaren gainean egiten zen zina) ere hondar egoeran iraun du.

Erromantizismo nordikoan Freyr Adam Öhlenschläger eta Esaias Tegnerrek jaso zuten, baina Thor eta Odinen atzean geratu zen. Richard Wagnerrek ez zuen sartu «Nibelungoen eraztuna» lanean. XX. mendean Freyrek garrantzia hartu zuen erlijio zientzia konparatuan, bereziki Folke Stromen «Diser, nornor, valkyrjor» (1954) obraren eta Edgar Polomeren artikuluen bidez.

Erlijio-zientziaren araberako sailkapena

Freyr hirugarren funtzio indoeuropar nagusiaren (ugalkortasuna, ekonomia, oparotasuna) adierazpen nordiko nagusia da, Georges Dumezilen sailkapenaren arabera. Sailkapen hau ikerketan oro har eztabaidatu gabe onartuta dago. Freyren funtzioek, tipologikoki, zeltiar Cernunnos-arenak, indiar Vasuenak eta greziar Demeter-Persephone tradizioaren zati batenak eskaintzen dituzte.

Freyren eta Suediako dinastia historiko ynglingoaren arteko lotura estua aipagarria da erlijio-historiaren ikuspegitik. Folke Stromek «Sveriges hedna nutid» (1961) lanean erakutsi zuen lotura hori, ziurrenik, antzinako errege-ideia sakratu batean oinarritzen dela, non erregea lurraldearen ugalkortasunaren gorpuzte gisa hartzen zen.

Errege sakratuaren teoria hau eztabaidagarria da ikerketan, baina ynglingoen kasua adibide sendoenetako bat da.

Freyren irudikapen falikoa, Uppsalan eta Rallingeko estatuatxoetan, ugalkortasun-jainko baten irudira egokitzen da, haren kultuan gizonezko sorkuntza-indarra funtsezkoa den heinean.

Konparagarriak dira Greziako Hermes-irudikapenak eta Erromako Priapo. Mircea Eliadek «Patterns in Comparative Religion» (1958) lanean falo sinboloa ugalkortasunaren sinbolo unibersal gisa sailkatu zuen, eta Freyr multzo horretan kokatu zuen.

Freyren irudikapen falikoa, Uppsalan eta Rallingeko estatuatxoetan, germaniar erlijio-historiako ugalkortasun-jainkotasun baten frogarik argienetakoa da ikonografikoki. Adam Bremenekoak Uppsalako irudia zehaztasun ez-ohikoarekin deskribatzen du: «cum ingenti priapo» (falo neurrigabearekin).

Rallingeko brontzezko estatuatxoak (Södermanland, Suedia, X./XI. mendea, gaur egun Statens Historiska Museum Stockholm museoan) gizon eserita eta bizarduna erakusten du, argi eta garbi altxatutako zakila eta kasko puntadun batekin.

Zehaztasun ikonografiko hau behin baino gehiagotan eztabaidaren iturri izan da ikerketan, gurtza-praktikari buruz. Folke Stromek «Sveriges hedna nutid» (1961) lanean iradoki zuen Freyren ugalkortasun-erritualak osagai sexual errealak izan zitzakeela, esaterako ezkontza erritualak edo bat-egite sinbolikoak.

Adam Bremenekoak, Uppsalako tenpluaren deskribapenean, sakrifizio-zeremonietan kantatzen ziren kantuak aipatzen ditu, eta lotsagarritzat jotzen ditu. Aipamen horiek Freyren gurtzaren dimentsio ekstatiko-korporala iradokitzen dute, kristautasunak markatutako XIII. mendean neurri handi batean galdu zena.

Azken hamarkadetako ikerketak, bereziki Uppsalako indusketa arkeologikoen bidez (Else Rösdahl, Anders Andren) eta Jens Peter Schjodten lan fenomenologiko-erlijiosoen bidez, Freyren irudia landu du eta ñabartu du.

Ez da soilik ugalkortasun-jainkoa, baita ynglingoen errege-jainkoa ere; ez da soilik maitalea, baita Suediako dinastiaren gorpuzte politikoa ere. Konplexutasun hori nordiar erlijio-historiako figura jainkozko konplexuenetako bat bihurtzen du.

Freyr, aniengoen ugaritasunaren jainkoa

Aurkibidea