Njord

Mitoa eta jatorria

Snorri Sturlusonek «Prosa-Edda»n (Gylfaginning 23) Njord haizearen ibilbidearen jaun eta itsasoa nahiz suaren baretzaile gisa deskribatzen du. Arrantzara edo itsas bidaiara zihoanak berari deitu behar zion. Hain aberatsa omen zen, non lurreko eta ondasun higigarrien aberastasun oro eman ahal zezakeen.

Bere aita ez da aipatzen, eta bere arreba (tradizio wanikoan zaharrean berarekin seme-alabak izan zituena, Freyr eta Freyja) izengabe geratzen da.

«Lokasenna» 36an Lokik senide arteko odolkidetasun horri barre egiten dio: «Zure arrebarekin semeak sortu zenituen, itxaron zitekeen bezala». Wanien artean odolkidetasuna onargarritzat jotzen zen, Asen artean berriz gaitzesgarritzat. Skadirekin ezkontzeak, beraz, bi tradizioen arteko zubi bat eratu zuen.

Njord izena (islandiera zaharrez Njordr) etimologikoki Nerthus jainkosa germaniarrarekin lotzen da, zeinaren berri ematen baitu Tazitok «Germania» lanaren 40. kapituluan. Nerthus, lur eta emankortasun jainkosa, gurdi batean zeramaten ipar-mendebaldeko tribu germaniar talde batek.

Hizkuntzalaritzaren aldetik, Nerthus Njordrren emakumezko baliokide zuzena da (germaniar zaharreko *nerthuz). Hans Kuhnetik hasi eta Edgar Poloméren eta Rudolf Simeken ikerketetaraino, uste da emankortasunarekin lotutako figura bikoitz zahar bat (gizonezko-emakumezko, ziurrenik senide-bikote bat) gerora Njord-arreba figuretan zatitu zela, Njord geroko irudi nagusi bihurtuz.

Nerthus-Njord lotura hori zubi gutxienetako bat da erlijio germaniar kontinentalaren (K.o. I. mendea, Tazito) eta tradizio islandiar-eskandinaviarraren (XIII. mendea, Snorri) artean. Mila urte baino gehiagoko iraupena duen tradizio egonkor bat erakusten du, itsasoarekin eta emankortasunarekin lotutako figura bikoitz baten inguruan.

Tazitoren Nerthusen eta iparraldeko Njord tradizioaren arteko lotura K.o. lehen mendeetako erlijio kontinentalaren eta XIII. mendeko idatzizko iturrietan gordetako mitologia eskandinaviarraren arteko zubirik garrantzitsuena da. Tazitok «Germania» lanaren 40. kapituluan azaltzen du zazpi ipar-mendebaldeko tribu germaniarrek (angliarrak eta warnoak barne) elkarrekin gurtzen zutela Nerthus, Lur Ama.

Ozeanoko uharte batean baso sakratu bat dago, non gurdi sakratu bat kokatzen den. Apaiz batek bakarrik ukitu dezake gurdia. Jainkosa gurdian aurkitzen denean, herrialdean zehar ibiltzen da, eta bake eta jai-otorduak jarraitzen zaizkio.

Azkenean jainkosaren irudia eta gurdia aintzira batean garbitzen dira, eta garbiketa hori egiten duten esklaboak aintziran ito egiten dituzte.

Hans Kuhnetik Edgar Poloméra eta Rudolf Simekera arte, ikerketak dio Nerthus eta Njord senide-bikote zahar bat edo figura androgino bikoitz bat direla, gerora gizonezko forma batean (Njord) eta emakumezko formatan (Nerthus-arreba) banatu zirenak.

«Lokasenna»n aipatzen den wan tradizio odolkidearena identitate zahar horren isla izan liteke. Mila urteko tradizio jarraitu baten hipotesia izenen baliokidetza hizkuntzazko zehatzean oinarritzen da (Nerthus = *Nerthuz, Njordr, ehun-berbera erro beraren geroko isla).

Sinboloak eta atribuituak

Njorden ezaugarri nagusia bere egoitza da, Noatun, «ontzien gorde-lekua». Izenak portu edo balio-badia bat aditzera ematen du. «Grimnismal» 16-n hau dio: «Noatun hamaikagarren (egoitza) da, hor Njordek etxe bat eraiki dio bere buruari, gizakien printze zuzena.

Errugabeak, altuera handiko tenplua agintzen du.» «Altuera handiko tenplua» (timbradan har horg) esaldi zatiak funtzio kultiko berezi bat iradokitzen du.

Njordi eskainitako animalia-oparien inguruko xehetasunak ez dira iturrietan zehazten. Poesia skalditarrean, Njorden leinuaren (Wan) hitza ontzien eta itsasgizonen izendapen gisa erabiltzen da. Elhorria, Skadi-ren hegazti bat, Njorden inguruan agertzen da, baina ez bere ezaugarri zuzen gisa.

Aberastasuna, batez ere aberastasun mugikorra, bere ezaugarri nagusia da. «Skaldskaparmal»-en, Njordek lurra eta aberastasun askea ematen duela dio. «Njorden lurra» kenningatan itsasoa izendatzeko erabiltzen da. «Njorden ontzia» itsasoa garraiobide gisa izendatzen du.

Terminologia skalditar horrek erakusten du zein estu lotuta zegoen Njord ekonomia itsastarrarekin. Snorrik zehazki merkatarien jainko izendatzen du.

Kultua eta gurtza

Adam von Bremenek ez du Njord zuzenean aipatzen Uppsalako tenpluan, baina bere semea, Freyr (Adamek «Fricco» deitzen dio), gurtza-jainko nagusietako bat da han. Ikerketak Njordek 13. mendeko literatur geruzan duen posizioan gurtza-forma zaharrago baten oroitzapena ikusten du, kristautzearen garaian jada bigarren mailan zeuden gurtzena.

Njord elementua duten toki-izenak ugariak dira Norvegian eta Suedian: Njardarheimr, Njardarvik, Njardarlog (azken honek Norvegia mendebaldeko eskualde bat izendatzen zuen).

Danimarkan elementu hori bakanagoa da, eta Islandian ia guztiz falta da (datu horrek bat egiten du Islandiarako emigrazioa Njorden kultua jadanik gainbeheran zegoen garaian gertatu zela dioen ondorioarekin). Magnus Olsenek «Norske gaardnavne» lanean (16 liburuki, 1897tik aurrera) ehun bat toki-izen bildu zituen.

«Vatnsdäla saga» eta beste familia-sagek zeruko formulak aipatzen dituzte: «Njord, Freyr eta Ase ahalguztidunarengatik». Hirukote horrek Njord zin-jainko gisa erakusten du, jainko nagusien ondoan.

«Ynglinga saga»n (Snorri Sturluson, 1230 inguru, 9. kapitulua) Njord suediarren errege legendario gisa aurkezten da, mito-bertsio euhemerizatu batean. Snorriren arabera, haren agintaldiak bakea eta aberastasuna ekarri zuen, eta bere heriotzaren ondoren jainko gisa gurtu zuten.

Mito garrantzitsuak

Mito nagusia Njorden eta Skadiren ezkontza da. Skadi, hildako Thjazi erraldoiaren alaba, Asgardera dator kalte-ordaina jasotzeko. Ase bat aukeratzeko baimena du senartzat, baina oinak baino ez ditu ikusten.

Oinik ederrenak aukeratzen ditu, Baldur lortzeko esperantzan, baina Njordenak dira. Ezkontza gatazkatsua da: Skadik Thrymheim mendia maite du, Njordek berriz Noatuneko itsasoa.

Bederatzi gau bakoitzaren egoitzan igarotzen saiatzen dira. Skadik kexatzen da: «Ez naiz lo egiten utzi txorien garrasiaz, basotik itsasora goiz oro etortzen direnena». Njordek erantzuten dio: «Otsoen orroak esna eusten naute, mendian entzun nituenak». Bien bereizten dira, bakoitza bere lekura itzuliz.

Mito hau Snorriren «Skaldskaparmal»en garatua dago, eta «Lokasenna» 51ean testuinguru laidogarri batean aipatua.

Bigarren mitoa Njorden funtzioa da vaneen ostatuko gisa. «Voluspa» 23-24 eta «Ynglinga saga» 4ak aseen eta vaneen arteko gerra kontatzen dute, azkenean ostatu-trukaketa bidez amaitu zena. Njord eta bere seme-alabak, Freyr eta Freyja, Asgardera etorri ziren. Trukean, aseek Hönir eta Mimir bidali zieten vaneei.

Jainko-gerra bat trukaketa bidez konpontzeko modu baketsu hori ikerketaren aldetik interesgarria da, bi jainko-leinuen bat-egitea mitikoki azaltzen duelako. Georges Dumezilek «Tarpeia» lanean (1947) pasarte hori hiru funtzioko gatazka indoeuroparraren isla gisa irakurri zuen: bi subiranotza-funtzio (aseak, magiko-juridikoa) hirugarren funtzio baten aurka (vaneak, oparotasun-ekonomikoa).

Hirugarren mitoa Njorden patua da Ragnarökean. «Vafthrudnismal» 39an Vafthrudnirrek dio: «Jainkoen garaien hasieran vaneetatik etorri zen, jakintsuen indarrek bidalia, ostatu gisa.

Egun zaharragoetan vane jakintsuetara itzuliko da». Njordek, hala, munduaren su handia gainditu eta jatorrizko herrira itzultzen da. Eskatologia horrek bereizten du gehienbat Ragnarökean erortzen diren aseengandik, eta bere estatus berezia azpimarratzen du.

Njorden eta Skadiren ezkontza da lantutako mito gutxietako bat, non aseen, vaneen eta erraldoien arteko tentsioa ikusten den. Skadi mendi-erraldoia da, Njord vanea; biak ostatu-ezkontza baten bidez integratuak dira aseen zirkuluan.

Ezkontza ez da hondatzen bateraezintasun pertsonal batengatik, baizik eta geografikoki-kosmologikoki bateraezina delako: mendia eta itsasoa bateraezinak dira geografia mitikoan. Bien kexuak jasotzen dituzten estrofak («ez naiz lo egiten utzi txorien garrasiaz», «otsoen orroak esna eusten naute») eddiar tradizioaren bertso gogoangarrienetakoak dira.

Zientifikoki, ezkontza hori adibide bat da kontraste kosmikoak erritual bidez bitartekatzeko saiakeraren porrota erakusteko.

Margaret Clunies Rossek «Prolonged Echös» lanean (1994) erakutsi du eskandinaviar mitologiak behin eta berriz dramatizatzen dituela poloi kosmikoen arteko ezkontzak (vaneak-aseak, erraldoiak-aseak, itsas-jainkoa-mendi-erraldoia), eta kasu askotan ezkontza horien porrota munduaren egonkortasunerako baldintza beharrezko gisa aurkezten duela. Njorden eta Skadiren bereizketa ez da tragedia pertsonala, kosmologiaren beharra baizik.

Panteoian harremanak

Njord Freyr eta Freyjaren aita da, izengabeko bere arreba batekin sortuak, vaneen ohiturari jarraiki. Asgarden Skadirekin ezkontzen da, baina ezkontzak ez du seme-alabarik izaten eta praktikan bereizketan amaitzen da. Lokik «Lokasenna» 36an dio Hymirren alabek Njord listuontzat erabili zutela, testuinguru mitologikorik gabeko irain gordina baino ez dena.

Aseekiko harremanean Njord kide integratu gisa jokatzen du. Kontseiluan eserita dago, bilkuretan parte hartzen du, eta iturri eddiarrek ase oso gisa tratatzen dute.

Hala ere, bere jatorri vaneena gogoan geratzen da. Margaret Clunies Rossek «Prolonged Echös» lanean (1994) erakutsi du vaneen jatorria literatur geruzan sarritan ezaugarri positibo gisa aipatzen dela (aberastasuna, oparotasuna), gutxitan gabezia gisa.

Skadirekiko harremana da mitikoki nabarmenena. Bera erraldoia da, hura vanea. Mendiaren eta itsasoaren arteko ezkontza labur eta porrot egindako hori sarritan aipatzen da literatura eskandinaviarrean bateraezinak diren bizimoduen adibide gisa.

Geroko tradizioan Skadi Njorden seme-alaben ama gisa hartzen da, lehenagoko iturriekin kontraesanean. Aldaketa genealogiko horrek erakusten du mitoak tradizio literarioan nola eraldatzen diren.

Harrera eta eragina

Islandiar familia-sagetan Njord zin-formuletan eta iradokizun laburretan agertzen da. «Egils saga Skallagrímssonar» eta «Vatnsdæla saga» sagek zin-testuinguruetan aipatzen dute. Kultura ertaroko kristauan, beste jainko paganoekin gertatu bezala, Njord literarioki Snorraren Edda-n gorde bazen ere, herri-tradizio bizian bere arrastoak neurri handi batean galdu ziren.

Herri-tradizioaren aztarnak Norvegian eta Faroe uharteetan zenbait arrantzale-esaera eta itsas babes-formuletan antzeman daitezke. Magnus Olsenek «Hedenske kultminder i norske stedsnavn» (1915) lanean arrasto horiek modu sistematikoan bildu zituen. Hala ere, ezin da frogatu kultu paganotik gaur egungo herri-usadioetara doan tradizio jarraitu zuzenik.

XIX. mendean, iparraldeko erromantizismoan, Njord Thor, Odin edo Freyr baino irudi apalagoa izan zen. Adam Öhlenschlägerrek «Nordens Guder» (1819) lanean sartu zuen, baina Njord bigarren mailako pertsonaia gisa geratu zen bertan.

XX. mendeko erlijio-zientzia konparatiboan profil handiagoa hartu zuen, batez ere Edgar Poloméren («Old Norse Religious Terminology», 1969) eta Folke Strömen («Nordisk hedendom», 1961) lanei esker.

Njordek berpizkunde modernoa bizi du Ipar Europako gaur egungo joera paganoetan, bereziki Norvegiako eta Islandiako itsas lanbideetan, itsas babes-jainko gisa deitzen baitiote. Praktika hau neopaganoa da, ez du oinarri historikorik, baina ez da soziologikoki interesik gabea.

Erlijio-zientziaren araberako sailkapena

Dumezilen eskolaren arabera, Njord hirugarren funtzio indoeuropar zeregineko jainkoa da (emankortasuna, ekonomia, aberastasuna). Sailkapen hori haren itsasoaren, itsasketaren eta aberastasunaren jainko izaerak babesten du. Dumezilen ereduan, Vanirrek osotasunean hirugarren funtzioa ordezkatzen dute, eta Æsirrek lehen biak (magiko-juridikoa eta gerlaria).

Edgar Polomek «Essays on Germanic Religion» (1989) lanean hiru funtzioen tesia zehaztu zuen material germaniarrari dagokionez. Njord ez da hemen hirugarren funtzioko jainko huts gisa agertzen, baizik eta izaera konplexuago batekin, subiranotasunaren (Æsirren kontseiluan eserita dago) eta bitartekaritzaren alderdiekin. Vanir-Æsir sintesia ez dago argi funtzioen arabera banatuta, baizik eta bat-egite historikoen emaitza dela.

Nerthus-Njord loturak erlijio germaniarraren jarraikortasunerako arrasto garrantzitsuenetako bat da, mila urte baino gehiagotan zehar. Hans Kuhnek hainbat saiakeratan («Kleine Schriften», 4 lib., 1969-78, bilduma) lerro hori landu zuen. Horrek erakusten du mitologia nordikoa ez dela XIII. mendeko sorkuntza soila, baizik eta askoz zaharragoa den kontinenteko tradizioaren arrastoak gordetzen dituela.

Njord Dumezilen zentzuan hirugarren funtzioko jainko gisa sailkatu behar den galderak erantzun kontrajarriak izan ditu ikerketan. Dumezilek berak Vanirrak hirugarren funtzioaren (emankortasuna, ekonomia) ordezkari gisa ikusi zituen.

Edgar Polomek eta Folke Strömek sailkapen hori era kritikoan zalantzan jarri dute, azpimarratuz Njordek alderdi subiranoak ere erakusten dituela: Æsirren kontseiluan eserita dago, zin-jainko gisa deitzen zaio, eta haizea gobernatzen du. Funtzio-nahasketa horrek ez dio ongi egokitzen hiru funtzioen eskemari.

Interpretazio alternatibo bat erlijio-ekologiaren ikerketak eskaintzen du. Andrén, Jennbert eta Raudverek «Old Norse Religion in Long-Term Perspectives» (2006) lanean erakutsi zuten jainko nordikoak funtzio-sailkapenen bidez baino, kokapen geografiko-ekologikoen bidez hobeto ezaugarritzen direla.

Njord kostaldeen, uharteen eta itsasgizonen jainkoa da. Profil geografiko hori maiz gatazkan dago hiru funtzioen doktrina abstraktuarekin, eta antzinako praktika erlijiosoaren irudi errealistagoa eskaintzen du.

Njord, itsasoaren eta itsas nabigazioaren wan jainkoa

Aurkibidea