Baphomet, kristau tradizioaren irudia
Egilea: Ralf Ittermann · azken berrikuspena:
Baphomet deabrua bezala izendatzen da, baina ez da kristau teologiako deabru autonomo bat, interpretazio erlijio-historiko konplexua duen izakia baizik. Bere garrantzia elizaren heresiari, magiari eta heretiko dualistei, bereziki templarioei, zion beldurraren gorpuzpenean datza, eta transzendentzia gaiztoaren erdi aroko kontzeptuak islatzen ditu.
Baphomet
Baphomet buru gabeko edo aker-buruko izaki gisa irudikatu zen. Mito nagusiek XIV. mendeko templarioen prozesuekin lotzen dute, non salatzaileek templarioek izaki hori gurtzen zutela leporatu zieten. Geroago, XIX. mendeko erromantizismo okultuak Baphomet sinbolo gisa hartu zuen, eta horrek bere itxura deabruzkoa mendebaldeko ikonografian finkatu zuen.
Azkar begiratzeko: Baphomet
Iturri nagusiak templarioen prozesu-agirietatik datoz (1307, 1314), bereziki aita santuaren batzordearen aurreko lekukotzetatik. Bigarren mailan, Jacques de Molayren gutunek eta templarioen hagiografia zaharren gaineko historiografia-kritikak Baphomet-mitoaren jatorriak dokumentatzen dituzte. Ikerketaren egoerak eszeptizismo zabala erakusten du templarioen jainko-idolo kultu historikoen inguruan; ikerketak (Finke, Barber, Selwood) Baphomet salatzaileek eraikitako kontstrukzio gisa ikusten dute, benetako gurtza gisa baino gehiago.
Historikoki kokatuta
Iturri-mailen artean, 550 urte inguruko hutsune bat dago: XIV. mende hasierako templarioen prozesuen ondoren, Baphomet nahiko desagertu zen iturrietatik, XVIII. eta XIX. mendeko jakintsu eta esoterikoek gaia berriro hartu zuten arte.
Gaur egun ezagutzen dugun aker-buruko irudia erabat Lévik 1856an sortu zuen, eta ez da erdi aroko gurtzaren jarraipena. Hala ere, irudia bizirik dago: sinbolo gisa talde okultuetan, probokazio gisa musikan eta artean, eta Satanic Templeren estatua gisa AEBetako erlijio-askatasunaren inguruko eztabaida gaur egungoetan.
Baphometen hedapena ez datza kultu baten merkataritzan edo migrazioan, baizik eta testu eta irudien zirkulazioan: prozesu-agiriek izena Europa osoan ezagutarazi zuten, Lévi-ren liburua itzuli egin zen eta bere grabatua askotan berreginda, eta XX. mendean erakunde okultuek, disko-azalek eta azkenik Internetek irudi bateratu bat sortu zuten mundu osorako.
Hain zuzen ere, gaur egungo irudikapen ia guztiek 1856ko eredu berean oinarritzen direlako, izakia hain uniformea da herrialde guztietan.
Baphometen iturri-egoera anitza da: templarioen prozesu-agiriak (1307, 1314, Frantziako artxiboa eta Vatikanoa) iturri nagusiak dira, baina judizio-tortura testuinguruek kutsatuta daude.
Erdi Aro berantiarreko demonologietan edo Mabinogion-en tradizio galestarrean beste aipamenik ez dago dokumentatuta. Bigarren mailan, Scholemek (kabalismoaren testuinguruan), Barberrek (templarioen historia), Finkek eta Selwoodek (templarioen prozesuaren kritika) eta Lévik (XIX. mendea: Baphometen berreskurapena okultismoan) landu zuten irudia.
Izendapena eta idazkerak
Baphomet iturri eta tradizio artistiko desberdinetan errepikatzen diren elementu ikonografiko jakin batzuekin irudikatzen da, eta elementu horiek nahiko iraunkorrak dira hamarkadetan eta eskualde geografiko desberdinetan zehar. Elementu horiek ez dira apaingarri edo ausazko aukera hutsak, baizik eta sakon sinbolikoki kodifikatuta daude eta esanahi handia dute.
Lévik 1856an egindako Baphometen marrazkia kontzienteki eraikitako irudi sinboliko bat da, eta bere elementuak berak azaldu zituen. Horien artean daude aker-burua, adarren artean dagoen zuzia, bularrak, kaduzeoa, Solve eta Coagula idatzita dituzten besoak, eta gora zein behera zuzendutako keinua. Kontrakoen batasuna irudikatu nahi dute, hau da, espiritua eta materia, gizonezkoa eta emakumezkoa, gora eta behera.
Léviren idazlanak ezagutzen dituenak figura honen xehetasun bakoitza bere sistema doktrinal okultuaren adierazpen gisa deszifra dezake. Geroagoko erabilerek, esaterako Church of Satanen Baphometen zigilua (1966), irudi-hizkuntza hori bereganatzen dute eta beste esanahi bat ematen diote.
Deskribapena
Baphomet ez zen inoiz kristautasunaren erlijio-praktikaren edo eguneroko sinesmenaren parte izan; salaketan bakarrik agertzen da.
Egungo ikerketaren arabera, ez zen inoiz Baphomet-kultu antolatu bat izan: izena salaketa-termino gisa lehen aldiz Tenplarien auziaren galdeketa-aktetan agertzen da 1307tik aurrera, non idoloaren gurtzari buruzko aitorpenak tortura bidez lortu ziren eta elkarren artean kontraesanean zeuden.
Eliphas Lévik 1856an, magiaz idatzitako bere lan nagusian, sinbologia finkoa zuen figura landu bat sortu zuen, eta talde okultista modernoek bihurtu zuten hori erregela propioekin sistematikoki erabiltzen zen ikur bat.
Izenaren ibilbideak etapa argi bereiztuak izan zituen, bakoitza funtzio propioarekin: Tenplarien auzian, Baphomet-en gurtza egotzitzeak ordenaren salaketa eta suntsipena zuen helburu; XIX. mendean Lévik figura hori bere sistema magikoaren irakas-irudi gisa erabili zuen; eta XX. mendean satanismo eta korronte okultistetako ezagutza-ikur bihurtu zen.
Ez da, beraz, jarraitutasunezko praktika bat, izen berdinaren berrerabilpen errepikatuak baizik, xede oso ezberdinetarako: salaketa juridikoa, didaktika esoterikoa eta ikuspegi-adierazpen ideologikoa.
Fitxa: Baphomet
Fitxa honek Baphometen sailkapen erlijiosoa sei dimentsiotan biltzen du: Erdi Aroko jatorria, inkisidoreak eta geroko okultistak hartzailetzat, ezaugarri ikonografikoak, kristau praktikako testuinguru babesle-defentsiboak eta, azkenik, judaismoan eta islamean dauden beste irudi demoniako batzuekin dituen paralelotasunak. Laburpen honek tradizio sakabanatuak antolatzen ditu.
Baphomet Frantziako Erdi Arotik dator, zehazki Filipe IV.a erregearen garaiko Tenplarien auzietatik (1307, 1314). Salaketa-termino gisa lehen aipamen dokumentatua 1307ko galdeketa-akta batean aurkitzen da. Jatorri geografikoa Frantzian dago, bigarren mailako aztarnak Zipren (Tenplarien zentroa) eta Poitiersen (Aita Santuaren gortea) dituela. Datazioa zehatza da: 1307ko urria, jazarpen-lehen olatua bezala.
Baphomet, hasieran, inkisizio-agintarien eta salatzaileen artera zuzenduta zegoen, Tenplarien zaldun-ordenaren aurkako akusazio gisa. Hartzaileen artean lur-jabe aberatsak zeuden, heretiko gisa suntsitu nahi zirenak.
Geroago, XIX. mendeko okultista erromantiko-talde batek (Lévi, Blavatsky) Baphomet hartu zuen elizaren sinbolo gisa, ortodoxiaren aurkako kontrakulturaren adierazgarritzat. Kasu honetan, motiboa gehiago izan zen akusazio juridikoa eta arte-adierazpena, ez hainbeste kultua.
Baphometen ezaugarri ikonografikoak aldakorrak dira: Tenplarien akta-agirietan burua, garezurra edo harrizko burua bezala deskribatzen da. XIX. mendeko okultismo erromantikoan (Eliphas Lévi), Baphomet aker-ezaugarriak dituen izaki androgino-antropomorfo bihurtzen da, pentagrama bekokian, hegoak eta ikur esoterikoak. Ezaugarriak dira makila, sugarra eta sexualitate bikoitza. Ohiko irudikapena Léviren lanean oinarritzen da (1856, Dogme et Rituel).
Baphomet figura sinkretiko bat da, bi geruza nagusirekin: (1) XIV. mendeko Tenplarien inkisizioa eta (2) Eliphas Lévik (1856) sortutako okultismo erromantiko modernoaren interpretazioa.
Testuinguru kristauan, Baphomet izaki demoniako gisa hartzen zen, babes-praktikak justifikatzen zituena: Tenplarien jarraitzaileak arbuiapenak egin behar izaten zituzten, eta inkisizioko exorzismoak erritualki egiten ziren. Geroko okultisten artean, ordea, Baphomet espiritualtasun heterodoxo baten errespetu-irudia zen, ez min egiten zuen deabrua. Babesa fede ortodoxoaren berrespenean eta elizako anatema-ean oinarritzen zen.
Antzeko irudiak aurkitzen dira tradizio judutarrean (Azazel, Lebitikoa 16an aipatzen den bazter-aker demoniakoa), islamiar demonologian (Iblis, Jainkoaren etsaia) eta Mesopotamiako kalte-egile demonioetan (Shedu, Lamia motako izakiak).
Paraleloki, kristau tradizioko demonio-irudiak ere aipa daitezke, hala nola Belzebub, Mammon edo Apokrifoen literaturako izpiritu demoniakoak (Henok, Tobit). Ahaidetasuna heresiaren gorpuztea, transzendentziaren aurkako erresistentzia eta ordena ortodoxoaren alderantzikatzea izatean datza.
Eguneroko defentsa
Tenplarien erritualak eta berreraikuntza magikoa
Tenplarien auziek (1307, 1314) Baphomet gurtzeari buruzko akusazioak dokumentatzen dituzte.
Simbologia pentagramikoa
Léviren Baphometek pentagrama darama bekokian.
Babes-amuletoak eta okultismoaren aurkako estigmatizazioa
Testuinguru kristauan, Baphomet amulet anti-okultista bihurtu zen.
Baphomet, beste kulturetako paralelotasunak
Tradizio judua: Baphometek ez du zuzeneko baliokiderik judaismoan. Urrutitik lotuta dago Azazel (Lev 16), aitzakiazko akerra den Dämona, Israelek bekatu erritualak berari egozten dizkiona, edo Kabalako Samael figura (Scholem, Sefer ha-Bahir), esfera demoniakoen printze dualista bat. Erauzketaren bidezko sendaketaren abjektu funtzioa partekatzen dute.
Mundu greko-erromatarra: Antzinaroan, Baphomet urrutitik lotzen zaio Pani, aker-ezaugarriak dituen basoko jainko demonizatuari, edo geroagoko dämon-katalogoko Lamia dämonei. Typhon dämon ikonikoak ere ordenaren aurkako aurkaritza kosmikoa darama berekin. Aker-buruaren ikonografiak Pan eta Baphomet lotzen ditu antzinako satiro-irudien bidez.
Mesopotamia: Mesopotamiako demonologiak ez du parekotasun zehatzik. Urrutitik lotuta daude Shedu dämonak edo Marduk-Enuma Elish mitologiako izaki kaotikoak (Tiamat, Kingu). Hauek, Baphometek bezala, ordena jainkotiarraren aurkako aurkaritza kosmikoa gorpuzten dute. Haien aurkako borroka erritualizatuak kristau exortzismo praktikei dagokie.
India/Asia: Ez dago zuzeneko baliokiderik. Urrutitik lotuta daude Asurak (hinduismoa), Devei aurka egiten dieten indar demoniakoak, edo izaera likinala duten Yakshak (Schmoldt, mitologia). Ordenaren aurkako printzipio dualista izatearen funtzioa partekatzen dute Baphometekin, baina ez Mendebaldeko heretiko-gorpuztea zehazki.
Templarien epaiketa eta izenaren jatorria
Baphomet izena Mahomaren izen gisa (Bafomet) jada XII. eta XIII. mendeetako poesia probentzalean dokumentatuta dago (Gavaudan, 1195 inguru); salaketa-termino gisa XIV. mendearen hasieran agertzen da, Tenplarioen Ordenaren aurkako epaiketarekin lotuta. 1307ko urrian Frantzian tenplarioak atxilotu ondoren, ikertzaileek egotzikuntza ugari egin zituzten, besteak beste, zaldunek idolo bat gurtu zutela zioena. Interrogatorio-aktetan, izen hori behin eta berriz agertzen da Baphometh forman edo antzeko idazkerekin.
Ikerketa historikoak nahiko argi dauka ustezko idolo horrek ez zuela benetan gurtutako kulturik. Tenplarioen adierazpen gehienak tortura edo tortura-mehatxupean egin ziren, eta ia xehetasun guztietan kontraesanean daude.
Batzuetan bizar handiko buru bat aipatzen zuten, beste batzuetan katu bat, eta beste batzuetan hainbat aurpegi zituen figura bat. Kontraesan hori zantzu sendotzat jotzen da egotzikuntzak asmatuak izan zirela adierazteko, politikoki eta ekonomikoki eroso ez zen ordena hori suntsitzeko.
Izenaren jatorriari buruz hainbat azalpen daude. Zabalduena, Malcolm Barberrek The Trial of the Templars (1978) lanean defendatzen duena, Baphomet hitza Mahomet hitzaren frantses zaharreko itzulpen okerra dela dio, Mahoma profetaren erdi aroko izenaren forma alegia.
Tenplarioek Lur Santuan mundu islamiarrarekin harremana zutenez, akusatzaileentzat erraza zen Islamera isilpean pasatzearen egotzikuntza egitea. Beste iradokizun batzuk, esaterako grekotik eratorritakoak, gutxiago sinesgarritzat jotzen dira. Argi geratzen dena da: Baphometek ez du bere historia gurtutako figura gisa hasten, akusazio-agiri baten elementu gisa baizik.
Eliphas Levi eta aker-buruaren asmakuntza
Gaur egun ezagunena den Baphometen irudia, adar artean zuzia daukan ahuntz-buruko, hego eta bularrik emakumezkoko irudi eserita bat, ez da erdi aroko tradizioa.
Hemeretzigarren mendekoa da, eta 1856an frantziar okultista Eliphas Levik, izen zibilez Alphonse Louis Constant, sortu eta marraztu zuen bere Dogme et rituel de la haute magie lanean.
Levik bere irudiari Mendeseko Baphomet edo Sabateko Ahuntza deitu zion. Berarentzat irudia ez zen deabru bat, baizik sinbolo bat. Osagai bakoitza kosmosaren orekaren adierazpen gisa interpretatu zuen: animalia eta gizakia, gizonezkoa eta emakumezkoa, goikoa eta behekoa.
Besoen jarrera, bata gora eta bestea behera, formula hermetiko batetik hartu zuen: “gorakoa, behekoaren gisan”. Horrela, Leviren Baphomet kontrako alderdien batasunaren alegoria kontziente bat zen, ez gurtza objektu bat.
Okultismoaren geroagoko korronteek irudia bereganatu eta bere esanahia berriz aldatu zuten. Orden magiko modernoen sortze-garaian, Baphomet zenbaitetan ezkutuko jakintzaren zifra gisa erabili zen.
Erlijio garaikidearen historiaren ikerketak, esaterako Wouter Hanegraaffen mendebaldeko esoterismoari buruzko lanek, azpimarratzen dute jabekuntza hori historikoki tenpluzaleekin baino gutxiago lotuta dagoela, eta gehiago hemeretzigarren mendearen bere sinbolo-tradizio kontrako propioa sortzeko beharrarekin.
Tenpluzaleen prozesutik Leviren marrazkirainoko lerroa ez da, hortaz, jarraitutasunezko tradizioa, baizik oso desberdinak diren bi prozesuren ondorengo lotura bat.
Baphomet erlijio garaikidearen historian
Hogeigarren eta hogeita batgarren mendeetan, Baphomet erlijio alternatiboen eta azpikulturen sinboloen osagai finkoa bihurtu da. 1966an sortutako Church of Satanek pentagrama barruko ahuntz-buru estilizatu bat erabili zuen enblema gisa, Baphometen Sigilo izenekoa.
Hemen irudia berriz berrinterpretatu zen, oraingoan jarrera antiklerikal eta munduaren aldeko kontziente baten zeinu gisa, kristau bekatu-kontzeptutik urruntzen dena.
Baphometek arreta publiko berezia jaso zuen Satanic Temple-ren eskutik, Estatu Batuetako erakunde bat, 2010eko hamarkadatik Baphometen brontzezko estatua handi bat auzi politikorako tresna gisa erabiltzen duena.
Estatua, besteak beste, Estatu Batuetan galdera juridiko bat planteatzeko erabili zen: monumentu erlijiosoak lurzoru publikoan egon daitezkeen ala ez. Testuinguru horretan, Baphomet gutxiago da sinesturiko izaki bat, eta gehiago Estatuaren eta erlijioaren bereizketa defendatzeko tresna juridiko eta erretoriko bat.
Aldi berean, Baphomet zinean, musikan eta jokoetan ere agertzen da askotan, gaiztotasunaren beldurgarritasunaren irudi gisa. Erabilera kultura popular hori jada apenas lotzen zaio Leviren sinbologiari, eta gehiago demoniakoaren irudi lauso bati.
Erlijio-zientziaren ikuspegitik, Baphomet, hortaz, ikasgai adierazgarri bat da: erdi aroko akusazio batetik sortutako irudi bat, hemeretzigarren mendean sinbolo filosofiko gisa berasmatua, eta gaur egun, taldearen arabera, probokazio, aitorpen edo hutsezko beldur-motibo gisa balio duena.
Kristau eragina duten beste deabru-irudiekin alderatzeak erakusten du zenbaterainoko aldaketa jasan dezaketen esanahiek mendeetan zehar.
Ikerketaren egoera eta gaizki-ulertze iraunkorrak
Baphometen inguruko balorazio zientifikoa funtsean argia da, baina etengabe estaltzen da pertzepzio herrikoian. Hiru puntu ziurtzat jotzen dira. Lehenengoa: ez dago tenplarioen benetako Baphomet-kulturen frogarik.
Egotzikuntzak epaiketa politikoki motibatu baten baitan sortu ziren. Bigarrena: aker irudi ezaguna Eliphas Levirena da, eta tenplarioen epaiketa baino bostehun urte gazteagoa da. Hirugarrena: gaur egun talde erlijio alternatiboetan egiten den erabilera jabekuntza modernoa eta kontzientea da.
Argitasun horren gainetik, hainbat gaizki-ulertze irauten dute. Zabalduta dago Levi-ren irudia erdi aroko dela edo, are gehiago, tenplarioen benetako idoloaren irudia dela pentsatzea.
Era berean, pentsatzen jarraitzen da Baphomet erlijio kristauaren dämon berezi bat dela, nahiz eta Erdi Aroko eta Aro Modernoko hasierako demonio-katalogo klasikoetan agertzen ez den. Izena letra-kode ezkutuetatik eratortzeko saiakerak ere espekulatibotzat jotzen dira ikerketa serioan.
Ikerketa historikoan zabalik dagoen galdera nagusia da nola zehazki sortu zen izena 1307ko interrogatorio-aktetan, eta tenplario batzuek epaiketaren aurretik ezagutzen ote zuten. Iturri-egoerak ez du epai behinik behin ematen uzten.
Zientifikoki, Baphomet interesgarriagoa da sinistutako izaki gisa baino, kasu adierazgarri gisa baizik, izenak akusazio, asmakizun artistiko eta jabekuntza subkulturalaren bidez zazpi mendetan zehar behin eta berriz nola kargatu den erakusteko, inoiz benetako kultu-errealitate jarraiturik izan gabe.
Ikerketa-bibliografia
- Eliphas Lévi: Le Dogme et le Rituel de la Haute Magia. Paris 1854/56.
Hemen deskribatutako babes-praktika tradizio historikoen azterketa zientifikoa da. iWell Guard-ek gorputzean eramateko babes-objektuen lerro kultural-historiko horrekin lotzen da, eta horren gaur egungo forma bat da. iWell Guard-i buruz gehiago →
