Sarruma, Χουρριτικο-χεττιτικός θεός βουνού και προστάτης βασιλιά

Ο Sarruma (επίσης Šarruma, Šarrumma) είναι ο υιός των χουρριτικών ύψιστων θεών Τεσσούμπ και Χεμπάτ. Ο Volkert Haas έδειξε στο Geschichte der hethitischen Religion (1994) ότι αρχικά ήταν πολιούχος θεός του Kummanni στην Kizzuwatna και κατά τη διάρκεια του 14ου και 13ου αιώνα π.Χ. ανήλθε σε έναν κεντρικό προστάτη θεό των χεττιτών μεγάλων βασιλιάδων.

Εντός της χεττιτικής παράδοσης είναι ο πιο εξέχων προστάτης θεός της ύστερης αυτοκρατορίας.

Το προφίλ του στην ιστορία των θρησκειών είναι αυτό ενός «θεϊκού υιού» και προσωπικού προστάτη θεού: δεν βρίσκεται στην κορυφή του πανθέου, αλλά είναι ιδιαίτερα κοντά στον μεγάλο βασιλιά.

Ο Τουντχαλίγιας IV. αυτοαποκαλούνταν «Αγαπημένος του Sarruma» και ζήτησε να τον απεικονίσουν στο Yazılıkaya, Κάμαρα Β, από τον Sarruma σε μια προστατευτική χειρονομία αγκαλιάσματος. Αυτή η εικονική εικαστική φόρμουλα είναι ένα από τα σημαντικότερα σύμβολα προστασίας της τέχνης της αρχαίας Ανατολής.

Ο Trevor Bryce επισήμανε στο The Kingdom of the Hittites (2005) την πολιτικο-θρησκευτική σημασία αυτής της προσωπικής σχέσης με θεό: ο Sarruma συμβολίζει τον εκχουρριτισμό της χεττιτικής βασιλικής θεολογίας τον 13ο αιώνα π.Χ. Η βασίλισσα Puduḫepa και ο υιός της Τουντχαλίγιας IV. έκαναν τον χουρριτισμό κρατική θρησκεία σε βαθμό που ήταν άνευ προηγουμένου στη χεττιτική αυτοκρατορία.

Μια αξιοσημείωτη ιδιαιτερότητα του Sarruma είναι η διπλή λειτουργία του ως θεότητα των βουνών και ως προσωπικός προστάτης θεός του βασιλιά. Αυτή η σύνδεση φυσικού ιερού και θρησκείας της αυλής είναι σπάνια στην ιστορία της θρησκείας της αρχαίας Ανατολής και τον καθιστά μία από τις θεολογικά πιο ενδιαφέρουσες μορφές του χουρριτικο-χεττιτικού πανθέου. Στα τέλη του 13ου αιώνα π.Χ., η λατρεία του έφτασε στο αποκορύφωμά της υπό τον Τουντχαλίγια IV.λατρεία

Στο ιερογλυφικο-λουβικό σώμα κειμένων, αρκετές βασιλικές μορφές φέρουν το θεοφορικό ονοματικό στοιχείο «Šarruma» (π.χ. Sarruma-DEUS, Sarruma-υιός-XY), τεκμηριώνοντας την ζωντάνια της λατρείας του κατά την 1η χιλιετία π.Χ.

Το όνομα Sarruma είναι χουρριτικό· μια πιθανή ετυμολογία το συνδέει με το στοιχείο šarri-, το οποίο σε αρκετές γλώσσες της αρχαίας Ανατολής σημαίνει «βασιλιάς» (σημιτικό šarru, ακκαδικό šarru). Ο Sarruma θα ήταν τότε «ο βασιλικός», «αυτός που ανήκει στη βασιλεία». Οι Volkert Haas και Daniel Schwemer έχουν συζητήσει αυτή την ετυμολογία ως πιθανή.

Σε κείμενα σφηνοειδούς γραφής εμφανίζεται ως Šar-ru-ma, Šar-ru-um-ma· στα ιερογλυφικά λουβικά ως «TUTELARY+ra/i-ma» (το λογόγραμμα TUTELARY παραπέμπει στη λειτουργία του ως προστάτη θεού). Στα ακκαδικά δεν αναγνωρίζεται αβίαστα· ο χουρριτικός χαρακτήρας του παραμένει σαφώς αναγνωρίσιμος.

Μια δεύτερη ετυμολογία συνδέει το όνομα με ένα βουνό ονόματι «Šarruma» στην Kizzuwatna· ο Sarruma θα ήταν τότε αρχικά θεότητα βουνού και μόνο δευτερευόντως προστάτης θεός του βασιλιά.

Και οι δύο ετυμολογίες είναι πιθανώς συμβατές μεταξύ τους: θεός βουνού στο βουνό Šarruma, το όνομα του οποίου παραπέμπει στη συνέχεια σε «βασιλιάς». Αυτή η διπλή σημασία «βουνό» και «βασιλιάς» είναι αποκαλυπτική από ιστορικο-θρησκευτική άποψη και αντανακλά την αρχαία ανατολίτικη παράδοση των ιερών βουνών ως θεϊκών οντοτήτων.

Ο Sarruma εμφανίζεται στο Yazılıkaya, Κάμαρα Α, στη σειρά των γυναικείων θεοτήτων δίπλα στη μητέρα του Χεμπάτ, ορθός σε ένα λεοπάρδαλι. Φορά κοντό ποδήρη, ψηλή κωνική σκούφια και φέρει πολεμικό τσεκούρι.

Στην Κάμαρα Β εμφανίζεται σε μια μοναδική σκηνή: αγκαλιάζει τον μεγάλο βασιλιά Τουντχαλίγια IV. με το δεξί χέρι, με το ίδιο το πρόσωπό του δίπλα στο πρόσωπο του βασιλιά. Η εικαστική φόρμουλα είναι γνωστή ως «θεϊκή αγκαλιά» και θεωρείται οπτική ενσωμάτωση της βασιλικής προστασίας.

Το ιερό ζώο του είναι ο λεοπάρδαλης ή πάνθηρας, τον οποίο μοιράζεται με τη μητέρα του Χεμπάτ. Σε ύστερα χεττιτικά ανάγλυφα από το Karkamiš και άλλες τοποθεσίες, εμφανίζεται συχνά ως βαδίζων νεαρός θεός με τσεκούρι και ράβδο. Στις βασιλικές σφραγίδες του Τουντχαλίγια, το λογόγραμμά του εμφανίζεται μαζί με το βασιλικό όνομα, αποτελώντας εικαστική φόρμουλα άμεσης σύνδεσης με τον προστάτη θεό.

Μια ιδιαιτερότητα είναι η ταύτισή του με ένα ιερό βουνό. Τα βουνά στο χουρριτικό πάνθεον δεν ήταν απλώς κατοικίες θεών, αλλά οι ίδιοι θεοί· ο Sarruma ήταν ένα από αυτά τα θεϊκά-προσωποποιημένα βουνά στην Kizzuwatna.

Αυτή η παράδοση θεού-βουνού περιγράφεται λεπτομερώς από τον Piotr Taracha στο Religions of Second Millennium Anatolia (2009). Η ταύτιση βουνού και θεού είναι μια αρχαϊκή ανατολίτικη έννοια, η οποία επεξεργάστηκε συστηματικά στη χεττιτική θεολογία.

Η εικονογραφική παράδοση συνεχίζεται στους ύστερους χεττιτικούς πόλεις-κράτεις Karkamiš, Maraş, Malatya και Tabal έως τον ύστερο 8ο αιώνα π.Χ.

Στα ανάγλυφα των εν λόγω τοποθεσιών, ο Sarruma εμφανίζεται ως βαδίζων νεαρός θεός με τσεκούρι και ράβδο, συχνά σε συνοδεία βασιλιά. Αυτή η εικονογραφική συνέχεια πέραν του τέλους της Εποχής του Χαλκού αποτελεί ένδειξη της επιμονής της χουρριτικο-χεττιτικής θρησκείας στους νεο-χεττιτικούς πόλεις-κράτεις.

Ο Sarruma εμφανίζεται σπανίως ως ενεργός ήρωας στα μεγάλα θεογονικά έπη· είναι παρών στο «Άσμα του Ullikummi» όταν η μητέρα του Χεμπάτ θέλει να τον σώσει από τον πολιορκημένο ναό Kummiya, αλλά δεν διαθέτει δική του μυθολογική αφήγηση.

Αυτή η αφηγηματική εγκράτεια είναι χαρακτηριστική για τους προστάτες θεούς: η λειτουργία τους βρίσκεται στη λατρεία και στη σχέση με αυτόν που τελεί υπό την προστασία τους, όχι στην αφήγηση.

Σε τελετουργικά κείμενα εμφανίζεται ως θεός-υιός και ως αποδέκτης συγκεκριμένων θυσιών. Οι «τύποι όρκου του Sarruma» διατηρούνται σε συνθήκες υποτέλειας· συνδέουν τον Sarruma με τον Τεσσούμπ και τη Χεμπάτ σε μια τριάδα. Στο χουρριτικό εορτολόγιο, αποδίδονται σε αυτόν ξεχωριστές ημέρες θυσίας, κατά τις οποίες του προσφέρονται κυρίως ψωμί, μπύρα, κρασί και κρέας προβάτου.

Από ιστορικο-θρησκευτική άποψη αξιοσημείωτη είναι η υιοθέτησή του από τον Τουντχαλίγια IV. Ο βασιλιάς ανέδειξε τον Sarruma ως προσωπικό «αγαπημένο θεό» και εισήγαγε μια ιδιαίτερη αυλική λατρεία, η οποία τεκμηριώνεται στα κείμενα ως (LÚ)SANGA Šarruma («ιερέας του Šarruma»).

Ο Itamar Singer πραγματεύθηκε αναλυτικά αυτή την εξατομίκευση της λατρείας των θεών στο Hittite Prayers (2002). Η προσωπική σχέση θεού-ανθρώπου της ύστερης περιόδου της αυτοκρατορίας είναι ένα σημαντικό ιστορικό φαινόμενο, που συμπλήρωσε την αφηρημένη κρατική θρησκεία με άμεση ευσέβεια.

Ένας ιδιαίτερος τύπος όρκου στις συνθήκες υποτέλειας με τον Τουντχαλίγια IV. ονομάζει τον Sarruma ως τρίτο θεϊκό μέλος μιας χουρριτικής τριάδας μετά τον Τεσσούμπ και τη Χεμπάτ. Ο παραβάτης του όρκου θα «ριχτεί από τον Sarruma στα βουνά», μια δραστική ποινή που ενσωματώνει άμεσα τη λειτουργία του ως θεού βουνού.

Ο κύριος τόπος λατρείας του Sarruma ήταν το Kummanni στην Kizzuwatna, πιθανώς ταυτόσημος με το μεταγενέστερο Comana Cappadociae κοντά στο Şar. Εκτός αυτού, υπήρχαν ναοί του Sarruma στην Ḫattuša, στη Šamuḫa και σε σειρά μικρότερων τοποθεσιών. Ο ναός στην Ḫattuša επεκτάθηκε επί Τουντχαλίγια IV.

Στο εορτολόγιο κατείχε σημαντική θέση ως θεός-υιός· στις μεγάλες εαρινές και φθινοπωρινές εορτές του προσφέρονταν θυσίες, συχνά μαζί με τους γονείς του.

Ο Joost Hazenbos εξέτασε την οργάνωση της ιεροσύνης της λατρείας του στο The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Ο Τουντχαλίγιας IV. εισήγαγε μια νέα «εορτή του Sarruma», η οποία δημιουργήθηκε ειδικά για την προσωπική λατρεία του θεού και περιλάμβανε αναλυτικές τελετουργικές οδηγίες.

Μια ιδιαιτερότητα είναι η ιδιότητά του ως προστάτη θεού του βασιλιά στις ιερογλυφικές λουβικές επιγραφές της ύστερης και μετα-χεττιτικής εποχής. Στο Karkamiš και στη Maraş εμφανίζεται ως βασιλικός προστάτης θεός έως τον 8ο αιώνα π.Χ., μια εντυπωσιακή συνέχεια. Ο David Hawkins τεκμηρίωσε συστηματικά τη λουβική παράδοση του Sarruma στο Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000).

Ο Τουντχαλίγιας IV. οικοδόμησε επίσης την βραχόκαμαρα Β στο Yazılıkaya ειδικά ως ιερό του Sarruma. Ο ασυνήθιστα στενός χώρος με την περίφημη σκηνή της αγκαλιάς ήταν πιθανώς ένας βασιλικός ταφικός και αναμνηστικός χώρος. Οι Heinrich Otten και Kurt Bittel ανέδειξαν αυτή την αρχιτεκτονικο-τελετουργική λειτουργία σε αρκετές δημοσιεύσεις.

Ο Sarruma ήταν κατεξοχήν προστάτης θεός του βασιλιά. Στις βασιλικές σφραγίδες εμφανίζονται τα σύμβολά του· στις «θεϊκές αγκαλιές» των ανάγλυφων αντιπροσωπεύει σωματικά την προστασία. Αυτή η εικαστική φόρμουλα είναι μία από τις πιο εντυπωσιακές απεικονίσεις χειρονομίας προστασίας στην τέχνη της αρχαίας Ανατολής.

Αποτρεπτικά εναποτίθονταν ειδώλια του Sarruma στα θεμέλια παλατιών και ναών· χάλκινες φιγούρες με τσεκούρι και κωνική σκούφια είναι γνωστές σε σημαντικό αριθμό. Στα χουρριτικά τελετουργικά όρκου itkahi το όνομά του επικαλούνταν τακτικά μαζί με αυτό των γονέων του. Ο Volkert Haas περιέγραψε λεπτομερώς τις οικιακές πρακτικές προστασίας στο Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Στον ιδιωτικό χώρο, ο Sarruma ήταν λιγότερο παρών· ήταν κυρίως προστάτης θεός του βασιλιά. Από επιστημονική σκοπιά, η λειτουργία του ως «θεός της αυλής» είναι αξιοσημείωτη: αντιπροσωπεύει την εξατομίκευση της σχέσης θεών-ανθρώπου στο ύψιστο πολιτικό επίπεδο. Το iWell-Guard τον καταγράφει ως ιστορική μορφή και όχι ως ενεργό αποδέκτη προστασίας στο σήμερα. Υποσχέσεις θεραπείας ή σύγχρονη πνευματική δράση δεν αποτελούν μέρος αυτής της λεξικογραφικής παρουσίασης.

Στις χεττιτικές βασιλικές σφραγίδες του 13ου αιώνα π.Χ., τα σύμβολά του, το βουνό και το τσεκούρι, εμφανίζονται ως προσωπική προστατευτική φόρμουλα του βασιλιά. Τα bullae του αρχείου Nişantaş από το Boğazköy παρουσιάζουν αυτή την εικαστική φόρμουλα σε πολυάριθμες παραλλαγές και τεκμηριώνουν την έντονη παρουσία του Sarruma στην αυτοπαρουσίαση της βασιλικής εξουσίας.

Η θέση του Sarruma ως «θεός-υιός» στο πάνθεον έχει παράλληλα με την ουγκαριτική κατασκευή Aliyan-Baal, με τη μεσοποταμιακή παράδοση του Ninurta και με το αιγυπτιακό σχήμα θεός-υιός Ώρος. Στο φοινικικό πάνθεον του αντιστοιχεί ο Μελκάρτ στη λειτουργία του ως θεός-υιός και πολιούχος θεός.

Η εικαστική φόρμουλα της «θεϊκής αγκαλιάς» απαντά επίσης στη Μεσοποταμία και την Αίγυπτο· αποτελεί τυπική μορφή εικονογραφίας βασιλικής προστασίας της Ύστερης Εποχής του Χαλκού. Η παραλλαγή του Sarruma στο Yazılıkaya είναι ωστόσο εξαιρετική λόγω της λεπτομέρειας της βραχοαπεικόνισης.

Από ιστορικο-θρησκευτική άποψη, ο Sarruma ανήκει στην ευρέως διαδεδομένη οικογένεια νεαρών θεών-υιών, που διαδραματίζουν αυξανόμενο ρόλο στη λατρεία της Εποχής του Σιδήρου. Η Mary Bachvarova επισήμανε στο From Hittite to Homer (2016) παράλληλα με τον ελληνικό Απόλλωνα· και ο Απόλλωνας είναι θεός-υιός και προσωπικός προστάτης θεός με ισχυρή ζωώδη πτυχή. Οι δομικές συμπτώσεις είναι ωστόσο λειτουργικές, όχι γενεαλογικές.

Στην ύστερη καρχηδονιακή θρησκεία εμφανίζεται με τον Μελκάρτ, τον «βασιλιά της πόλης» της Τύρου, μια λειτουργικά συγγενής μορφή: νεαρός προστάτης θεός μιας βασιλικής δυναστείας, με έντονο προσωπικό χαρακτήρα. Ο Sarruma εντάσσεται έτσι σε μια μακρά μεσογειακή παράδοση βασιλικών προστάτων θεών, που εκτείνεται από την Ανατολία μέσω της Φοινίκης έως την Καρχηδόνα.

Η έρευνα για τον Sarruma αποτελεί μέρος της έρευνας για το Yazılıkaya και των σπουδών χουρριτικο-χεττιτικής θρησκείας. Σημαντικές συνεισφορές έχουν κάνει οι Kurt Bittel, Volkert Haas, Piotr Taracha και David Hawkins (για την ύστερη χεττιτική παράδοση). Το Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions του Hawkins (2000) είναι η τυπική αναφορά για τη λουβική παράδοση του Sarruma.

Στη σύγχρονη Τουρκία, ο Sarruma είναι μετρίως παρών ως εικόνα του Yazılıkaya· η «θεϊκή αγκαλιά» χρησιμοποιείται περιστασιακά ως λογότυπο τοπικών πολιτιστικών ιδρυμάτων. Μια λαϊκή πρόσληψη απουσιάζει σε μεγάλο βαθμό· δεν παρατηρείται πνευματική αναβίωση υπό νεοπαγανιστική έννοια.

Επιστημονικά, ο Sarruma θεωρείται σήμερα κεντρικό αντικείμενο μελέτης για τη χεττιτική θεολογία προστάτη θεού και για την προσωπική σχέση θεών-ανθρώπου.

Τρέχοντα ερευνητικά ενδιαφέροντα εστιάζουν στη μελέτη της ύστερης χεττιτικής παράδοσης του Sarruma στους νεο-χεττιτικούς πόλεις-κράτεις, στην εικαστική φόρμουλα της θεϊκής αγκαλιάς και στο ζήτημα του τρόπου με τον οποίο μπορεί να εξηγηθεί θεολογικά ο εκχουρριτισμός υπό τον Τουντχαλίγια IV. Το iWell-Guard τον καταγράφει αναλόγως ως ιστορικό μέλος του πανθέου.

Μια ιδιαίτερη ερευνητική γραμμή ακολουθεί τη σύνδεση μεταξύ του Sarruma και της μεταγενέστερης έννοιας του «προσωπικού θεού» στα νεο-ασσυριακά και νεο-βαβυλωνιακά κείμενα. Η εξατομίκευση της σχέσης θεών-ανθρώπου στην ύστερη Εποχή του Χαλκού είναι ένα ιστορικό φαινόμενο που εμφανίζεται παράλληλα σε πολλούς πολιτισμούς.

Σημαντικά βασικά έργα για την έρευνα περί Sarruma έχουν συγκεντρωθεί στην ακόλουθη επιλογή. Περιλαμβάνουν ιστορικο-θρησκευτικές συνθέσεις, αρχαιολογικές δημοσιεύσεις για το Yazılıkaya και επιγραφικά έργα για τη λουβική παράδοση. Το σώμα ιερογλυφικών λουβικών επιγραφών του David Hawkins αποτελεί τυπική αναφορά για την ύστερη χεττιτική παράδοση.