Horagalles，萨米人的雷神
Horagalles（又称 Hora Galles、Tiermes 或 Aijeke）是萨米人（Sámi）信仰中的雷暴之神，被视为斯堪的纳维亚北部、芬兰及俄罗斯科拉半岛萨米各族前基督教宗教中最强大的神灵之一。对 Horagalles 的崇拜见诸近代早期传教士文献，其史料价值须经文献批评学审慎评估。
目录
文献状况与批评性评估
关于雷神崇拜者宗教的最重要书面文献来自17至18世纪。Olaus Magnus 在《Historia de gentibus septentrionalibus》（1555年）中首次对这一民族的宗教习俗作了较为系统的记述，但采用了强烈的民族志疏离视角。
核心史料是 Johannes Schefferus 的《Lapponia》（1673年），书中以名称和职能描述了 Horagalles。18世纪，Knud Leem、Lars Levi Læstadius 和 Johan Nordlander 又补充了更为详尽的观察记录。
解读这些文献时须保持审慎。Håkan Rydving 在其研究，尤其是《The End of Drum-Time》（1993年）中指出，传教士的记录以基督教视角呈现萨米宗教，存在系统性的歪曲。”神”、”偶像“或”魔鬼”等概念被不加反思地套用于萨米宗教观念之上。
Juha Pentikäinen 在《Sami Mythology》（1999年）中指出，萨米宗教的前基督教形态如今只能间接加以重建，这构成方法论上的重大困难。Louise Bäckman 与 Anna-Leena Siikala 对相关史料进行了系统整理与批评性注释。
名称与词源
Horagalles 这一名称被解释为萨米语对古诺尔斯语「Þórr karl」（「老托尔」、「托尔之人」）的借用，明显依附于北日耳曼雷神托尔（Thor）。
这一词源说自19世纪起即为学界通说，由 Lars Levi Læstadius 等语言学家以及后来的 Konrad Nielsen 和 Pekka Sammallahti 所证实。在某些萨米方言中，另有 Hora-Galles 或 Hora-Gallis 等形式，北萨米语作 Horagálles。
此外，学界还以其他名称指称可能为同一神灵的形象：Tiermes、Atjek、Aijeke 或 Pajan-Olmai。这种名称多样性一方面反映了地区方言差异，另一方面也说明萨米宗教并非具有统一教义形式的整体，而是在地方层面存在显著变化。
Håkan Rydving 指出，传教士的记录往往进行了人为的同质化处理，与实际宗教多样性不符。
雷神职能
Horagalles 首先是一位雷神，掌控闪电与雷鸣，由此支配天气。他被视为人类的守护者，抵御邪灵，尤其是萨米灵界信仰中的斯塔洛（Stallo，巨人）及其他敌对存在。
他的锤子或战斧是其最重要的武器，用以驱逐邪恶、对抗巨魔与巨人。这一职能与武装方式解释了其与北日耳曼神托尔在类型学上的明显亲缘关系。
Anna-Leena Siikala 在芬兰-乌戈尔与萨米神话的比较研究中指出，萨米人的雷神观念虽受到斯堪的纳维亚邻族的影响，但同时也建立在萨米自身更古老的独立传统之上。
在芬兰传统（Ukko）和西西伯利亚传统（涅涅茨人的 Num）中亦可见相关平行现象，显示出一个广泛的北欧亚雷神崇拜圈的存在。
鼓的象征意义
萨米神灵图像志最重要的来源，是萨米鼓（「goavddis」或「gievrie」）。这些鼓于17至18世纪由传教士收集，现保存于各地博物馆。
许多鼓上描绘有一位手持锤或斧的中心人物，被认定为 Horagalles。有时其形象直接位于太阳符号（Beaivi）之下，凸显其在萨米万神殿中的崇高地位。
然而，这些鼓上人物的含义并非在所有情形下都明确，因为各位「noaidi」（萨米萨满）将鼓用于仪式目的，并以个人符号加以装饰。
Ernst Manker 与 Phebe Fjellström 在萨米鼓艺研究中梳理了图像的多样性。Horagalles 并无标准化的图像志，但某些基本特征（锤、斧、手持武器高举的拟人形象）反复出现。
崇拜与仪式
传教士文献对具体崇拜实践的记述较为简略。Horagalles 显然在特定祭祀场所（「sieidi」）接受动物祭品，尤以驯鹿为主。
这些祭祀地点通常为引人注目的岩石构造、巨石或特殊树木，被视为诸神的居所。雷暴来临时，人们会献上特殊的祭品，以安抚 Horagalles 或祈求其庇护。
萨满实践是萨米宗教的核心。noaidi 可借助鼓与仪式化的恍惚旅行与神灵取得联系，包括 Horagalles。这一做法在传教士文献中常被描述为「魔鬼巫术」，并在17至18世纪遭到系统性迫害。
Håkan Rydving 在《The End of Drum-Time》中记录了萨米鼓在此期间被焚毁或没收的过程，由此造成宗教文化遗产的重大损失。
基督教化与排斥
萨米人的基督教化始于11至12世纪的早期传教尝试，在16至17世纪急剧强化，至18世纪及19世纪初，前基督教宗教基本上被逐出公共生活。
Håkan Rydving 对这一进程的各个阶段作了详尽梳理。瑞典、挪威、芬兰和俄罗斯的国家教会当局以惩罚、没收鼓和强制洗礼等手段压制传统信仰。
在这一排斥阶段，Horagalles 常被等同于基督教的魔鬼或「撒旦」。这一认定是传教策略的组成部分，意在将旧宗教污名化为邪魔。
将 Horagalles 与圣奥拉夫（挪威王室圣徒）相认同的做法也较为普遍。圣奥拉夫与 Horagalles 同被视为巨魔与巨人的克星，因此可以充当新旧宗教之间的图像志桥梁。
研究现状
萨米宗教的现代研究始于19世纪下半叶，20至21世纪间已明显深化分化。重要贡献来自 Håkan Rydving、Juha Pentikäinen、Louise Bäckman、Anna-Leena Siikala、Ernst Manker 和 Phebe Fjellström。
他们共同构建了一幅关于萨米宗教的多元图景，兼顾了地区传统的多样性、传教士文献的歪曲因素以及重建工作的困难。
一个核心争议问题涉及斯堪的纳维亚宗教影响的程度。早期研究将 Horagalles 视为萨米版的托尔，而近年研究则强调萨米的独立传统，将斯堪的纳维亚影响视为叠加于更古老萨米雷神观念之上的一个层次。这一立场尤以 Anna-Leena Siikala 为代表，她援引芬兰-乌戈尔的平行材料加以论证。
17至18世纪的传教士关键文献
Horagalles 传承在文献批评学上最为关键的阶段，是17至18世纪瑞典及丹麦-挪威传教士和官员首次系统记录萨米宗教的时期。
Johannes Schefferus 于1673年在法兰克福出版《Lapponia》，这是一部受瑞典帝国大臣 Magnus Gabriel De la Gardie 委托撰写的地方志，其中专设「De Lapponum Diis」一章描述神灵世界，并以「Thoragalles」之名将 Horagalles 列为被称为「Stoorjunkare」的雷神之首。
Schefferus 的依据是瑞典牧师 Olaus Petri Niurenius、Samuel Rheen、Olaus Graan 和 Johannes Tornaeus 的报告，并部分直接引用了他们的手稿。《Lapponia》迅速被译成多种欧洲语言（英语1674年、德语1675年、法语1678年），并在此后一个世纪内主导了欧洲对萨米宗教的民族志认知。
在挪威-丹麦地区，传教士 Thomas von Westen（1682至1727年）的手稿同步成形，他以「拉普人使徒」之称主持了挪威北部萨米地区的系统性传教工作。
其门生 Isaac Olsen、Hans Skanke（编有1728年完成的《Epitomes Historiae Missionis Lapponicae Pars Prima》）、Jens Kildal 和 Johan Randulf 汇集了大批手稿报告，分别被称为「Nærøy手稿」（Randulf）和「Kildal手稿」。
这些文献直至20世纪才由 Reidar Th. Christiansen 和 Karl Bernhard Wiklund 完整整理出版。它们提供了对具体祭祀实践最为详尽的描述：初夏时节，黑色公牛被奉献给雷神，桦树皮枝条被制成闪电形状悬挂于圣地，「sieidi」石则获献脂肪与血祭。
比较研究中的鼓绘艺术
Horagalles 图像志的核心来源，是与其相关的「goavddis」鼓上的图像，即萨米「noaidi」专家所使用的萨满鼓。Ernst Manker 在两卷本鸿篇巨著《Die lappische Zaubertrommel. Eine ethnologische Monographie》（斯德哥尔摩，1938年及1950年）中，共记录并进行图像志编目的鼓约有七十件。
约三分之一的鼓上可辨认出手持两柄锤（或锤与杖）的中心人物，该人物在鼓上的原始题记及没收鼓的教士注释中均被认定为 Horagalles。图像最为密集的例证见于「Bindal鼓」（斯德哥尔摩，Nordiska Museet）和「Sør-Fron鼓」（奥斯陆，Norsk Folkemuseum）。
Håkan Rydving 在《The End of Drum-Time. Religious Change Among the Lule Saami, 1670s to 1740s》（乌普萨拉，1995年）中指出，鼓绘不应被解读为静态的万神殿，而应视为各位「noaidi」因地而异、具有个人传记色彩的图示，其图像世界在近代早期与基督教的接触中发生了深刻转变。
Juha Pentikäinen（《Shamanism and Northern Ecology》，柏林，1996年）和 Anna Westman（论文集《Sápmi.
Becoming a Nation》，斯德哥尔摩，2007年）援引较晚近的鼓实物及伊纳里与皮特-拉普马克的情境性报告，对这一论点作了进一步佐证。
Konsta Kaikkonen 自2017年起发表的系列论文（尤其是《Sámi Religious Source Material》，2020年）指出，教士的没收行为造成了文献批评学上的严重歪曲：许多鼓被要求作为「认罪」材料加以标注，由此才在记录者手中被整合为神学秩序井然的万神殿。
当代接受
进入20至21世纪，萨米身份认同，包括宗教元素，已成为广泛文化复兴运动的对象。萨米语言受到推广，传统鼓艺重获传习，古老神灵至少作为文化遗产再度进入公众视野。
Horagalles 崇拜并无官方宗教复兴，但在当代萨米艺术与文学中，他已作为文化自主性的符号出现。
在芬兰、挪威和瑞典的主流文化中，Horagalles 的知名度不及托尔与奥丁，但近数十年来随着萨米文化受到日益广泛的关注而逐渐提升。
伊纳里的 Siida 博物馆、特罗姆瑟的北挪威科学博物馆（Nordnorsk Vitenskapsmuseum）以及约克莫克的 Ájtte 博物馆，向更广泛的观众呈现萨米宗教及其神灵。这种文化可见性的提升，是对历史上压制萨米传统这一殖民遗产进行后殖民反思的组成部分。
