Coyote, trickster, anh hùng văn hóa và kẻ phá vỡ trật tự vũ trụ trong truyền thống các dân tộc bản địa Bắc Mỹ

Coyote là nhân vật trickster tiêu biểu của các truyền thống bản địa Bắc Mỹ. Phạm vi phân bố địa lý của ông bao gồm vùng Great Plains (ngoại trừ người Lakota, vốn có trickster riêng là Iktomi), Great Basin (Paiute, Shoshone, Ute), vùng Tây Nam (Navajo, Apache, Pueblo), khu vực bản địa California (Wintu, Maidu, Pomo) và vùng Cao nguyên (Salish, Sahaptin, Nez Perce).

Như vậy, Coyote là nhân vật trickster có phạm vi phân bố rộng nhất tại Bắc Mỹ.

Về mặt tôn giáo học, ông thuộc lớp trickster liên châu Mỹ, vốn có một nhân vật trickster trung tâm riêng trong hầu hết các ngữ hệ bản địa châu Mỹ.

Về mặt cấu trúc, có thể so sánh với Iktomi của người Lakota, Quạ đen của các dân tộc Bờ biển Tây Bắc, Thỏ (Manabozho) của người Anishinabe và Cáo bắc cực của người Inuit. Paul Radin trong The Trickster (1956) đã mô tả Coyote như là trickster tiêu biểu của truyền thống bản địa châu Mỹ.

Khác với Iktomi của người Lakota mang hình dạng nhện, Coyote là một sinh vật hoang dã thực có tại Bắc Mỹ (Canis latrans), gần gũi với đời sống hằng ngày.

Các dân tộc bản địa vùng thảo nguyên và sa mạc đã quan sát Coyote thực trong nhiều thế kỷ – sự xảo quyệt, khả năng thích nghi, trí tuệ đáng ngạc nhiên, sự pha trộn giữa dũng cảm và thận trọng – và đã chuyển hóa những đặc tính thực đó vào nhân vật thần thoại Coyote. Nhân vật tôn giáo và thần thoại này do đó là sự nối dài của quan sát sinh thái học.

Tên Coyote là hình thức Anh hóa qua tiếng Tây Ban Nha của từ coyotl trong tiếng Nahuatl-Aztec. Thế hệ conquistador Tây Ban Nha đã mang từ này từ Mexico vào vùng Tây Nam Bắc Mỹ trong thế kỷ 16, từ đó nó được phổ biến trong tiếng Anh chuẩn tại Mỹ.

Trong các ngôn ngữ bản địa châu Mỹ, Coyote được gọi theo từng truyền thống: Ma’ii ở người Navajo, Itca ở người Apache, Khwiwi ở người Hopi, Sinawavi ở người Ute, Sunkmanitu Tanka ở người Lakota (tuy nhiên không mang hàm ý trickster – người Lakota dùng Iktomi cho chức năng đó), Mica ở người Sahaptin, Itskuwapesh ở người Crow.

Sự đa dạng tên gọi này phản ánh tính đặc thù địa phương của từng truyền thống Coyote.

Đáng chú ý là cách xưng hô gần như luôn mang tính kính trọng cổ kính: Old Man Coyote ở nhiều dân tộc vùng Plains và Cao nguyên, Grandfather Coyote ở một số truyền thống Pueblo. Cách xưng hô kính trọng theo tuổi tác này cho thấy rằng Coyote, dù mang tính mơ hồ về đạo đức, vẫn được công nhận là một thực thể đáng kính, khôn ngoan (dù theo kiểu xảo quyệt).

Sự đa dạng văn hóa của truyền thống Coyote thật ấn tượng từ góc độ dân tộc học tôn giáo.

Ở các dân tộc vùng Plains (Crow, Pawnee, Arapaho, Cheyenne), Coyote chủ yếu là nhân vật đồng hành trong vũ trụ học bên cạnh đấng tạo hóa. Ở các dân tộc vùng Cao nguyên (Salish, Nez Perce, Sahaptin), ông là anh hùng văn hóa trung tâm, người làm cho thế giới trở nên đáng sống đối với con người. Ở các dân tộc California (Wintu, Maidu, Pomo), ông được xem là nhân vật tạo hóa-phá rối mơ hồ, vừa đóng góp tích cực vừa phá hoại trong công cuộc sáng thế.

Sự đa dạng theo vùng này là ví dụ quan trọng cho thấy rằng một thực thể liên châu Mỹ hoàn toàn có thể có những nhấn mạnh rất khác nhau mà không mất đi bản sắc cốt lõi.

Coyote xuất hiện trong các câu chuyện kể dưới nhiều hình dạng. Hình dạng cơ bản của ông là con coyote thực, một loài chó hoang màu xám nâu có kích thước tương đương chó cỡ trung, với đôi tai dài, đầu thon và đuôi bờm xờm.

Tuy nhiên, Coyote có thể biến hình thành người đàn ông bất cứ lúc nào, thường là một thợ săn già khả kính nhưng xảo quyệt, một chiến binh trẻ, hoặc hiếm hơn là một người phụ nữ.

Trong truyền thống tranh cát (sand painting) của người Navajo, Coyote thường xuất hiện dưới dạng nhân vật được nhân hóa với đầu chó và thân người, thường đi kèm gậy Holy Coyote và các dấu hiệu bốn phương được vẽ lên. Những hình ảnh Coyote trong tranh cát này mang tính nghi lễ nghiêm ngặt và được phá hủy khi kết thúc buổi chữa bệnh.

Trên các đồ gốm Pueblo còn lưu giữ và trên các hình khắc đá petroglyphs của nền văn hóa tiền thân Anasazi (khoảng 200 trước Công nguyên đến 1300 sau Công nguyên), có thể tìm thấy nhiều mô-típ Coyote, cả dưới dạng hình người-chó lẫn hình coyote thực. Đồ họa biểu tượng khảo cổ học về Coyote đã được nhà khảo cổ học vùng Tây Nam Mỹ Polly Schaafsma mô tả có hệ thống trong Rock Art of New Mexico (1992).

Các câu chuyện về Coyote tạo thành một trong những kho truyện phong phú nhất của thần thoại học bản địa châu Mỹ. Chúng có thể được phân thành ba loại chính.

Loại thứ nhất là các câu chuyện anh hùng văn hóa, trong đó Coyote mang đến cho con người những thực hành văn hóa quan trọng.

Một câu chuyện trung tâm mô tả cách Coyote đánh cắp lửa cho con người: ông trèo lên một ngọn núi thiêng nơi các linh hồn lửa canh giữ ngọn lửa, dùng mưu mẹo thuyết phục chúng cho ông một tia lửa, rồi mang lửa trong một khúc gỗ xuống thung lũng để tặng cho con người.

Câu chuyện trộm lửa này có mặt trong hầu hết mọi truyền thống Coyote và về mặt cấu trúc tương đồng với thần thoại học Prometheus của Hy Lạp.

Loại thứ hai là các câu chuyện trickster, trong đó Coyote gây hại cho các thực thể khác nhưng thường lại chính là kẻ bị lừa ở cuối câu chuyện.

Một câu chuyện đặc biệt nổi tiếng mô tả cách Coyote thách thức linh hồn của các vì sao: ông tuyên bố có thể chạy nhanh hơn các ngôi sao di chuyển trên bầu trời, và sau đó bị các ngôi sao đuổi đến mức kiệt sức và bị xé tan thành từng mảnh.

Các mảnh vỡ được linh hồn của sự sống ghép lại, và Coyote tiếp tục lên đường cho trò nghịch phá tiếp theo.

Loại thứ ba là các câu chuyện vũ trụ học, trong đó Coyote đóng một vai trò trong công cuộc sáng tạo thế giới.

Trong truyền thống Crow, Coyote là người đồng hành của đấng tạo hóa Akbatatdia trong quá trình xây dựng thế giới; ông tạo ra các loài vật, thực vật và con người, thường theo cách hài hước và thiếu sót, giải thích những khía cạnh chưa hoàn hảo của thế giới. Truyền thống vũ trụ học về Coyote này đã được John Bierhorst mô tả có hệ thống trong The Mythology of North America (1985).

Một loại câu chuyện thứ tư bao gồm các câu chuyện chết và phục sinh. Trong nhiều câu chuyện về Coyote, ông chết trong quá trình thực hiện một hành động liều lĩnh, nhưng lại xuất hiện sống động trở lại trong câu chuyện tiếp theo mà không cần giải thích rõ ràng sự phục sinh.

Cấu trúc bất tử này thú vị về mặt triết học tôn giáo và phân biệt Coyote với các nhân vật anh hùng thông thường trong truyền thống phương Tây. Karl Kroeber trong Retelling/Rereading (1992) đã chỉ ra cách cấu trúc kể chuyện về sự bất tử này phản ánh một quan niệm bản địa châu Mỹ nhất định về cái chết và bản sắc: cái chết không phải là kết thúc hoàn toàn, mà chỉ là một giai đoạn trong câu chuyện cuộc đời tiếp diễn.

Một truyền thống Coyote đặc biệt chi tiết được tìm thấy ở người Navajo. Ở đây, Coyote (Ma’ii) là nhân vật trung tâm trong toàn bộ thần học tôn giáo. Ông xuất hiện trong hầu hết mọi nghi lễ chữa bệnh (chantway) của người Navajo, thường dưới dạng một nhân vật mơ hồ, vừa có thể là kẻ mang bệnh vừa là người trung gian chữa lành.

Người Navajo phân biệt giữa First Coyote – người đã góp phần tạo ra công cuộc sáng thế – và các coyote thông thường có thể gặp trong cuộc sống thực.

First Coyote là một nhân vật đáng kính; các coyote thông thường là những biểu hiện gắn với đời thường của truyền thống ông. Cuộc gặp gỡ với một coyote thông thường trong tự nhiên được nhận thức là có ý nghĩa tâm linh và có thể dẫn đến những hệ quả trong thực hành nghi lễ.

Một thực hành đặc trưng của người Navajo là ý nghĩa của Coyote vượt đường: khi một con coyote cắt ngang đường hoặc lối đi của người lữ hành, đây là dấu hiệu quan trọng cần được giải đoán.

Tùy thuộc vào hướng băng qua, thời điểm trong ngày và hoàn cảnh xã hội của người lữ hành, dấu hiệu này có thể được diễn giải theo hướng tích cực (chuyến đi thuận lợi) hoặc tiêu cực (nên hủy chuyến đi đã định). Ý nghĩa của việc Coyote vượt đường đã được nhà nhân học Navajo Maureen Trudelle Schwarz mô tả có hệ thống trong Molded in the Image of Changing Woman (1997).

Coyote trong truyền thống của người da đỏ châu Mỹ là một nhân vật mơ hồ vừa bảo hộ vừa gây hại. Khác với các thực thể rõ ràng mang tính tiêu cực (chẳng hạn như Wendigo), Coyote không bị xua đuổi mà được đối xử với thái độ tôn trọng từ xa. Thực hành bảo hộ tập trung vào việc tránh những cuộc gặp gỡ không mong muốn và hành xử đúng mực khi tình cờ gặp.

Các thực hành bảo hộ cụ thể bao gồm việc tránh gọi thẳng tên Coyote (trong nhiều truyền thống, người ta thay vào đó dùng cách xưng hô tôn kính là Old Man hoặc Grandfather), đốt một lượng nhỏ thuốc lá khi gặp Coyote, và đeo một chiếc bùa hộ mệnh làm từ răng Coyote như một sự kết nối bảo hộ mang tính mơ hồ và ranh mãnh.

Một thực hành đặc biệt liên quan đến các bài hát về Coyote. Trong các nghi lễ Chantway của người Navajo, một số bài hát nhất định gắn với Coyote được cầu gọi và đưa quyền năng mơ hồ của ông vào trong nghi lễ chữa bệnh.

Các bài hát này được bảo vệ nghiêm ngặt theo nghi thức và chỉ được hát bởi các thầy thuốc hát chữa bệnh có chuyên môn (hataalii). Các thầy thuốc hát chữa bệnh của người Navajo lưu giữ truyền thống truyền khẩu của các bài hát này suốt nhiều thập kỷ dưới dạng Chantway-Bundles, là các vật thể mang tính nghi thức thực hành được đóng gói công phu chứa đựng các bài hát riêng, các mẫu tranh cát và các kho thảo dược chữa bệnh.

Một vùng thực hành bảo hộ đặc biệt là nghi lễ chữa bệnh Coyote-Way của người Navajo. Nghi lễ này được cầu gọi khi một người bị bệnh do gặp Coyote không đúng cách (đi qua quá gần một con Coyote, giết một con Coyote mà không thực hiện thanh tẩy theo nghi thức).

Nghi lễ Coyote-Way kéo dài qua năm đêm với một chuỗi trình tự phức tạp gồm tranh cát, hát chữa bệnh, các nghi thức nhà đổ mồ hôi và các kho thảo dược. Coyote-Way là một trong những con đường chữa bệnh quan trọng nhất và được thực hành chuyên sâu nhất trong truyền thống Navajo, và đã được Father Berard Haile ghi chép một cách có hệ thống trong Origin Legend of the Navaho Enemy Way (1938).

Coyote là một phần của truyền thống trickster toàn cầu mà Paul Radin và Karl Kerenyi đã mô tả có hệ thống. Về mặt cấu trúc có thể so sánh với: Anansi (nhện) của Tây Phi, Loki của người Germanie, Hermes của Hy Lạp (trong chiều kích trickster), Kitsune (cáo) của Nhật Bản, Sun Wukong (khỉ) của Trung Quốc và Eshu của Tây Phi.

Trong nội bộ Bắc Mỹ, Coyote có mối quan hệ gần gũi với Thỏ trickster của người Đông Bộ (Manabozho, Glooscap), Quạ đen (Yel) của các dân tộc Bờ biển Tây Bắc và Thỏ trickster phía Đông Nam (Rabbit). Sự phân bố địa lý của các thực thể trickster khác nhau gắn liền với các môi trường sinh thái: Coyote ở thảo nguyên và sa mạc, Thỏ ở các khu rừng phía đông, Quạ đen ở bờ biển Tây Bắc Thái Bình Dương.

Carl Jung và Joseph Campbell đã đưa Coyote vào diễn ngôn tâm lý-tôn giáo toàn cầu như một nhân vật trickster nguyên mẫu. Cách đọc theo lý thuyết nguyên mẫu này bị tranh cãi trong khoa học tôn giáo học vì nó san bằng tính đặc thù lịch sử-văn hóa của từng truyền thống Coyote. Nhà dân tộc học tôn giáo người Mỹ Karl Kroeber trong Native American Storytelling (2004) đã lập luận chống lại sự đơn giản hóa theo lý thuyết nguyên mẫu và nhấn mạnh tính đặc thù văn hóa của truyền thống Coyote châu Mỹ.

Một tương đồng quan trọng bổ sung là truyền thống sáng lập của Sói trong văn hóa Thổ Nhĩ Kỳ cổ – Trung Á, trong đó các dân tộc Thổ Nhĩ Kỳ cổ tôn thờ một tổ mẫu sói thần thoại (Asena) như mẹ của bộ tộc. Truyền thống sáng lập của Sói này về mặt cấu trúc có thể so sánh với các câu chuyện sáng lập về Coyote: cả hai đều kể về các thực thể giống chó hoang như những tổ tiên sáng tạo văn hóa.

Liệu ở đây có một mối liên hệ lịch sử qua eo biển Bering hay đây chỉ là những phát triển hội tụ độc lập, vẫn còn là vấn đề tranh luận trong dân tộc học tôn giáo.

Coyote vẫn còn sức sống mạnh mẽ trong truyền thống bản địa châu Mỹ hiện đại. Các câu chuyện về Coyote tiếp tục được kể tại các trường học trong khu bảo tồn, trong các chương trình hồi sinh ngôn ngữ bản địa và trong truyền thống miệng của cha mẹ và ông bà. Đặc biệt truyền thống Navajo đã gìn giữ Coyote trong tôn giáo thực hành nghi lễ của họ.

Trong nghiên cứu học thuật, Paul Radin, Karl Kroeber, John Bierhorst, nhà thần học Navajo Frank Mitchell và nhà nghiên cứu Pueblo Barbara Tedlock đã mô tả truyền thống Coyote một cách có hệ thống. Bộ sưu tập quan trọng các câu chuyện Coyote của Barre Toelken (The Anguish of Snails, 2003) đã khai mở chiều kích thần học đặc thù của truyền thống Coyote Navajo.

Từ góc độ khoa học, Coyote là ví dụ quan trọng về chiều sâu quan sát tôn giáo của các dân tộc bản địa châu Mỹ. Mối liên hệ giữa quan sát sinh thái học về con coyote thực và sự nhân cách hóa thần thoại nhân vật Coyote cho thấy một sự gắn bó liên tục, kéo dài hàng thế kỷ với thế giới sống. Sự liên hệ của iWell Guard với truyền thống Coyote mô tả những phát hiện này theo phương diện lịch sử tôn giáo, không có lời hứa hẹn về hiệu quả hay khuyến nghị tâm linh.

Một hướng nghiên cứu ngày càng quan trọng tập trung vào sự trở lại đáng ngạc nhiên của quần thể coyote tại các thành phố Bắc Mỹ. Trong hai đến ba thập kỷ gần đây, coyote đã mở rộng môi trường sống từ thảo nguyên và sa mạc vào các khu vực ngoại ô và đô thị của Mỹ và Canada.

Ngày nay có hàng nghìn con coyote đang sinh sống tại Chicago, Los Angeles, Toronto và New York, đã thích nghi với môi trường đô thị.

Sự hồi sinh sinh thái này đã tìm thấy tiếng vang thần thoại trong diễn ngôn bản địa hiện đại: các tác giả bản địa như Sherman Alexie và Joseph Bruchac trong các tác phẩm của họ đã diễn giải coyote đô thị như một biểu tượng của sự kiên cường và khả năng thích nghi của người bản địa trong thế giới hiện đại.

Tuyển chọn dưới đây liệt kê các công trình trọng yếu về nghiên cứu trickster bản địa châu Mỹ và truyền thống Coyote Navajo.