Pluto, thần linh trong truyền thống La Mã

Pluto là thần cai quản địa ngục và của cải trong truyền thống La Mã. Bản thân cái tên có nghĩa là “người giàu có” và ám chỉ các khoáng sản trong lòng đất. Về phương diện tôn giáo học, Pluto là ví dụ điển hình cho tính chất hai mặt của các vị thần chthonic: vừa đáng sợ vừa ban phát sự sống, vừa là quan tòa của cõi chết vừa là người bảo hộ đất đai.

ThầnLa Mã Thần cõi chết

Pluto

Pluto cai trị vương quốc của người chết cùng với người vợ Proserpina. Tuy nhiên, ông không phải là ác thần mà là vị thần tuân thủ bổn phận và trật tự, một lãnh chúa nghiêm minh của địa ngục. Các phương diện trung tâm của ông là quyền cai quản cái chết, sự thanh lọc qua cái chết, các tài nguyên ẩn giấu và khả năng sinh sản của lòng đất. Đền thờ tại Tarracina (Volterra) và các nghi lễ của Chthonii (các vị thần của lòng đất) chứng minh sự thờ phụng rộng rãi dành cho ông.

Tổng quan: Pluto

Nguồn tài liệu rất phong phú: Aeneis của Vergilius (Quyển 6, cuộc hành trình vào địa ngục), Metamorphoses của Ovidius, Cicero De Natura Deorum, Seneca, các bia mộ chí bằng tiếng Latinh và các defixiones (bảng nguyền rủa). Về mặt nghiên cứu thứ cấp, Karl Latte, Georg Wissowa và Walter Burkert đã phân tích các mối liên hệ giữa Pluto, Hades và các vị thần của lòng đất. Sự phân bố trải rộng trên khắp Italia, Gallia và Châu Phi.

Phân loại lịch sử

Niên đại của các văn bản

Sự lưu truyền bằng văn bản về Pluto kéo dài ngược về quá khứ nhiều thế kỷ, với rất nhiều khả năng còn có những truyền thống truyền miệng cổ xưa hơn nữa tồn tại trước đó. Người La Mã đã gìn giữ thực thể hoặc khái niệm này qua những khoảng thời gian phi thường dài và cẩn thận truyền lại từ thế hệ này sang thế hệ khác, điều này cho thấy tầm quan trọng tôn giáo và văn hóa trung tâm.

Hình tượng Pluto tồn tại lâu hơn sự kết thúc của tôn giáo cổ đại. Vergilius và Ovidius đã khắc sâu câu chuyện về vụ bắt cóc Proserpina vào nền văn học Latinh, và qua đó ông được truyền tiếp vào thời Trung đại và thời Phục hưng.

Dante đã biến Pluto thành một nhân vật trong Địa ngục của ông, Bernini đã tạo ra tác phẩm điêu khắc “Vụ bắt cóc Proserpina” – một trong những tác phẩm điêu khắc nổi tiếng nhất thời Baroque. Đến năm 1930, thiên thể mới được khám phá ở rìa hệ mặt trời cuối cùng được đặt tên theo vị thần này.

Phân loại thần thoại học

Pluto là vị thần La Mã của địa ngục, cái chết và sự giàu có. Khác với Hades của Hy Lạp, ông gắn bó chặt chẽ hơn với vùng Latium. Ông được coi là cần thiết và được kính trọng, không hề có dấu vết độc ác nào. Quyền cai quản của ông đối với tài sản dưới lòng đất gắn kết ông với sự thịnh vượng. Ông cai quản các ranh giới.

Phạm vi phân bố

Pluto được biết đến và tôn kính hoặc kính sợ một cách thành kính ở khắp thế giới La Mã, không giới hạn ở các vùng hoặc địa điểm cụ thể. Dù ở các trung tâm đô thị lớn hay ở các vùng nông thôn xa xôi, dù thuộc tầng lớp tinh hoa hay dân thường, ý nghĩa tâm linh hoặc văn hóa của thực thể này đều được công nhận rộng rãi và phổ quát.

Việc thờ phụng vị lãnh chúa địa ngục ở La Mã là việc của nhà nước, không phải việc riêng tư: Các lễ hội thế kỷ dâng cho Dis Pater và Proserpina được tổ chức theo lệnh của Thượng viện và liên quan đến toàn thể cộng đồng.

Pluton của Hy Lạp đến La Mã qua miền Nam Italia và các thuộc địa Hy Lạp ở đó, nơi ông hòa nhập với Dis Pater bản địa; theo cách đó, một hình ảnh tương đối thống nhất về vị thần này được phổ biến khắp lãnh thổ La Mã.

Tình trạng nguồn tài liệu

Nguồn tài liệu sơ cấp: Vergilius Aeneis 6, Ovidius Metamorphoses 5 (vụ bắt cóc Proserpina), Horaz Odes, các Epigrams của Martialis, các bi kịch của Seneca (Hercules Furens, Octavia), Cicero, Apuleius Metamorphoses. Thời kỳ: từ thế kỷ 4 trước Công nguyên đến thế kỷ 6 sau Công nguyên. Các nhà nghiên cứu: Georg Wissowa, Karl Latte (Römische Religionsgeschichte), Walter Burkert, Hendrik Versnel, Filippo Coarelli (khảo cổ học). Bằng chứng: Inscriptiones Latinae Selectae, các di tích từ Volsinii, Tarracina.

Tên gọi và các biến thể

Pluto được miêu tả trong các nguồn tài liệu và truyền thống nghệ thuật khác nhau với những yếu tố đồ họa biểu tượng nhất định lặp đi lặp lại, vốn duy trì tương đối ổn định qua nhiều thập kỷ và qua các không gian địa lý khác nhau. Những yếu tố này được mã hóa sâu sắc về mặt biểu tượng và mang ý nghĩa lớn lao; chúng không hề được chọn lựa thuần túy vì lý do trang trí hay ngẫu nhiên.

Các hình thức khắc họa Pluto làm lộ rõ lãnh địa quyền năng của ông. Cây quyền trượng xác nhận ông là người cai trị địa ngục, ngai vàng bên cạnh Proserpina xác nhận ông là vua của vương quốc người chết. Chiếc sừng sung mãn ám chỉ tầng ý nghĩa thứ hai của tên gọi: trong tiếng Hy Lạp, Pluton có nguồn gốc từ plutos, tức sự giàu có, và ám chỉ các kho báu và hoa màu từ lòng sâu trong đất.

Con chó ba đầu Kerberos bên cạnh ông và cỗ xe mà ông dùng để bắt cóc Proserpina cũng thuộc kho hình ảnh cố định. Người biết ngôn ngữ hình ảnh cổ đại sẽ đọc ra từ đó phạm vi trách nhiệm và địa vị của vị thần.

Đặc trưng

Pluto đóng vai trò trung tâm trong thực hành tôn giáo, các nghi lễ đời thường và trong nhận thức hàng ngày của người La Mã. Con người hướng đến thực thể này trong những hoàn cảnh cuộc sống quan trọng hoặc nhất định hay vào những mùa lễ nghi nhất định, với các nghi lễ có cấu trúc, thường công phu, các lời cầu nguyện hoặc lễ vật.

Ở La Mã, Pluto hầu như không có một nghi lễ riêng với đền thờ cố định và đội tế tự. Tuy nhiên, các nghi lễ dành cho các vị thần địa ngục vẫn tuân theo những quy định cố định của pháp luật thiêng liêng La Mã: lễ vật dâng cho các vị thần chthonic được dâng trong các hố đất, thường vào ban đêm, và thường được tiến hành dưới tên của Dis Pater, người mà Pluto phần lớn đã hòa nhập vào.

Việc người La Mã thờ phụng vị thần địa ngục qua nhiều thế kỷ có những lý do thực tế.

Các nghi lễ phục vụ những mục đích khác nhau: chúng nhằm xoa dịu người chết và ngăn chặn sự xâm nhập của họ vào thế giới người sống, chúng đồng hành với tang lễ và tưởng niệm người quá cố, và trong các Ludi Tarentini, tức các lễ hội thế kỷ về sau, Dis Pater và Proserpina được cầu khẩn để xua đuổi tai họa khỏi thành phố và mở ra một giai đoạn thời gian mới.

Diện mạo và biểu tượng

Pluto được khắc họa là nghiêm nghị, oai nghiêm, thường mặc áo choàng tối màu. Cây quyền trượng tượng trưng cho quyền cai trị của ông. Màu đen và xám đậm là màu sắc của ông. Hoa anh túc và cây bách là những biểu tượng thiêng liêng. Đôi khi ông đội vương miện. Mặt đất há hốc dưới chân ông.

Thông tin cơ bản: Pluto

Bản thông tin cơ bản phác thảo quyền cai trị của Pluto trên sáu lãnh địa: nguồn gốc thần thoại và lịch sử của ông, các thực hành tế tự và phép thuật trong việc thờ phụng ông, hình thức khắc họa đặc trưng của ông trong nghệ thuật và biểu tượng học, ý nghĩa của sự cầu khẩn và lòng tôn kính đối với vị thần cái chết, những so sánh với các nhân vật liên quan trong các nền văn hóa khác và cuối cùng là một cái nhìn tổng thể về vai trò vũ trụ của ông.

Bối cảnh văn hóa

Pluto là hình thức La Mã của Hades Hy Lạp và bắt nguồn từ các vị thần địa ngục thuộc ngữ hệ Ấn-Âu. Nghi lễ thờ phụng được bắt rễ ở Etruria và được La Mã tiếp nhận. Tại các địa điểm thờ tự ở Italia (đặc biệt là Tarracina và Volsinii), các đền thờ Pluto đã được thiết lập từ thế kỷ 5 trước Công nguyên. Plutus của La Mã (vị thần thịnh vượng) là một thực thể khác, nhưng thường bị lẫn lộn với Pluto. Nghi lễ thờ phụng của ông ít mang tính công khai hơn mà chủ yếu là sùng bái riêng tư và thực hành phép thuật.

Đối tượng cầu khẩn

Pluto được cầu khẩn bởi tất cả những người thất sàng, trong các trường hợp tang chế, khi thề trước tòa án (để củng cố bằng quyền năng địa ngục), bởi những nông dân trong các lời nguyền ruộng đất (defixio), và bởi các pháp sư trong các nghi lễ triệu hồn người chết.

Đặc biệt, các Haruspices người Etruscan (những người xem bói nội tạng) và các tu sĩ La Mã của Chthonii (các tu sĩ địa ngục) duy trì nghi lễ thờ phụng. Trong các gia đình tư nhân, người ta đặt các tượng Pluto để canh giữ mộ phần. Lễ hội Lemuria (ngày 9, 11 và 13 tháng Năm) là một nghi lễ gia đình nhằm xoa dịu các linh hồn địa ngục.

Hình thức khắc họa

Pluto được khắc họa là người đàn ông có râu, nghiêm nghị, thường ngồi ngai trong các hang đá hoặc hang động, đôi khi cầm quyền trượng hoặc con rắn.

Các thuộc tính của ông gồm chiếc sừng sung mãn (cornucopia, biểu tượng của sự giàu có dưới lòng đất), đầu cây anh túc (biểu tượng của giấc ngủ và cái chết), con rắn, tiền xu hoặc kho báu. Trên các đồng tiền, ông ngồi ngai bên cạnh Proserpina. Các bia mộ khắc họa ông là vị quan tòa xét xử người đã khuất.

Phạm vi ảnh hưởng

Phạm vi ảnh hưởng: Pluto (hay Dis Pater) là người cai trị địa ngục của La Mã, anh trai của Jupiter và Neptun. Ông được coi là người quản lý công minh của thế giới bên kia; sự lưu truyền không gán cho ông những nét hung ác. Ở La Mã, ông được cầu khẩn mà không có sự tiếp xúc bằng mắt, người ta quay lưng lại và nói chuyện với ông.

Sự giàu có (*ploutus*, sung mãn) được gắn kết với ông, bởi vì tất cả các khoáng sản và hoa màu của đất đều đến từ vương quốc của ông. Ông là vị thần trầm lặng, giữ tất cả trong mình.

Các hình thức nghi lễ

Pluto được cầu khẩn với thái độ kính sợ thành kính, xuất phát từ sự tôn trọng quyền năng tự nhiên chứ không phải từ nỗi lo sợ bị trừng phạt. Lễ vật là các con vật màu đen (cừu đực, bò đực), mật ong và hiến tế máu.

Các defixiones (bảng nguyền rủa có khắc tên) được lưu lại trong các mộ phần và đền thờ để cầu xin Pluto ban công lý hoặc sự trả thù. Lời hứa với Pluto được coi là ràng buộc hơn lời thề trần thế, một ngoại lệ trong thực hành tôn giáo La Mã.

Những tương đồng của Pluto

Hades (Hy Lạp) là sự tương đồng trực tiếp nhất, với các vai trò và thuộc tính tương tự. Aitn/Aita của người Etruscan là một dạng tiền thân của Pluto. Trong vùng Mesopotamia, Nergal là vị thần địa ngục với các chức năng tương tự. Trong vùng Ai Cập, Osiris thể hiện quyền cai trị địa ngục và sự tái sinh. Các vị thần này đều chia sẻ tính chất hai mặt giữa sự kinh hoàng và trật tự vũ trụ cần thiết.

Pluto, những tương đồng trong các nền văn hóa khác

Về mặt chức năng, Pluto của La Mã tương ứng với Hades của Hy Lạp, tuy nhiên trong thực hành tôn giáo La Mã, ông còn tích hợp thêm các mối liên hệ chthonic và nông nghiệp. Nghi lễ thờ phụng của ông chồng lấn với nghi lễ của Dis Pater và Orcus, nhưng trong Đế chế, ông được định hướng mạnh hơn về sự giàu có và khả năng sinh sản của đất đai so với hình mẫu Hy Lạp.

Truyền thống Do Thái: Sheol của Do Thái không phải là một vương quốc với vị thần được nhân cách hóa, mà đơn giản chỉ là cõi chết. Về sau (trong văn học Khải huyền), các thiên thần được đề cập như là các quan tòa, nhưng không có nhân vật tương đương với Pluto. Hỗn dung tôn giáo Hades-Pluto có bằng chứng trong Do Thái giáo Hy Lạp hóa, nhưng không mang tính kinh điển.

Thế giới Hy Lạp – La Mã: Hades là người tiền nhiệm và tương đương của Pluto. Người La Mã xây dựng trên nền tảng các quan niệm Hy Lạp, nhưng nhấn mạnh hơn vào việc xét xử và trật tự. Hermes Psychopompos (người dẫn đường linh hồn) là sự bổ sung, không phải đối thủ cạnh tranh.

Mesopotamia: Nergal và Ereshkigal (nữ thần địa ngục) cùng nhau cai trị vương quốc người chết. Nergal chia sẻ với Pluto sức mạnh chiến tranh và quyền năng chthonic. Ereshkigal là quan tòa khắc nghiệt hơn Proserpina.

Ấn Độ / Châu Á: Yama là vị thần cái chết trong truyền thống Veda, người sắp đặt trật tự của cõi chết. Không có sự tương đồng trực tiếp, nhưng về mặt cấu trúc tương tự: người duy trì trật tự địa ngục, nghiêm minh công bằng. Trong Phật giáo, địa ngục ít mang tính nhân cách hóa hơn, không có nhân vật tương đương với Pluto.

Dis Pater, Orcus và các tên gọi La Mã của thần cõi chết

Vị thần La Mã của địa ngục xuất hiện dưới nhiều tên gọi khác nhau, và mối quan hệ giữa chúng rất có giá trị đối với lịch sử tôn giáo. Pluto bản thân là dạng Latinh hóa của biệt danh Hy Lạp Plouton, tức người giàu có, và đến La Mã cùng với sự tiếp nhận các quan niệm Hy Lạp. Bên cạnh đó còn có các tên gọi bản địa cổ xưa hơn.

Tên quan trọng nhất là Dis Pater, tức Người Cha Giàu Có. Tên Dis được coi là viết tắt của dives, giàu có, và do đó là sự tương đương Latinh chính xác của Plouton trong tiếng Hy Lạp. Ở đây, sự giàu có cũng ám chỉ những gì nằm dưới lòng đất, ngũ cốc và các kho báu của đất.

Tên thứ ba là Orcus, có nguồn gốc còn tranh cãi; Orcus có thể chỉ cả vị thần lẫn chính địa ngục và một quyền năng trừng phạt, đáng sợ. Từ Orcus, qua những con đường vòng, dẫn đến tiếng Ý orco và cuối cùng là từ oger (yêu tinh).

Sự đa dạng tên gọi này cho thấy quan niệm La Mã về thần cõi chết được nuôi dưỡng từ nhiều nguồn: từ một truyền thống bản địa gắn với Dis Pater và Orcus, và từ thần học Hy Lạp, vốn mang theo thần thoại được xây dựng công phu của Hades dưới cái tên Pluto.

Giới nghiên cứu cho rằng các quan niệm La Mã bản địa ban đầu ít mang tính nhân cách hóa và ít phong phú về thần thoại hơn so với Hy Lạp. Chỉ qua sự đồng nhất hóa với Hades-Plouton, vị thần địa ngục La Mã mới có được hình dạng và các câu chuyện được xây dựng đầy đủ, trên hết là vụ bắt cóc Proserpina.

Các Ludi Tarentini và bàn thờ trong Marsfield

Một nghi lễ thờ phụng riêng của Dis Pater và Proserpina có trung tâm tại Marsfield ở một địa điểm tên là Tarentum hay Terentum. Tại đó có một bàn thờ dưới lòng đất, chỉ được khai lộ và sử dụng vào những dịp nhất định.

Theo truyền thuyết khai sáng, một người Sabine tên là Valesius được cho là đã đào ở đó và tình cờ gặp bàn thờ khi ông tìm kiếm sự chữa lành cho con cái mình.

Tại địa điểm này, các Ludi Tarentini được tổ chức, các trò chơi và lễ vật ban đêm dành cho các vị thần địa ngục.

Từ truyền thống này phát triển thành các Ludi Saeculares, tức các lễ hội thế kỷ, chỉ được tổ chức một lần trong một saeculum, một khoảng thời gian khoảng một trăm hay một trăm mười năm, với lý do rằng không một ai nên trải qua chúng hai lần. Các lễ hội này đánh dấu sự chuyển tiếp từ thời đại này sang thời đại khác.

Các lễ hội thế kỷ do Hoàng đế Augustus tổ chức vào năm 17 trước Công nguyên được ghi chép đặc biệt đầy đủ.

Nhân dịp này, Horatius đã sáng tác bài Carmen Saeculare, được các dàn hợp xướng nam thiếu niên và nữ thiếu niên biểu diễn. Một bia ký ghi lại chương trình lễ hội đã được bảo tồn và được coi là nguồn tài liệu quan trọng.

Về phương diện tôn giáo học, bằng chứng này có ý nghĩa quan trọng: nó cho thấy Dis Pater trong nghi lễ nhà nước La Mã đã vượt ra ngoài vai trò là người nhận các nghi lễ tưởng niệm tư nhân. Ông xuất hiện ở đó như một quyền năng gắn kết với quá trình vận động của các thời đại lớn và với sự tái tạo nghi lễ của cộng đồng. Các lễ vật tối tăm, ban đêm dành cho các vị thần địa ngục do đó thuộc về trật tự lễ hội cố định của La Mã.

Sự giàu có từ lòng đất: Pluto, khai mỏ và khả năng sinh sản

Đặc điểm nổi bật của Pluto chính là bản thân cái tên ông, tức Người Giàu Có. Sự gắn kết giữa vị thần cõi chết và sự giàu có này không phải là ngẫu nhiên, mà là biểu hiện của một quan niệm mạch lạc.

Mảnh đất mà người chết đi xuống cũng chính là mảnh đất từ đó ngũ cốc mọc lên và trong đó các kim loại và đá quý được lưu giữ. Ai cai trị địa ngục thì cũng cai trị những kho báu này.

Trong thời Cổ đại, vì vậy Pluto được gắn kết với sự giàu có của đất, với nông nghiệp cũng như khai mỏ. Vị thần Hy Lạp Plutos, một nhân cách hóa của sự giàu có theo nghĩa hẹp hơn, cần được phân biệt với Plouton, nhưng hai cái tên gần nhau đến mức chúng đã bị lẫn lộn ngay từ trong thời Cổ đại.

Mối liên hệ chặt chẽ của vị thần địa ngục với Proserpina, người tự thể hiện như là nữ thần thực vật, càng củng cố phương diện này: sự lên xuống hàng năm của nàng gắn kết với sự nảy sinh và tàn phai của hoa màu.

Về mặt khoa học, bằng chứng này cho thấy rõ rằng người La Mã và Hy Lạp không coi cái chết và khả năng sinh sản là những đối lập thuần túy. Chính mảnh đất nuốt chửng cũng sản sinh ra. Vì vậy, vị thần cõi chết không chỉ là một hình tượng đáng sợ: đồng thời ông còn là người bảo đảm cho một vòng tuần hoàn mà người sống phụ thuộc vào.

Trong nghệ thuật tạo hình, đôi khi Pluto được khắc họa với chiếc sừng sung mãn, biểu tượng của sự sung túc, làm hiện rõ mặt tích cực này. Tuy nhiên, trong các lễ vật dâng ông, người ta vẫn áp dụng các hình thức thông thường dành cho các vị thần chthonic: các con vật màu tối, máu được dẫn xuống lòng đất, một thái độ nghi lễ nghiêm trang hướng về chiều sâu.

Từ vị thần đến hành tinh lùn: Lịch sử tên gọi trong thời hiện đại

Cái tên Pluto đã có một sự nghiệp thứ hai trong thế kỷ 20, hoàn toàn xa rời tôn giáo cổ đại. Khi năm 1930, tại Đài quan sát Lowell ở Arizona, một thiên thể mới bên ngoài Sao Hải Vương được phát hiện, người ta tìm kiếm một cái tên.

Đề xuất đến từ Venetia Burney, một cô bé mười một tuổi ở Oxford, người có hứng thú với thần thoại cổ đại. Tên của một vị thần của địa ngục tối tăm, xa xôi có vẻ phù hợp với thiên thể xa xôi, lạnh lẽo này.

Đề xuất được chấp nhận một phần vì hai chữ cái đầu của tên, P và L, đồng thời là chữ viết tắt của Percival Lowell, người sáng lập đài quan sát, người đã từng lâu tìm kiếm một hành tinh như vậy.

Biểu tượng thiên văn của thiên thể này kết hợp hai chữ cái đó. Pluto ban đầu được coi là hành tinh thứ chín của hệ mặt trời. Năm 2006, Liên minh Thiên văn Quốc tế đã xếp lại ông vào loại hành tinh lùn, một quyết định gây ra những phản ứng mạnh mẽ bất thường trong công chúng.

Về mặt khoa học, giai đoạn này là ví dụ về sức lan tỏa của các tên thần linh cổ đại trong ngôn ngữ khoa học hiện đại.

Giống như các hành tinh Jupiter, Mars, Venus và Neptun, thiên thể này cũng mang tên một vị thần La Mã, và cùng với nó, cả một trường khái niệm tiếp tục lan truyền: mặt trăng lớn nhất của Pluto có tên là Charon, theo tên người chèo thuyền đưa linh hồn qua địa ngục, các mặt trăng khác mang tên như Styx và Kerberos.

Địa lý thế giới bên kia cổ đại, được tước bỏ nội dung tôn giáo, đã trở thành một kho ngữ liệu cho hệ thống danh pháp thiên văn. Vị thần cõi chết của người La Mã ngày nay được hầu hết mọi người biết đến chủ yếu là một khối băng ở xa tít rìa hệ mặt trời.

Liên kết tham khảo thêm

Nguồn tài liệu và tài liệu tham khảo

Với tư cách là thần linh trong truyền thống La Mã, Pluto hợp nhất Hades của Hy Lạp với các quan niệm cổ Italic về sự giàu có của đất đai và cai trị vương quốc người chết, các khoáng sản và các tầng lớp dưới lòng đất của thế giới.