Baldur, Thần Ánh Sáng và Con Trai của Odin
Baldur, trong hình thức tiếng Bắc Âu cổ là Baldr, là vị thần ánh sáng trong thần thoại Germanic, con trai của Odin và Frigg.
Cái chết của ngài do cành tầm gửi, được dẫn dắt bởi bàn tay của Hodr mù lòa theo mưu kế của Loki, thuộc về những câu chuyện xúc động nhất trong truyền thừa Bắc Âu. Baldur được coi là biểu tượng của vẻ đẹp, sự thuần khiết và cái chết vô tội. Trong sự kiện Ragnarök, cái chết của ngài đánh dấu sự khởi đầu của ngày tận thế, còn sự trở lại của ngài sau trận hỏa thiêu thế giới mang lại hy vọng về một thế giới mới, được chữa lành. Với tư cách là thần ánh sáng, ngài hiện thân cho sự thuần khiết và hào quang trong điện thần Germanic.
Mục lục
Thần thoại và nguồn gốc
Snorri Sturluson gọi Baldur trong “Prosa-Edda” (Gylfaginning 22) là “người thông thái nhất trong các Aesir, khuôn mặt đẹp nhất và nhân từ nhất”. Ngài trắng sáng đến mức loài cây sáng nhất được đặt tên theo ngài: hoa cúc La Mã (tiếng Bắc Âu cổ baldursbra, “lông mi của Baldur”).
Nơi ngự của ngài là Breidablik, một đại sảnh không dung thứ bất cứ điều gì ô uế. Vợ của Baldur là Nanna, con trai ngài là Forseti, thần tư pháp.
Giới nghiên cứu coi Baldur là nhân vật trung tâm của thần thoại Edda, trong khi nền tảng tôn giáo chính xác của ngài vẫn còn gây tranh cãi. Sophus Bugge (1881-89) diễn giải ngài như một phản chiếu của hình tượng Chúa Kitô trong Kitô giáo, một luận điểm ngày nay bị bác bỏ rộng rãi.
Karl Helm (1946) diễn giải ngài là thần sấm sét, Georges Dumézil (1953) là vị chúa tể đang chết và tái sinh theo kiểu đối cực Ấn-Âu của Mitra. Jan de Vries và Rudolf Simek ủng hộ cách đọc ngài như thần ánh sáng và nhân vật tế sinh, cái chết của ngài đánh dấu sự đảo lộn vũ trụ học.
Saxo Grammaticus trong “Gesta Danorum” (Quyển 3, khoảng năm 1200) truyền đạt một phiên bản khác biệt rõ rệt. Ở đây Baldur là bán thần, con trai Odin, đấu tranh với Hodr (Hotherus) để giành tay Công chúa Nanna.
Baldur cuối cùng chết bởi một thanh kiếm thần kỳ thuộc về một phụ nữ rừng. Phiên bản được lịch sử hóa này trình bày Baldur như một anh hùng phàm tục và chuyển cái chết sang một cuộc đấu tranh hiệp sĩ. Giới nghiên cứu thấy trong cả hai phiên bản, phiên bản Edda và phiên bản Saxon, những phản chiếu của một truyền thống cổ xưa hơn, tiền văn học.
Phiên bản được lịch sử hóa của Saxo Grammaticus trong “Gesta Danorum” (Quyển 3) đáng được chú ý đặc biệt. Ở Saxo, Baldur là bán thần Đan Mạch-Na Uy, con trai Odin, đấu tranh với vương công Thụy Điển Hotherus (Hodr) để giành tay Công chúa Nanna.
Cuộc chiến kéo dài qua nhiều trận đánh, Baldur cuối cùng bị giết bởi một thanh kiếm thần kỳ mà Hotherus nhận được từ một phụ nữ rừng. Phiên bản này khác biệt căn bản so với phiên bản Edda: ở đây không có mô-típ tầm gửi, không có lễ vật vô tội, không có người anh em mù, mà là một cuộc chiến anh hùng thông thường vì một người phụ nữ.
Giới nghiên cứu đã tranh luận kể từ “Studien” của Sophus Bugge (1881-89) về mối quan hệ giữa hai phiên bản. Một số nhà nghiên cứu (Bugge, Olrik) coi phiên bản của Saxo là sự bóp méo muộn, quy giản yếu tố ngoại đạo thành yếu tố anh hùng.
Những người khác (Dumézil, von See) đọc nó như một truyền thống thay thế, bảo tồn một thần thoại Baldur cổ hơn, ít được thiêng liêng hóa hơn. Nghiên cứu hiện đại có xu hướng đọc theo nhiều lớp: cả hai phiên bản phản ánh các truyền thống thần thoại thực sự nhưng khác nhau, mối quan hệ của chúng không mang tính tuyến tính mà mang tính bổ sung.
Biểu tượng và đặc trưng
Đặc trưng quan trọng nhất của Baldur là vẻ ngoài tỏa sáng. Snorri mô tả ngài sáng rực đến mức ánh hào quang phát ra từ ngài. Loài cây được đặt tên theo ngài, baldursbra (Matricaria, hoa cúc La Mã), mang biểu tượng ánh sáng này vào tín ngưỡng dân gian. Ở Đan Mạch và Thụy Điển, loài cây này được dùng làm bùa chống tà ma cho đến tận thế kỷ 19.
Đại sảnh của ngài là Breidablik (“tỏa sáng rộng lớn”) được nhắc đến trong “Grimnismal” 12: “Breidablik là đại sảnh thứ bảy, nơi Baldur đã chọn làm chỗ ở, ở vùng đất mà ta biết là ít ô uế nhất”.
Chiếc thuyền của ngài, Hringhorni, được coi là lớn nhất trong tất cả các con thuyền, trên đó Baldur được hỏa táng sau khi chết. Con ngựa của ngài được nhắc đến trong “Grimnismal” 30, nhưng tên của nó không được lưu truyền.
Cành tầm gửi, thứ đã giết chết ngài, là nghịch lý đặc trưng phản diện của ngài. Cây tầm gửi (Viscum album) được coi là thiêng liêng trong thời Cổ đại và được mô tả trong “Naturalis Historia” của Plinius (Quyển 16, 95) như loài cây được cắt bởi các pháp sư Druid Celtic.
Trong truyền thừa dân gian Germanic, cành tầm gửi tồn tại như một biểu tượng mơ hồ: vừa bảo hộ vừa gây tử vong. Tính nước đôi này được James George Frazer đưa vào “The Golden Bough” (1890) như biểu tượng trung tâm của thần thoại học so sánh của ông.
Nghi lễ và tôn thờ
Bằng chứng về nghi lễ thờ phụng trực tiếp dành cho Baldur rất hiếm. Adam von Bremen không đề cập đến ngài. Địa danh có yếu tố Baldr chủ yếu được tìm thấy ở Na Uy (Baldrshagi, “Rừng của Baldur”) và ít hơn nhiều so với địa danh có yếu tố Thor hay Odin.
Dấu vết mờ nhạt này đã được Folke Ström đọc như dấu hiệu cho thấy Baldur chủ yếu là nhân vật văn học của giai đoạn Edda muộn, ít là một vị thần được thờ phụng rộng rãi hơn.
“Friedlands-Saga” và các nguồn tài liệu Iceland khác đề cập đến cái chết của Baldur trong bối cảnh nghi lễ-thần thoại, nhưng không có hình thức thờ phụng cụ thể.
Mô tả của Snorri về lễ an táng trong Gylfaginning 49 là bức họa chi tiết nhất về lễ tang thần thánh trong Edda: thuyền được chất đầy củi, nữ khổng lồ Hyrrokin đẩy nó xuống nước, Thor thánh hóa giàn hỏa với búa Mjöllnir, một người lùn bị nghiền nát vì đến gần Thor.
Cảnh này có vẻ như là khuôn mẫu thần thoại cho các lễ chôn cất bằng thuyền trong lịch sử, chẳng hạn như các di chỉ thời Viking ở Oseberg (năm 834 sau Công nguyên) và Gokstad (cuối thế kỷ 9).
Régis Boyer trong “La religion des anciens Scandinaves” (1981) đã đưa ra luận điểm rằng thần thoại về cái chết và sự trở lại của Baldur đã phản chiếu một nghi lễ khai tâm hoặc nghi lễ theo mùa, có thể liên quan đến ngày chí. Bằng chứng nghi lễ trực tiếp còn thiếu, nhưng dấu vết gián tiếp trong các nghi lễ lửa dân gian vào dịp hạ chí được ghi chép đầy đủ ở Scandinavia.
Các thần thoại quan trọng
Câu chuyện trung tâm là cái chết của Baldur. Snorri mô tả trong Gylfaginning 49: Baldur mơ thấy cái chết của chính mình. Frigg, mẹ của ngài, khiến tất cả mọi sinh linh thề nguyện không làm hại ngài.
Chỉ có cây tầm gửi được bỏ qua, vì bà cho rằng nó còn quá non. Các Aesir giải trí bằng cách ném vũ khí vào Baldur, nhưng không có gì chạm được ngài. Loki, cải trang thành phụ nữ, dụ dỗ Frigg tiết lộ bí mật.
Loki làm một mũi tên từ gỗ tầm gửi và trao cho Hodr mù, dẫn tay ngài, và Hodr bắn trúng Baldur gây tử thương. Các Aesir câm lặng vì đau đớn. Hermod, anh trai Baldur, cưỡi Sleipnir xuống Hel để cầu xin sự trở lại của Baldur.
Hel đồng ý nếu tất cả mọi sinh linh khóc thương Baldur. Tất cả đều khóc, chỉ trừ một nữ khổng lồ già tên Thökk, đằng sau đó Loki ẩn náu, từ chối nhỏ lệ. Baldur ở lại Hel cho đến sau Ragnarök.
“Voluspa” 31-33 kể thần thoại một cách ngắn gọn và súc tích. Đặc biệt là các khổ thơ về số phận của Hodr và Vali, người con báo thù do Odin sinh ra, kẻ giết Hodr, là trọng tâm ở đây. Phả hệ này cho thấy cái chết của Baldur không phải là hồi kết của câu chuyện: nó tạo ra một chuỗi báo thù lên đỉnh điểm với Ragnarök.
Thần thoại thứ ba là sự trở lại của Baldur sau trận hỏa thiêu thế giới. “Voluspa” 62 mô tả cách trái đất trỗi dậy từ biển cả, cách Baldur và Hodr hòa giải với nhau, cách một thế giới mới bừng sáng. Sự trở lại này của Baldur là một trong những mô-típ mạnh mẽ nhất của cánh chung học Bắc Âu và có lịch sử tác động lâu dài trong quá trình tiếp nhận Kitô giáo đối với thần thoại Bắc Âu.
Một tập phim đặc biệt xúc động là cuộc hành trình của Hermod đến Hel để giải thoát Baldur. Snorri mô tả chi tiết trong Gylfaginning 49: Hermod cưỡi ngựa chín đêm qua những thung lũng tối tăm, sâu thẳm, vượt qua cầu vàng Gjallarbru, nơi người canh gác Modgudr hỏi ngài về mục đích của mình, và cuối cùng đến được đại sảnh của Hel.
Ở đó Baldur ngồi trên ngai cao, và Hel hứa sẽ thả ngài nếu tất cả mọi sinh linh thương tiếc ngài.
Hermod trở về với thông điệp này. Các Aesir gửi sứ giả đến tất cả các thế giới, và tất cả mọi sinh linh đều khóc, ngoại trừ một nữ khổng lồ già tên Thökk ngồi trong hang. Bà nói: “Với đôi mắt khô, Thökk sẽ khóc thương Baldur. Những gì Hel có, hãy để Hel giữ lấy!” Snorri nhận xét rằng nhiều người cho rằng Thökk này chính là Loki.
Giới nghiên cứu đã đọc tập phim về Hermod như một trong những bằng chứng quan trọng nhất về nền tảng shaman giáo của thần thoại Bắc Âu. Hermod cưỡi ngựa Sleipnir của Odin, con ngựa tám chân của pháp sư, xuyên qua cõi địa ngục, vượt qua các ngưỡng cửa và đến được thế giới người chết.
Phương thức di chuyển này tương ứng về mặt loại hình học với chuyến bay của pháp sư shaman, như được ghi chép trong nhiều truyền thống Siberi-Mông Cổ. Mircea Eliade đã đặt thần thoại Bắc Âu vào bối cảnh này trong “Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase” (1951).
Các mối quan hệ trong điện thần
Baldur là con trai của Odin và Frigg, cha của Forseti (thần tư pháp), anh trai của Hodr (người mù), anh cùng cha khác mẹ của Thor, Hermod và nhiều người con thần thánh khác của Odin.
Vợ của ngài là Nanna, chết vì đau đớn khi Baldur qua đời, và được hỏa táng cùng ngài trên Hringhorni. Forseti, con trai của họ, kế thừa ngai Glitnir, một đại sảnh có mái bạc và cột vàng.
Baldur có mối quan hệ nghịch lý với Loki. Loki với tư cách là bạn đồng hành của các Aesir thường gắn bó với Baldur và các Aesir, nhưng lại trở thành công cụ gây ra cái chết của ngài.
“Lokasenna” 28 cho thấy cách Loki trong cuộc tranh cãi với Frigg ám chỉ đến cái chết của Baldur. Tính đối nghịch này ngày càng được nhấn mạnh hơn trong truyền thống về sau và lên đến đỉnh điểm trong hình ảnh Loki như kẻ hủy diệt trật tự.
Với Hel, con gái Loki và chủ nhân của cõi địa ngục, Baldur đứng trong tư cách vị khách đặc biệt của bà. Hermod phải cưỡi ngựa chín đêm qua những thung lũng tối tăm để đến được đại sảnh của Hel. Ở đó bà tiếp đón ngài trên ngai cao, với Baldur bên cạnh. Cảnh này thuộc về những miêu tả xúc động nhất về cõi địa ngục trong Edda.
Tiếp nhận và ảnh hưởng
Trong quá trình tiếp nhận thời Trung cổ Kitô giáo, Baldur sớm được đọc như một tiền hình của Chúa Kitô. Sophus Bugge đã phát triển luận điểm này chi tiết trong “Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen” (1881-89). Ngày nay luận điểm Kitô hữu được coi là phóng đại, nhưng một số điểm tương đồng (vị thần đang chết và tái sinh, lễ vật vô tội, hệ quả vũ trụ) vẫn được công nhận về mặt loại hình học.
Jacob Grimm dành cho Baldur một chương riêng trong “Deutsche Mythologie” (1835). Ông coi ngài là thần ánh sáng tuyệt đỉnh. Vào thế kỷ 19, Baldur trở nên phổ biến trong phong trào lãng mạn và hội họa Bắc Âu.
“Baldur hin gode” (1808) của Adam Oehlenschläger là một bản xử lý kịch tính của chủ đề này. Trong nền văn học lãng mạn dân tộc của Thụy Điển và Na Uy, Baldur cũng xuất hiện như biểu tượng của sự thuần khiết và vẻ đẹp bi thương.
Richard Wagner không đưa Baldur vào “Ring des Nibelungen”, có lẽ vì chủ đề này có vẻ ít mang tính anh hùng và xung đột hơn so với các câu chuyện về Wotan và Siegfried.
Trong thế kỷ 20, Baldur trở thành trọng tâm trong thần thoại học so sánh, chủ yếu qua “The Golden Bough” (12 tập, 1890-1915) của James George Frazer, nơi thần thoại về tầm gửi trở thành điểm xuất phát của một lý thuyết rộng lớn về các vị thần đang chết và tái sinh.
Phân loại khoa học tôn giáo học
Trong thần thoại học so sánh, Baldur được xếp vào loại hình “vị thần đang chết và tái sinh”, bên cạnh Adonis, Tammuz, Osiris và Chúa Kitô.
Sự phân loại loại hình học này được Frazer phổ biến hóa và được các nhà nghiên cứu về sau như Mircea Eliade (“Le mythe de l’éternel retour”, 1949) hệ thống hóa. Phê phán đến từ Jonathan Z. Smith (“Drudgery Divine”, 1990), người chỉ trích sự đồng nhất loại hình học là quá đại trà.
Georges Dumézil trong “Loki” (1948) và “Mythe et épopée” (1968-73) đã cố gắng đặt Baldur vào mô hình ba chức năng Ấn-Âu. Baldur được cho là vị chúa tể thuần khiết, bất khả phân, cái chết của ngài làm rung chuyển trật tự.
Cách đọc này được Edgar Polomé và Jens Peter Schjødt tiếp nhận và tinh chỉnh. Polomé nhìn thấy ở Baldur khía cạnh hoàn thiện thể chất của chủ quyền, đối lập với Odin (huyền bí-tâm linh) và Tyr (pháp lý).
Biểu tượng học tầm gửi được các nhà nghiên cứu Celtic học và Ấn-Âu học như Marie-Louise Sjöstedt trong “Dieux et héros des Celtes” (1940) so sánh với các điểm tương đồng Celtic. Trong cả hai truyền thống, cây tầm gửi xuất hiện như loài cây thiêng liêng-nghịch lý, có thể mang lại cả chữa lành lẫn cái chết.
Luận điểm của Frazer về vị thần đang chết và tái sinh đã trải qua nhiều sự phân hóa trong nghiên cứu gần đây. Jonathan Z. Smith trong “Drudgery Divine” (1990) cho thấy rằng sự đồng nhất loại hình học của Baldur, Chúa Kitô, Adonis, Osiris và Tammuz che giấu nhiều điểm khác biệt hơn là điểm chung.
Chúa Kitô là nhân vật cứu thế của đấng Messiah, Adonis là chất liệu thực vật của các huyền bí tình yêu, Osiris là vị vua sáng tạo vũ trụ, Tammuz là quỷ thực vật nông nghiệp. Baldur không rõ ràng phù hợp với các hàng này. Đặc thù của ngài nằm ở sự kết hợp giữa tiên báo vũ trụ học của Ragnarök và biểu tượng hy vọng cho sự tái tạo sau khi hủy diệt.
Trong nghiên cứu Ấn-Âu so sánh, Baldur đã được nhiều lần so sánh với Tvashtar của Ấn Độ, Lug của Celtic và Velinas của Litva. Những so sánh này mang tính loại hình học và không bắt buộc về mặt di truyền. Nguồn gốc Ấn-Âu chính xác của nhân vật Baldur vẫn còn để ngỏ.
Edgar Polomé trong “Old Norse Religious Terminology” (1969) và trong các bài luận về sau đã đưa ra luận điểm rằng Baldur là một sáng tạo chính thống Bắc Âu của giai đoạn Viking muộn, mang lại tiếng vang cho các yếu tố Ấn-Âu cổ hơn mà không phải là người thừa kế trực tiếp của chúng.
Nguồn tài liệu và tài liệu tham khảo thêm
Nguồn tài liệu sơ cấp: “Prosa-Edda” (Snorri Sturluson, khoảng năm 1220), “Voluspa” và “Grimnismal” (Lieder-Edda, Codex Regius), “Baldrs draumar” (Lieder-Edda), “Gesta Danorum” Quyển 3 (Saxo Grammaticus, khoảng năm 1200). Thơ skald trong Finnur Jónsson “Den norsk-islandske Skjaldedigtning” (1912-15).
Tài liệu nghiên cứu thứ cấp:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (1956/57).
- Georges Dumézil “Loki” (1948).
- James George Frazer “The Golden Bough” (1890-1915).
- Sophus Bugge “Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen” (1881-89).
- Karl Helm “Wodan” (1946).
- Régis Boyer “La religion des anciens Scandinaves” (1981).
- Margaret Clunies Ross “Prolonged Echoes” (1994/98).
Các tài liệu tham khảo chuẩn mực khác được liệt kê trong danh mục tài liệu.
