Yamantaka, бог тибетанске традиције

Yamantaka (победник смрти, познат и као Vajrabhairava) један је од најсуровијих и најутицајнијих медитативних божанства тибетанског будизма. Са девет глава, 34 руке и 16 ногу, овај облик бодхисатве Manjushrija представља крајње уништење незнања и страха од смрти.

БогТибетDharmapāla

Yamantaka

Yamantaka се у школи Гелуг практикује као yidam (лични облик божанства). Деветоглава, тамноплаво-црна фигура са животињским главама симболизује контролу свих чула. Тантричка пракса захтева неколико стотина сати медитације и сматра се изузетно напредном. Његово присуство треба да превазиђе страх од смрти и везаност за его.

Брзи преглед: Yamantaka

Тип: Vajrayana-будистички гневни главни yidam, победник Yame (смрти)
Пантеон: Тибетанки будизам (нарочито традиције Гелуг и Sakya)
Функција: Победа над страхом од смртности и законом карме, највиши yidam vajrayane
Главни атрибути: бивоља глава, девет глава (главни облик), 34 руке, 16 ногу, пламена ауреола
Главно култно место: главни манастири Гелуг (Drepung, Sera, Gandän), главни манастир Sakya
Идентитет: гневни облик Manjushrija (аспекат Vajrabhairava)

Контекст

Раздобље текстова

Yamantaka (санскрит, „уништавач Yame“) развија се у тантричкој традицији Индије (8–10. век н. е.) као гневни облик Manjushrija, бодхисатва мудрости преузима овај страшни облик да би победио саму смрт (Yamu) и тако спасио сва бића из круга карме.

Главни процват традиције Yamantake: Atishin долазак у Тибет (11. век), затим нарочито традиција Гелуг са Tsongkhapom (14/15. век), Yamantaka као Vajrabhairava постаје главни yidam школе Гелуг. У системима Sakya и Nyingma такође је централан, са различитим тантричким текстовима.

Простор распрострањености

Главна култна места: сви манастири Гелуг имају Yamantaka-sadhanu као главну праксу, нарочито Drepung, Sera, Gandän, Tashilhunpo. Главни манастир Sakya у Тибету (традиција Vajrabhairava). Централно у Монголији. Присутан у многим манастирским комплексима у Бутану и Непалу. Међународно у сваком тибетанско-будистичком центру са традицијом vajrayane. Тантричке иницијације (Wang) за Yamantaku спадају међу највише иницијације vajrayane.

Стање извора

Централни извори: Vajrabhairava-tantra (главни извор), Krishnayamari-tantra, Raktayamari-tantra (три главна облика). Коментарска литература: Tsongkhapin Šest jogi Yamantake. Секундарна литература: Linrothe, Ruthless Compassion. Wrathful Deities in Early Indo-Tibetan Esoteric Buddhist Art; Siklos, The Vajrabhairava Tantras; Lopez, Religions of Tibet in Practice.

Име

Yamantaka се тipично приказује са више глава (често девет, једна главна и осам споредних) и више руку (често шеснаест). Његово главно лице је тамноплаво или црно, дивље и страшно на изгляд. Његово тело је мишићаво и застрашујуће, са испупченим венама и претераном анатомијом.

Носи круну од људских глава и лобања, што симболизује уништење ега. Његово тело је украшено венцима од змија и животинским кожама. Симболи у његовим многим рукама су мачеви, ласо, топуз од лобање, звоно и друге инсигније тантричке моћи. Често игра у дивљем покрету, понекад са својом Шакти (женском енергијом) у божанском загрљају.

Карактеристике

Yamantaka се не поштује кроз спољашње ритуале, већ кроз интензивне унутрашње медитације. Практичари визуализују себе као Yamantaku, овај процес је постепена трансформација у којој се его растапа. Пракса је напредна и претпоставља иницијације. Лама мора да упути ученика и да му пружи наставу.

Мантра „om bhrum sarva dushta mara ya dung drip soha“ изговара се, понекад хиљаду или десет хиљада пута. Визуализује се мандала (космички дијаграм). Упркос својој страшности, пракса је дубоко умирујућа, она уништава основу сваког страха.

Изглед и симболика

Yamantaka се приказује као црни или тамноплави бог са дивљом косом и 34 руке (у различитим традицијама), са бивољим главама и лобањама. Носи венац од глава и држи бројно оружје и ритуалне предмете. Опкољава га ватра. Ова иконографија симболизује превазилажење смрти путем мудрости.

Кратак преглед: Yamantaka

Најважнији аспекти Yamantake на један поглед. Следећа поља сажимају порекло, функцију, изглед, поштовање, симболе и културне паралеле.

Kulturni kontekst

Јамантака је гневна манифестација Манђуширија (Manjuśri). Главни мит: свети јогин дуго медитира у пећинама Индије, а њега прети Јама (Смрт) са својим демонима; у очају он призива Манђуширија, који преузима гневни облик Јамантаке, већи, страшнији и моћнији од самог Јаме, и тако побеђује Јаму.

Ово уништење није крај Јаме (он и даље постоји као судија мртвих), већ показује да Буда-природа превазилази саму смрт. Три главна облика: Ваџрабхайрава (Vajrabhairava, најпопуларнији, са бивољом главом), Кришнаямари (Krishnayamari, Црни), Рактаямари (Raktayamari, Црвени).

Односи се на

Јидам (медитациона божанство) највише ваджраяна праксе. Уништитељ страха од смртности и закона карме. У тантричкој пракси, практичар се кроз дуге визуализације идентификује са Јамантаком, а резултат је искуство сопствене бесмртности као Буда-природе. Заштита од свих препрека на путу. Заштитница највиших ваджраяна иницијација.

Изгледa

Облик Ваџрабхайраве (најпопуларнији): гневно, тамноплаво (или црно) мускулозно мушко тело. Главна глава: бивоља глава са огромним роговима, три ока, разјапљена уста са очњацима.

Осам додатних глава (укупно девет) у два реда једна изнад друге, плус лик Манђуширија на врху. 34 руке с разним оружјима и симболима (мач, чаша од лобање, кхатванга итд.). 16 ногу: десним ногама стоји на побеђеним боговима и људима, левим на животињама.

Круна од лобања и накит, пламени ореол. Стоји у динамичном ставу лучног корака. У тантричком облику яб-юм: у сједињењу са својом супругом Ваджраветали.

Деловање

Домен деловања: У Гелуг традицији, Јамантака се медитира као главни јидам, а практичари пролазе кроз праксе стадијума стварања и стадијума завршења његовог тантре годинама, често деценијама. Далаи лама и Панчен лама имају Јамантаку као главног јидама.

У сваком гелуг манастиру одржава се месечна Јамантака-пуја. Тантричка иницијација (ванг) резервисана је само за напредне практичаре. У личном култу ретко се директно призива, он је јидам, а не народни заштитник. У чам плесовима се ритуелно појављује преко играча с маскама.

Заштитна средства

Бивоља глава, девет глава, 34 руке с оружјима (мач, чаша од лобања, кхатванга, дамару, тришула итд.), 16 ногу, круна од лобања, украси од костију, пламени ореол. У облику яб-юм: супруга Ваджраветали. Свете животиње: биво (главна глава). Свете биљке: нема специфичних. Света мантра: Ом Јамантака Хум Пхат.

Сродна бића

Манђушри (будизам, сопствени мирни главни облик), Ваџрабхайрава (сопствена назив главног облика), Кришнаямари (сопствена црна варијанта), Рактаямари (сопствена црвена варијанта), Махакала (будизам, сродни гневни облик), Бхайрава (хиндуизам, заједнички корен), Јама (хиндуизам / будизам, побеђени антагонист). Функционално: јединствен у светским религијама као „гневни облик мудрости који побеђује смрт“, специфично тантричка концепција.

Јамантака, паралеле у другим културама

Деветоглави облик Јамантаке са животињском симболиком показује структурне сличности са синкретистичким западним демонологијама, где мултиформна божанства (нпр. Хеката са три тела или Баал са више облика) представљају сложеност космичких сила. Пракса медитативног поштовања изворно страшне фигуре у циљу ослобођења налази паралеле у гностичким традицијама.

Јеврејска традиција: Молох као бог жртвовања и Самаел као анђео гнева деле са Јамантаком демонску, односно гневну димензију, али без могућности интеграције кроз медитацију.

Грчко-римски свет: Хад као бог мртвих и Арес као гневни бог рата деле са Јамантаком аспекте контроле над силама смрти и агресије. Хеката, као тројна богиња, дели вишеобличност.

Германска традиција: Хел као богиња мртвих и Фенрир као разорно звериње биће деле са Јамантаком хтонске-дивље силе, мада пре као противнике него као објекте интеграције.

Хиндуизам: Кали као гневна мајка и Шива као Разоритељ деле са Јамантаком тантричке силе разарања и трансформације. Бхайрава, гневни облик Шиве, представља директну паралелу.

Мит о разјареном Јами и његовом савладавању

Име Јамантака (санскрит Yamantaka, тибетски gShin rje gshed) буквално значи Победник или Окончивач Јаме, односно бога смрти. Иза овог имена стоји позната прича, сачувана у више верзија.

У раширеној тибетанској верзији, свети аскета је годинама медитирао у пећини, непосредно пред просветљење. У пресудној ноћи у пећину су продрли разбојници који су са собом водили украдено бика и обезглавили аскету заједно са животињом.

Обезглављени аскета тада је преузео главу бика, претворио се у разбешњену појаву силе смрти Јаме и запретио да ће уништити сва жива бића Тибета.

Да би укротио ову силу која је измакла контроли, бодхисатва Манјушри, оваплоћење потпуне мудрости, манифестовао се у још страшнијем, многоруком и многоглавом обличју бика: као Јамантака, онај који савладава Јаму.

Логика приче је тантричка: разорна сила смрти се не уништава, већ се превазилази још моћнијим обликом који је вођен мудрошћу и стављен у службу учења.

Из религиолошке перспективе, ова прича је кључни текст за разумевање гневних божанства. Јамантака није супротност доброћудном Буди, већ његов гневни аспект. Идентитет Манјушрија и Јамантаке изричито се наглашава у ритуалним текстовима.

Мит тако објашњава зашто застрашујуће обличје бика може стајати у центру једне од најважнијих медитативних праксa школе Гелуг: оно је сама мудрост у облику који је способан да се суочи са смрћу.

Вајрабхайрава и место у тантричком систему

Јамантака се у тибетанским изворима јавља у више блиско сродних облика, од којих је најважнији Вајрабхайрава (тибетски rDo rje ‘jigs byed, дијамантски Страшни).

Вајрабхайрава важи за гневног yidam, односно медитативно божанство целог тантра-циклуса. У школи Гелуг, пракса Вајрабхайраве спада, поред Гухjасамаjе и Чакрасамваре, у три централне највише јога-тантре на којима се темељи напредна пракса.

Пренос овог тантре у Тибет традиционално се повезује са преводиоцем Ра Лотсавом Дорjе Драком у 11. веку, историјски утврђеном личношћу, мада обавијеном легендама. Реформатор Цонгкапа (1357–1419), основач школе Гелуг, придавао је нарочит значај пракси Вајрабхайраве, због чега је она постала карактеристична за ову школу.

Унутар тантричког система, Јамантака испуњава двојаку функцију. Као yidam, он је предмет медитације идентификације: практикант замишља да и сам преузима облик божанства, да би превазишао разлику између обичног ега и просветљеног духа. Истовремено, Јамантака може бити призиван и као dharmapala, заштитник учења.

Ова веза медитативног божанства и заштитничког божанства типична је за највише тантре. Истраживања, попут радова Булцсуа Сиклоша о текстуалном предању Вајрабхайрава-тантре, расветлила су сложену слојевитост ових традиција. Сродна гневна божанства су Палден Лхамо и Екаjати.

Иконографија многобројних глава, руку и ногу

Главни облик Вајрабхайрава-Јамантаке следи прецизно утврђен ликовни канон, који је у ритуалним текстовима описан до најмањих детаља. Божанство има девет глава, од којих је централна гневна биволска глава са два рога.

Изнад ње се појављује мала и мирна глава Манјушрија, која указује на праву природу божанства. Остале главе су гневне и различитих боја.

Јамантака има 34 руке, свака са одређеним атрибутом, и 16 ногу. Ногама стаје на низ животиња, птица и божанства старије индијске религије, што симболизује превазилажење световних сила. Тело му је тамноплаво и обавијено пламеном.

Често је приказан у сједињењу са својом женском сапутницом. Број руку и ногу није насумичан: сваки број, атрибут и боја тумаче се симболично у текстовима sadhana, тако да слика истовремено представља и медитативни дијаграм.

Поред тога, традиција познаје и једноставније облике, на пример једноглавог, дворуког Ekavira-Јамантаку (усамљеног хероја), који се користи за одређене нивое праксе. У материјалној култури Јамантака је заступљен бројним бронзама, сликама thangka и, пре свега, тродимензионалним моделима мандале.

Значајни примерци налазе се у збиркама Рубин музеја у Њујорку и Музеја азијске уметности у Берлину. Строго утврђена иконографија довела је до тога да су приказе Јамантаке кроз векове и различите регионе међусобно упоредиве, што их чини погодним за датовање у оквиру уметничко-историјских истраживања.

Јамантака у савременом пријему

Јамантака је у 20. и 21. веку постао познат и изван ужег религијског контекста. Важну улогу у томе имало је јавно давање иницијације Ваџрабхаирава (Vajrabhairava) од страних учитеља гелуг школе на Западу.

Четрнаести далај лама више пута је даривао ову иницијацију, чиме је тантра која је до тада била строго чувана тајна постала доступна широј публици. Религиознонаучно посматрано, ово отварање само по себи представља предмет истраживања, јер поставља питања о односу тајности и ширења тантричке праксе.

И историја уметности допринела је популаризацији Јамантаке. Велике изложбе тибетанске уметности редовно су приказивале Јамантака-тангке (thangkas) и бронзане скулптуре, чија визуелна снага делује снажно на публику. У каталозима збирки и музејским водичима Јамантака се убраја међу најчешће објашњаване гневне божанства, што заузврат обликује његову слику у општој перцепцији.

У популарној култури име се повремено користи, обично у површном смислу као застрашујућа фигура, без тантричког позадинског значења. Такве употребе издвајају Јамантаку из његовог система и промашују централну поенту, да се ради о мудрости у гневном облику.

Озбиљно посредовање, међутим, наглашава да гнев Јамантаке није усмерен против људи, него против унутрашњих препрека на путу ка просветљењу, пре свега против везаности за трајно ја и против страха од смрти.

Научна обрада, од темељног дела Небеског-Војковица (Nebesky-Wojkowitz) преко текстуалних студија Сиклоша (Siklós) до новијих иконографских радова, пружа неопходну коректуру наспрам поједностављујућих тумачења.

Даље везе

Литература (избор)

Дodatna стандардна дела у списку литературе.

Често постављана питања о Јамантаки

Ко је Јамантака у тибетанском будизму?

Јамантака (санскрит, онај који савладава Јаму, односно бога смрти) је гневни облик манифестације бодхисатве мудрости Манџушрија. Зове се и Ваџрабхаирава и сматра се једним од најмоћнијих медитативних божанства гелуг школе.

Јамантака се приказује са биковом главом, више лица, бројним рукама и ногама, окружен пламеном. Његов задатак је да савлада саму смрт, односно да превазиђе незнање које бића изнова тера у круг рађања и умирања.

Зашто се благи Манџушри појављује као застрашујући Јамантака?

У тантричком будизму важи начело да смрти може супротставити само сила која је још моћнија од ње. Стога мироljubivi бодхисатва мудрости Манџушри узима страшни облик Јамантаке да би бога смрти Јаму савладао његовим сопственим средствима.

Гневни облик, дакле, није израз гнева у обичном смислу, него сажаljive одлучности. Јамантака је једно од три главна божанства у чију праксу је био иницииран Цонгкапа (Tsongkhapa), основач гелуг школе.