Baiame, Najwyższa Istota ludów Wiradjuri i Kamilaroi południowo-wschodniej Australii
Napisał Ralf Ittermann · ostatnia weryfikacja:
Baiame, Najwyższa Istota ludów Wiradjuri i Kamilaroi, jest najwyższym bóstwem licznych grup Aborygenów z południowo-wschodniej Australii, mianowicie Wiradjuri, Kamilaroi, Euahlayi i Bandjalang. Z punktu widzenia religioznawstwa należy do klasy postaci określanych jako 'Sky Fathers’ lub 'All-Father’, dobrze poświadczonych w południowo-wschodniej Australii. Jego mitologia sytuuje Baiame w klasie postaci określanych jako Sky Father, dobrze poświadczonych w południowo-wschodniej Australii.
Profil: Baiame
Baiame: najważniejsze aspekty w skrócie. Poniższe pola podsumowują pochodzenie, funkcję, wygląd, kult, symbole i paralele.
Baiame jest najwyższym bóstwem kilku grup Aborygenów w południowo-wschodniej Australii, a mianowicie Wiradjuri, Kamilaroi, Euahlayi i Bandjalang. Należy do typu „Sky Father” lub „All-Father”, który Alfred Howitt w 1884 roku systematycznie wprowadził do słownictwa antropologicznego.
W czasie Dreaming Baiame zstąpił z nieba, ukształtował krajobraz, zwierzęta i ludzi oraz dał prawo plemienne. Potem wrócił do nieba, gdzie pozostaje widoczny jako gwiazda lub grupa gwiazd. Pokazał też pierwszym mężczyznom miejsce dla rytuałów inicjacyjnych bora.
Baiame opisywany jest jako wielki mężczyzna z białą brodą i płaszczem z piór. W niektórych tradycjach jego wyciągnięte ramiona obejmują cały kraj. Koło Milbrodale w Nowej Południowej Walii zachował się mający około pięciu metrów szerokości rysunek naskalny z wyciągniętymi ramionami, który od 1980 roku znajduje się pod ochroną Aborygenów.
Centralnym kultem była inicjacja bora, trwający kilka tygodni rytuał, w którym młodzi mężczyźni byli wprowadzani w religijne tajemnice plemienia. Miejsce składa się z dwóch ziemnych kręgów połączonych ścieżką; większy jest publiczny, mniejszy zarezerwowany dla inicjowanych i starszych. W 19. wieku praktyka została w dużej mierze przerwana.
Bullroarer (turndun), ozdobiona drewniana deska, która wprawiona w ruch na sznurku wydaje grzmiący dźwięk, uchodziła za głos Baiame; kobiety i niewtajemniczeni nie mogli go słyszeć. Dalsze znaki to płaszcz z piór, ziemne kręgi miejsca inicjacji i gwiazda, jako którą pozostaje widoczny na niebie.
Strukturalnie porównywalni są Bunjil u Kulinów w Wiktorii, Daramulun w niektórych grupach NSW, Nurelli w okolicach Murray i Mungan-Ngana u Kurnai. Paralele typologiczne poza Australią to Tengri u Turków, wedyjski Dyaus Pitar, grecki Zeus Pater i nordycki Tyr. Podobnie jak Tengri i chiński Tian uchodzi za deus otiosus.
Klasyfikacja i krótki profil
Baiame (również Biame, Baayami, Byamee) jest najwyższą postacią religijną szeregu grup językowych Aborygenów w południowo-wschodniej Australii, w tym Wiradjuri, Kamilaroi, Euahlayi (Yuwaalaraay) i Bandjalang. Należy do udokumentowanego fenomenologicznie typu 'Sky Father’ lub 'All-Father’ – określenia, które Alfred Howitt w 1884 roku systematycznie wprowadził do antropologicznego słownictwa.
W obrębie tradycji Aborygenów Baiame zajmuje szczególną pozycję: nie jest przodkiem, który stał się człowiekiem (jak wiele istot z Czasu Snu), lecz samodzielną mocą stwórczą, która w mitologii wyznacza początek świata i nadaje plemienne prawo.
Wilhelm Schmidt wykorzystał go w swoim dwunastotomowym dziele Der Ursprung der Gottesidee (t. 3, 1931) jako wzorcowy przykład 'pramonoteizmu’, co późniejsze badania poddały krytycznej rewizji.
Tony Swain w dziele A Place for Strangers (Cambridge 1993) przestrzegał przed błędnym rozumieniem Baiame jako 'australijskiego boga chrześcijan’ i wzywał do jego interpretacji w obrębie specyficznej południowo-australijskiej tradycji religijnej. Jest on istotą naczelną, ale nie bogiem monoteizmu.
Nazwa i etymologia
Etymologia imienia Baiame jest przedmiotem sporu. Jedno z tradycyjnych wywodzeń łączy je ze słowem z języka Wiradjuri biyay, oznaczającym 'wielki’, z sufiksem osobowym -mi. Alternatywna etymologia wiąże imię ze znaczeniem 'Stwórca’. Obie etymologie są historycznojęzykowo dopuszczalne.
K. Langloh Parker, która w późnym XIX wieku żyła wśród Euahlayi i udokumentowała ich religię w dziele Euahlayi Tribe (1905), stosowała zapis Byamee. Zapis ten utrzymał się w wielu tekstach, jednak dziś został wyparty na rzecz fonetycznie dokładniejszej formy Baiame.
W poszczególnych grupach językowych nazwa przyjmuje nieco odmienne brzmienie: Wiradjuri Baiame, Kamilaroi Baiamai, Euahlayi Byamee, Bandjalang Bundjalung-Baiame. Ta różnorodność językowa wskazuje, że Baiame nie jest jednolitą postacią, lecz rodziną spokrewnionych istot naczelnych.
Opis i ikonografia
Baiame jest opisywany jako wysoki mężczyzna z białą brodą i płaszczem z piór. W niektórych tradycjach ma wyciągnięte ramiona obejmujące całą ziemię; w innych przebywa w niebiańskim obozie wśród gwiazd i obserwuje ludzi.
Szczególnie znane miejsce z malowidłami naskalnymi to Jaskinia Baiame w pobliżu Milbrodale (kraj Wonnarua, Nowa Południowa Walia), gdzie zachował się ok. pięciometrowy wizerunek Baiame z wyciągniętymi ramionami. Miejsce to jest pod ochroną Aborygenów od 1980 roku i zarządzane przez tradycyjnych właścicieli.
We współczesnej sztuce Aborygenów Baiame jest przywoływany w wielu dziełach Wiradjuri; artysta John Patrick (Wiradjuri) i inni tworzyli nowoczesne przedstawienia Baiame w technice akrylowej i na papierze, czerpiąc z tradycyjnej ikonografii.
Opowieści mitologiczne
Centralne opowiadanie o Baiame opisuje stworzenie świata Wiradjuri: Baiame zstąpił z nieba w Czasie Snu, ukształtował krajobraz, zwierzęta i ludzi, dał ludziom prawo plemienne, a następnie powrócił do nieba, gdzie odtąd pozostaje widoczny jako gwiazda lub gromada gwiazd.
Drugie opowiadanie opisuje ustanowienie rytów inicjacyjnych Bora: Baiame wskazał pierwszym mężczyznom miejsce Bora – wielki okrągły wał ziemny połączony ścieżką z mniejszym kręgiem. To miejsce Bora jest do dziś miejscem inicjacji mężczyzn.
A. W. Howitt w dziele The Native Tribes of South-East Australia (1904) zebrał obszerne zbiory opowiadań o Baiame z kilku grup językowych. Zbiór ten pozostaje centralnym źródłem pierwotnym, choć jego perspektywa zewnętrzna jest dziś poddawana krytycznej refleksji.
Kult i cześć
Centralny kult poświęcony Baiame stanowiła Bora–inicjacja: kilkutygodniowy rytuał, podczas którego młodzi mężczyźni byli wprowadzani w religijne tajemnice plemienia. Miejsce Bora składa się z dwóch połączonych ścieżką wałów ziemnych; większy jest dostępny publicznie, do mniejszego wchodzą jedynie inicjowani i starszyzna.
Podczas inicjacji młodzi mężczyźni uczą się pieśni do Baiame, oglądają bullroarery Baiame (ozdobione deski drewniane, które obracane na sznurze w powietrzu wydają grzmotliwy dźwięk) i są wprowadzani w kosmologiczny porządek. Howitt szczegółowo opisał ten rytuał.
Wraz z europejską kolonizacją południowo-wschodniej Australii (XIX wiek) praktyka Bora została w dużej mierze przerwana. Od lat 80. XX wieku niektóre wspólnoty plemienne przeżywają ostrożne odrodzenie; miejsca Bora (m.in. w pobliżu Brewarrina w NSW) są na nowo doceniane zarówno archeologicznie, jak i religijnie.
Praktyki ochronne i apotropaiczne
Z religioznawczego punktu widzenia: apotropaiczne praktyki w kręgu Baiame zmierzają nie tyle do odwrócenia szkody, ile do przestrzegania porządku plemiennego nadanego przez Baiame. Zakazane były: naruszenie reguł małżeńskich (tabu pokrewieństwa), zdrada tajemnic mężczyzn, profanacja miejsc Bora oraz zabijanie zwierząt totemicznie spokrewnionych bez kontekstu rytualnego.
Naruszenie tych reguł było w obrębie tradycji postrzegane jako przyczyna choroby i nieszczęścia społecznego. Z etnograficznej perspektywy zewnętrznej reguły te stanowią społeczne rusztowanie społeczeństw Aborygenów z południowo-wschodniej Australii: regulują pokrewieństwo, ziemię, relacje ze zwierzętami i obowiązki religijne.
Obracanie bullroarerem (turndun) było postrzegane jako bezpośrednio związane z Baiame; jego dźwięk był głosem Baiame. Kobiety i niewtajemniczeni mężczyźni nie mogli go słyszeć; tabu było surowe i przestrzegane z wielką starannością.
Paralele w innych kulturach
Strukturalnie porównywalne z Baiame są: Bunjil wśród plemion Kulin z Victorii, Daramulun w niektórych grupach z NSW, Nurelli w okolicach Murray, Mungan-Ngana wśród Kurnai. Wszystkie te postaci należą do typu 'All-Father’, który Howitt systematycznie opisał w 1884 roku.
W kontekście pozaaustralijskim typologiczne paralele to: Tengri u Turków (odległy bóg nieba), wedyjski Dyaus Pitar, grecki Zeus Pater, nordycki Tyr. Wilhelm Schmidt zinterpretował te paralele w swoim dwunastotomowym dziele jako wskazówki świadczące o 'pramonoteizmie’, co późniejsze badania poddały krytycznej rewizji.
Fenomenologicznie religijnie Baiame należy do klasy deus otiosus: istoty naczelnej, która po stworzeniu usuwa się z bezpośredniego kultu. Tę pozycję dzieli z Tengri, chińskim Tian i wieloma innymi najwyższymi bóstwami na całym świecie.
Współczesna recepcja i badania
Do najważniejszych wczesnych dzieł należą: Alfred Howitt, The Native Tribes of South-East Australia (1904) oraz K. Langloh Parker, Euahlayi Tribe (1905). Oba dzieła mają słabości metodyczne z dzisiejszego punktu widzenia, lecz pozostają niezbędnymi źródłami pierwotnymi.
Dzieło Wilhelma Schmidta Der Ursprung der Gottesidee (t. 3, 1931) wykorzystuje Baiame jako dowód na 'pramonoteizm’; teza ta jest dziś w dużej mierze odrzucana, lecz pozostaje ważna historyczno-religijnie. Mircea Eliade włączył Baiame do swojej fenomenologii religii w dziele Australian Religions (1973).
Dzieło Tony’ego Swaina A Place for Strangers (1993) stanowi najważniejszą współczesną refleksję i przestrzega przed zniekształceniami panaborygeńskimi i monoteistycznymi. Dzieło Billa Edwardsa An Introduction to Aboriginal Societies (1998) jest obszernym wprowadzeniem.
Debaty badawcze i otwarte pytania
Wokół Baiame krąży kilka debat badawczych. Po pierwsze: czy jest on postacią przedkolonialną, czy też ukształtowaną częściowo przez wczesną chrystianizację misyjną? Tony Swain wysunął tezę, że Baiame jest po części postacią 'post-contact’, która przybrała obecny kształt w zetknięciu z koncepcjami chrześcijańskimi. Teza ta jest przedmiotem sporu.
Po drugie: jakie jest jego relacja do innych postaci All-Father, takich jak Bunjil czy Daramulun? Howitt postrzegał je jako regionalne warianty wspólnej tradycji; nowsze badania skłaniają się ku traktowaniu ich jako odrębnych postaci.
Po trzecie: jaką rolę odgrywa Baiame we współczesnej polityce tożsamości Aborygenów? W NSW i Queensland jest on wyznacznikiem tożsamości; w Victorii funkcja ta nakłada się na Bunjil. Wśród dzisiejszych Wiradjuri tradycja Baiame stanowi część szerokiego odrodzenia kulturowego.
Baiame i inicjacja Bora
Osobnego omówienia wymaga Bora-inicjacja, rytualne centrum kultu Baiame. Miejsca Bora składają się z dwóch połączonych ścieżką wałów ziemnych o średnicy od ok. 5 do 30 metrów. Niektóre zachowały się do dziś w formie archeologicznej; najbardziej znany przykład to miejsce Bora w pobliżu Brewarrina (NSW), wpisane na listę National Heritage.
Podczas inicjacji, trwającej kilka tygodni, młodzi mężczyźni uczyli się pieśni do Baiame, oglądali bullroarery Baiame, przechodzili próby bólu (wyrywanie zębów, rytualne blizny) i byli wprowadzani w kosmologiczny porządek. Alfred Howitt szczegółowo udokumentował ten przebieg inicjacji.
Z religioznawczo-antropologicznego punktu widzenia Bora-inicjacja jest klasycznym przykładem 'rite de passage’ w rozumieniu van Gennepa: separacja, próg, włączenie. Faza progowa, w której inicjowani symbolicznie 'umierają’ i rodzą się na nowo jako 'nowi ludzie’, jest szczególnie rozbudowana.
Baiame i teza Wilhelma Schmidta o pramonoteizmie
Szczególnego historycznego omówienia wymaga rola Baiame w tezie Wilhelma Schmidta o pramonoteizmie. Schmidt argumentował w swoim dwunastotomowym dziele Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955), że wszystkie religie wywodzą się z pierwotnego monoteizmu. Baiame, czarnołapy północnoamerykański Apistotoki i kilka innych postaci 'Sky Father’ były jego najważniejszymi przykładami.
Teza ta jest dziś w dużej mierze odrzucana; jej słabość tkwiła w ewolucjonistycznym i częściowo apologetycznym nastawieniu. Była jednak doniosła historyczno-religijnie i kształtowała dyskusję o najwyższych bóstwach przez kilka dziesięcioleci. Raffaele Pettazzoni poddał ją krytycznej rewizji w dziele L’essere supremo nelle religioni primitive (1957).
Dla współczesnych badań nad Baiame teza Schmidta jest przestrogą z przeszłości: pokazuje, jak indigena postać może zostać przysłonięta przez zewnętrzną teorię i zinterpretowana w obcym środowisku znaczeniowym.
Refleksja metodyczna i źródła
W badaniach nad Baiame pojawia się kilka problemów metodycznych. Po pierwsze: najważniejsze źródła pierwotne pochodzą z późnego XIX i początku XX wieku; są kształtowane przez kolonialne, a częściowo misjonarskie perspektywy zewnętrzne. Tony Swain krytycznie opracował te zniekształcenia.
Po drugie: wiele wiedzy o Baiame miało charakter 'restricted’ – tajemnicy mężczyzn, niedostępnej publicznie. To, co dziś wiemy o Baiame, jest zatem nieuchronnie jedynie wycinkiem tradycyjnej głębi.
Po trzecie: współczesna autoprezentacja Wiradjuri, Kamilaroi i Euahlayi stanowi odrębną warstwę źródłową. Indigeni badacze, aktywiści i artyści oferują dziś własne perspektywy, które powinny wchodzić w dialog z akademicką perspektywą zewnętrzną.
Kto chce studiować krąg Baiame w jego pełni, znajdzie na stronie przeglądowej tradycji Aborygenów najważniejsze odesłania do pokrewnych postaci, takich jak Bunjil, Yhi i Rainbow Serpent.
Baiame i koncepcja religii Sky-Father
Koncepcja 'religii Sky-Father’ została systematycznie opisana przez Alfreda Howitta w 1884 roku i zastosowana do szeregu najwyższych bóstw południowo-wschodniej Australii (Baiame, Bunjil, Daramulun, Mungan-Ngana). Fenomenologicznie religijnie wyznacza ona odrębną formę religijną: 'All-Father’, który stworzył świat, nadał prawa i następnie wycofał się do nieba.
Wilhelm Schmidt wykorzystał tę koncepcję w swoim dwunastotomowym dziele Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) jako dowód na 'pramonoteizm’. Teza ta jest dziś w dużej mierze odrzucana; religie Sky-Father są samodzielnymi indigenymi konstrukcjami, nie pozostałościami pewnej uniwersalnej pierwotnej wiary.
Tony Swain opisał w dziele A Place for Strangers (1993) specyficznie południowo-australijskie kształtowanie się tej koncepcji Sky-Father. Nie należy jej postrzegać w ewolucyjno-religijnej hierarchii, lecz jako kulturowo specyficzne opracowanie podstawowego problemu religijnego.
Baiame we współczesnym odrodzeniu Wiradjuri
Wspólnota językowa Wiradjuri przeżywa odrodzenie kulturowe od lat 80. XX wieku. Nauczanie języka w szkołach, kulturowe życie świąteczne i mobilizacja polityczna uczyniły z Baiame centralną figurę identyfikacji.
Program Wiradjuri Language Recovery Programme (od 1991 roku) oraz studia nad kulturą Wiradjuri na kilku australijskich uniwersytetach przeniosły Baiame w nowoczesny kontekst pedagogiczny. Podczas oficjalnych ceremonii 'Welcome to Country’ Baiame jest regularnie przywoływany.
Z religioznawczo-socjologicznego punktu widzenia to odrodzenie jest przykładem współczesnej polityki tożsamości Aborygenów. Tradycje religijne stają się podstawą nowoczesnej reprezentacji kulturowej i argumentacji politycznej. Stan Grant i inne głosy Wiradjuri włączyły Baiame w ten kontekst.
Baiame i astronomia kosmologiczna
Osobnego pogłębionego omówienia wymaga kosmologiczne zakorzenienie Baiame w astronomii Aborygenów. W tradycjach Wiradjuri i Kamilaroi Baiame jest utożsamiany z określonymi gwiazdozbiorami; dokładny gwiazdozbiór różni się regionalnie, lecz jest często lokalizowany w Drodze Mlecznej.
Astronomia Aborygenów od późnego XX wieku stanowi odrębną dziedzinę badań, w której wiedza indigena i akademicka są łączone. Badacze tacy jak Ray Norris (CSIRO), Duane Hamacher i John Goldsmith wykazali, że tradycja Aborygenów kultywuje niezwykle szczegółową praktykę obserwacji i zapamiętywania.
W tej astronomii Baiame jest nie tylko istotą religijną, lecz kosmologicznym punktem orientacji. 'Patrzy’ ze swego miejsca na niebie na ludzi i 'porusza się’ wraz z biegiem roku. To astronomiczne zakorzenienie nadaje tradycji Baiame wymiar, który w starszej literaturze etnograficznej był często pomijany.
Baiame i porównawcze badania nad bóstwami naczelnymi
Pogłębionego omówienia porównawczego wymaga pozycja Baiame w międzynarodowych badaniach nad najwyższymi bóstwami. Fenomenologicznie religijnie należy on do klasy deus otiosus, 'boga bezczynnego’, który po stworzeniu usuwa się z bezpośredniego kultu. Klasę tę Mircea Eliade opisał systematycznie w dziele Patterns in Comparative Religion (1958).
Strukturalnie porównywalne z Baiame, poza australijskimi All-Fathers, są: Tengri w syberyjskim tengrizmie, Olorun u Jorubów, Nyame u Aszantów, wedyjski Dyaus Pitar, chińskie Tian. Wszystkie te najwyższe bóstwa mają podobną strukturę: stwarzające, następnie ustępujące.
Tony Swain opisał w dziele A Place for Strangers (1993) specyficznie australijską odmianę tego typu. Baiame nie jest po prostu 'Sky Father jak inni’; jest specyficznie południowo-australijską konstrukcją z własnymi lokalnymi warstwami znaczeniowymi.
Zasięg regionalny w południowo-wschodniej Australii
Baiame należy do grup językowych południowo-wschodniej Australii, przede wszystkim do Kamilaroi, Wiradjuri, Euahlayi i Wonnarua oraz innych sąsiednich grup na terenie dzisiejszej Nowej Południowej Walii.
Imię pojawia się w źródłach w licznych zapisach, w tym Baiame, Biame, Byamee i Baayami, co odzwierciedla trudności wczesnych zapisujących z językami australijskimi. Przenoszenie tradycji Baiame na kultury Aborygenów z północnej lub zachodniej Australii jest merytorycznie błędne; Baiame jest postacią południowo-wschodnią.
Najważniejszymi wczesnymi źródłami są zapiski etnografa Alfreda Williama Howitta, który w swoim dziele o rodzimych plemionach Australii południowo-wschodniej pod koniec XIX wieku opisał ryty inicjacyjne i wyobrażenia, oraz książki Katie Langloh Parker, która mieszkała w regionie Euahlayi.
Oboje pracowali jednak w czasie, gdy społeczeństwa regionu były już głęboko wstrząśnięte przez zabór ziemi, choroby i misje.
Szczególny problem przekazu tradycji Baiame stanowi pytanie, w jakim stopniu obraz najwyższego, niebiańskiego Stwórcy rysowany w źródłach został ukształtowany przez wpływ chrześcijański.
Już Andrew Lang wykorzystał Baiame w historycznej debacie o tzw. najwyższym bóstwie, a późniejsi badacze, jak Tony Swain, argumentowali, że silne podkreślenie jednego niebiańskiego Stwórcy mogło być częściowo reakcją na kontakt kolonialny.
Precyzyjne rozróżnienie między rdzeniem przedkolonialnym a przeformowaniem pokolonialnym jest niemal niemożliwe. Każda wypowiedź o Baiame musi uwzględniać tę krytykę źródeł.
Baiame w obrzędach inicjacyjnych Bora
Ściśle z Baiame związane są męskie ceremonie inicjacyjne, znane w regionie pod nazwą Bora. Podczas tych kilkudniowych, niekiedy kilkutygodniowych rytów młodzi mężczyźni byli wprowadzani w życie dorosłe i w wiedzę religijną.
Howitt opisał dla kilku grup, że Baiame był uważany za tego, który ustanowił ryty i którego prawa były w nich przekazywane.
Miejscem ceremonii były miejsca Bora – często dwa okrągłe wały ziemne połączone ścieżką, niekiedy z rzeźbionymi drzewami, zwanymi dendroglyfami, i figurami ziemnymi na obrzeżach. Niektóre z tych przedstawień naziemnych ukazywały według zapisków postaci łączone z Baiame.
Dokładna funkcja poszczególnych elementów jest udokumentowana jedynie częściowo, ponieważ ryty zawierały wiedzę tajemną niedostępną dla postronnych, a zwłaszcza osób niewtajemniczonych. Wczesni zapisujący otrzymywali zatem często jedynie cząstkowe informacje.
Z naukowego punktu widzenia powiązanie Baiame z Bora jest pouczające, ponieważ pokazuje, że postać ta była obecna nie tyle poprzez opowiadane mity, ile poprzez praktykę rytualną i przekaz prawa oraz reguł zachowania.
Baiame jawi się jako gwarant porządku społecznego i moralnego, który w inicjacji przechodzi na następne pokolenie. Wiele miejsc Bora jest dziś poświadczonych archeologicznie, lecz silnie zniszczonych przez rolnictwo; ich ochrona odbywa się od pewnego czasu we współpracy z tradycyjnymi właścicielami, którzy nadal uważają te miejsca za znaczące.
Literatura (wybór)
- A. W. Howitt: The Native Tribes of South-East Australia (1904)
- K. Langloh Parker: Euahlayi Tribe (1905)
- Tony Swain: A Place for Strangers (Cambridge 1993)
- Mircea Eliade: Australian Religions (1973)
- W. E. H. Stanner: On Aboriginal Religion (1966)
- Wilhelm Schmidt: Der Ursprung der Gottesidee, t. 3 (1931)
- Bill Edwards: An Introduction to Aboriginal Societies (1998)
Baiame jest uważany przez Wiradjuri i Kamilaroi za najwyższą istotę na niebie; mit przedstawia go jako stwórcę krajobrazu, fundatora rytów inicjacyjnych i źródło praw kręgu Bora.
Powiązane pojęcia kluczowe: Baiame Wiradjuri Kamilaroi All-Father Bora Bunjil.
iWell Guard i tradycje ochronne
iWell Guard nawiązuje do kulturowo-historycznej tradycji przenośnych przedmiotów ochronnych, w tradycji Aborygenów i wielu innych kultur na całym świecie. Ponad 40 poziomów, w tym prawdziwe złoto, platyna, srebro, wyprodukowane w Niemczech. 30-dniowe prawo zwrotu.
Indywidualne doświadczenia mogą się różnić. Nie jest to wyrób medyczny. Brak obietnicy leczniczej.
