iWell Guard

ਮੀਏਲਿੱਕੀ, ਸੋਨੇ ਦੀਆਂ ਚਾਬੀਆਂ ਵਾਲੀ ਦੇਵੀ

ਮੀਏਲਿੱਕੀ (Mielikki) ਫਿਨਿਸ਼ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਦੇਵੀ ਹੈ।

ਜੰਗਲ ਦੀ ਸ਼ਹਿਜ਼ਾਦੀ, ਜੋ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਭੰਡਾਰ-ਕਮਰਾ ਖੋਲ੍ਹਦੀ ਹੈ। ਆਪਣੀਆਂ ਸੋਨੇ ਦੀਆਂ ਚਾਬੀਆਂ ਨਾਲ ਮੀਏਲਿੱਕੀ ਫ਼ੈਸਲਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜੰਗਲ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਿਸ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਆਵੇ।

ਦੇਵੀਫਿਨਲੈਂਡ

ਵਿਸ਼ਾ-ਸੂਚੀ

ਮੀਏਲਿੱਕੀ (Mielikki), ਫਿਨਲੈਂਡੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਦੇਵੀ
ਮੀਏਲਿੱਕੀ

ਮੀਏਲਿੱਕੀ ਜੰਗਲ ਦੀ ਸ਼ਹਿਜ਼ਾਦੀ (metsän emäntä), ਜੰਗਲ ਦੇ ਰਾਜੇ ਤਾਪੀਓ (Tapio) ਦੀ ਪਤਨੀ ਅਤੇ ਨੀਰਿੱਕੀ (Nyyrikki), ਤੈਲਲੇਰਵੋ (Tellervo) ਅਤੇ ਤੂਲਿੱਕੀ (Tuulikki) ਦੀ ਮਾਂ ਹੈ। ਉਹ ਜੰਗਲ ਦੇ ਭੰਡਾਰ-ਕਮਰੇ ਦੀਆਂ ਚਾਬੀਆਂ ਸੰਭਾਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦੀ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤੀ ਤੈਅ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਸ਼ਿਕਾਰੀਆਂ ਲਈ ਮੀਏਲਿੱਕੀ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦੀ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤੀ ਦੀ ਦੇਵੀ ਸੀ: ਉਹ “ਸੋਨਾ ਅਤੇ ਚਾਂਦੀ”, ਭਾਵ ਸ਼ਿਕਾਰ, ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਤੁਰਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਭੰਡਾਰ-ਕਮਰਾ ਖੋਲ੍ਹਦੀ ਜਾਂ ਬੰਦ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਰੂਨ-ਗੀਤਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਤੀ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਵਾਰ ਪੁਕਾਰਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ: ਮੀਏਲਿੱਕੀ

ਕਿਸਮ: ਜੰਗਲ ਦੀ ਸ਼ਹਿਜ਼ਾਦੀ, ਸ਼ਿਕਾਰ ਦੀ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤੀ ਦੇਣ ਵਾਲੀ
ਮੂਲ: ਫਿਨਲੈਂਡ ਅਤੇ ਕਰੇਲੀਆ, ਜੰਗਲ-haltijat ਦੀ ਪਰਤ
ਪਾਠ: ਰੂਨ-ਗੀਤ (SKVR), Ganander 1789, ਕਾਲੇਵਾਲਾ 1835/1849
ਕਾਲ: 18ਵੀਂ/19ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਦਰਜ
ਦਿੱਖ: ਜੰਗਲ ਦੀ ਔਰਤ, ਚੰਗੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੋਨੇ ਨਾਲ ਸ਼ਿੰਗਾਰੀ, ਔਖੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਲੇਟੀ ਅਤੇ ਗ਼ਰੀਬ

ਮੂਲ ਖੇਤਰ ਅਤੇ ਸਰੋਤ

ਲਿਖਤਾਂ ਦਾ ਸਮਾਂ-ਕਾਲ

ਪ੍ਰਮਾਣ 18ਵੀਂ ਅਤੇ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਫਿਨਿਸ਼-ਕਰੇਲੀਆਈ ਰੂਨ-ਗੀਤਾਂ ਤੋਂ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਨਾਲ ਹੀ Ganander 1789 ਅਤੇ 1835/1849 ਦੇ ਕਾਲੇਵਾਲਾ ਤੋਂ।

ਫੈਲਾਅ ਖੇਤਰ

ਪੂਰਾ ਫਿਨਲੈਂਡ ਅਤੇ ਕਰੇਲੀਆ, ਕਈ ਖੇਤਰੀ ਨਾਵਾਂ ਹੇਠ ਜਿਵੇਂ ਮੀਮੇਰਕੀ, ਮੀਏਲੁਸ, ਅੰਨਿੱਕੀ ਅਤੇ ਮੈਟਸਾਤਾਰ; ਸਕੈਂਡੀਨੇਵੀਆ ਦੇ ਜੰਗਲ-ਫਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਮੇਹੈਨੇਮੈਂਟਾ ਵਜੋਂ ਜਿਊਂਦੀ ਰਹੀ।

ਸ੍ਰੋਤਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ

ਚੰਗੀ: ਰੂਨ-ਗੀਤ ਸੰਗ੍ਰਹਿ SKVR, ਗਾਨਾਂਦਰ ਦੀ ਮਿਥਲੋਜੀਆ ਫੈਨਿਕਾ ਅਤੇ ਕਾਲੇਵਾਲਾ; ਸ਼ਿਕਾਰ ਦੀਆਂ ਅਰਦਾਸਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨੂੰ ਤਾਪੀਓ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਵਾਰ ਪੁਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਨਾਮ ਅਤੇ ਰੂਪ

ਫਿਨਿਸ਼: ਮੀਏਲਿੱਕੀ (Mielikki), ਜੋ ਮੀਏਲੀ ਅਤੇ ਮੀਏਲਟੂਆ (mieli, mieltyä) ਦੇ ਸ਼ਬਦ-ਖੇਤਰ ਨਾਲ ਜੋੜੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਇਸ ਸ੍ਵਾਮਣੀ ਨੂੰ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ “ਦਿਆਲੂ” ਬਣਾਉਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੇ ਸ਼ਬਦ “mielly metsä, kostu korpi” (ਹੇ ਜੰਗਲ, ਨਰਮ ਹੋ ਜਾ, ਹੇ ਵੀਰਾਨ ਬਨ, ਮੋਮ ਬਣ ਜਾ) ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੀ ਵਿਆਖਿਆ ਇਸ ਨਾਮ ਨੂੰ ਮੀਏਲੂ (mielu), ਭਾਵ “ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤੀ”, ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਹੋਰ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਮੀਮੇਰਕੀ (Mimerkki), ਮੀਏਲੁਸ (Mielus), ਮੇਤਸੇਤਾਰ (Metsätär) ਅਤੇ ਅੰਨਿੱਕੀ (Annikki) ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਆਖਰੀ ਨਾਮ ਸੰਤ ਅੰਨਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੇਠ ਬਣਿਆ। ਗਾਨਾਂਦਰ (Ganander) 1789 ਵਿੱਚ ਇਸ ਜੰਗਲ-ਸ੍ਵਾਮਣੀ ਨੂੰ ਤਾਪੀਓਤਾਰ (Tapiotar), “ਖੰਭ ਵਾਲੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦੀ ਮਹਾਨ ਮਾਤਾ”, ਵੀ ਆਖਦਾ ਹੈ।

ਦਿੱਖ ਅਤੇ ਵਿਹਾਰ

ਦਿੱਖ

ਰੂਨ-ਗੀਤ ਮੀਏਲਿੱਕੀ ਨੂੰ ਦੋ-ਰੂਪੀ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੋਹਰਾਪਣ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਹੈ: ਜੇ ਜੰਗਲ ਦੀ ਸ਼ਹਿਜ਼ਾਦੀ ਸੋਨੇ ਨਾਲ ਸ਼ਿੰਗਾਰੀ, ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸੋਨੇ ਦੀਆਂ ਵੰਗਾਂ, ਵਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਸੋਨੇ ਦੇ ਪੈਂਡੈਂਟ ਅਤੇ ਗਲੇ ਵਿੱਚ ਮੋਤੀਆਂ ਨਾਲ ਦਿਖਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਦਿਲੋਂ ਬਖ਼ਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗੀ; ਜੇ ਉਹ ਸਲੇਟੀ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਪਹਿਰਾਵੇ ਦੀਆਂ ਲੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਟਾਹਣੀਆਂ ਦੇ ਕੜਿਆਂ ਨਾਲ ਦਿਖਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਿਕਾਰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਰਹੇਗਾ। ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਨੀਲਾ ਚੋਗਾ ਅਤੇ ਨੀਲੀਆਂ ਜੁਰਾਬਾਂ ਵਰਗੇ ਰੰਗ-ਗੁਣ ਵੀ ਹਨ, ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ ਗਹਿਰੇ ਜੰਗਲ ਦੀ ਹਸਤੀ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਉਸ ਦੇ ਉਪਨਾਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਹਿਦ ਅਤੇ ਮੈਡ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ (“metinen emäntä”, ਸ਼ਹਿਦ-ਮਿੱਠੀ ਸ਼ਹਿਜ਼ਾਦੀ)।

ਪ੍ਰਭਾਵ

ਮੀਏਲਿੱਕੀ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦੀ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤੀ ਬਖ਼ਸ਼ਦੀ ਹੈ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਛੋਟੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਅਤੇ ਜੰਗਲੀ ਪੰਛੀਆਂ ਦੀ, ਜਿਸ ਨੂੰ “ਮਾਂ ਦਾ ਅਨਾਜ” (emon vilja) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹੋਰ ਨਵੀਂ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਉਹ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਕੁਸ਼ਲ ਸਿਹਤਯਾਬੀ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਵੀ ਹੈ, ਜੋ ਫੰਦਿਆਂ ਤੋਂ ਬਚੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਪੰਜੇ ਠੀਕ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਲ੍ਹਣੇ ਤੋਂ ਡਿੱਗੇ ਛੋਟੇ ਪੰਛੀਆਂ ਨੂੰ ਚੁੱਕ ਲੈਂਦੀ ਹੈ। ਲਖਣਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਉਹ ਖ਼ੁਦ ਜੰਗਲ ਦੀ ਮੇਹਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਸਿਰਫ਼ ਜਿੱਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਸੰਖੇਪ ਜਾਣਕਾਰੀ: ਮੀਏਲਿੱਕੀ

ਜੰਗਲ ਦੀ ਸ਼ਹਿਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਮੁੱਖ ਪਹਿਲੂ ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ।

ਪਰੰਪਰਾ

ਜੰਗਲ ਦੀਆਂ ਰੱਖਿਅਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਪਰਤ, ਜੰਗਲ-haltijat ਦਾ ਹਿੱਸਾ; ਕਾਲੇਵਾਲਾ ਵਿੱਚ ਤਾਪੀਓ ਦੀ ਪਤਨੀ ਅਤੇ ਮੈਟਸੋਲਾ ਦੀ ਘਰਵਾਲੀ।

ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ

ਸ਼ਿਕਾਰ ਦੀ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤੀ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਛੋਟੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਅਤੇ ਪੰਛੀਆਂ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦੀ, ਨਾਲ ਹੀ ਪਾਲਤੂ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ: 32ਵੇਂ ਗੀਤ ਵਿੱਚ ਉਹ “ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੀ ਬੁੱਢੀ” ਵਜੋਂ ਆਪਣੀਆਂ ਸੇਵਿਕਾਵਾਂ ਪਸ਼ੂਆਂ ਵੱਲ ਭੇਜਦੀ ਹੈ।

ਦਰਸ਼ਨ

ਦਿਲਦਾਰ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੋਨੇ ਦੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਵਾਲੀ ਜੰਗਲ ਦੀ ਔਰਤ, ਔਖੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਲੇਟੀ ਅਤੇ ਗ਼ਰੀਬ; ਨਾਲ ਹੀ ਨੀਲਾ ਚੋਗਾ ਅਤੇ ਨੀਲੀਆਂ ਜੁਰਾਬਾਂ ਗਹਿਰੇ ਜੰਗਲ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਵਜੋਂ।

ਕਾਰਜ

ਉਹ ਆਪਣੀ ਕਮਰ ‘ਤੇ ਰਿੰਗ ਵਿੱਚ ਸੋਨੇ ਦੀਆਂ ਚਾਬੀਆਂ ਸੰਭਾਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਤਾਪੀਓ ਦਾ ਭੰਡਾਰ-ਘਰ ਖੋਲ੍ਹਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ 14ਵੇਂ ਗੀਤ ਵਿੱਚ ਲੈਮਿੰਕਾਇਨਨ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਪੂਜਾ

ਬਿਨਾਂ ਟੀਸੀ ਵਾਲੇ ਬਲੀਦਾਨ-ਦਿਆਰ ਦੇ ਦਰੱਖ਼ਤ ‘ਤੇ ਪਹਿਲੀਆਂ ਭੇਟਾਂ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਜੰਗਲ-ਫਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ “ਜੰਗਲ-ਸ਼ਹਿਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਕਮਰਾ” (metsänemännän tupa) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ; ਨਾਲ ਹੀ ਸ਼ਿਕਾਰ ਗੀਤਾਂ ਦਾ ਲਖਣਾਤਮਕ ਭੇਟਾ-ਵਟਾਂਦਰਾ।

ਸਮਾਂਤਰ

ਐਸਟੋਨੀਆਈ ਮੈਟਸਾਏਮਾ (Metsaema) ਅਤੇ ਅਰਸਾਨੀ ਵੀਰ-ਆਵਾ (Vir-ava), ਦੋਵੇਂ “ਜੰਗਲ-ਮਾਂਵਾਂ”, ਨਾਲ ਹੀ ਆਰਟੇਮਿਸ (Artemis) ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਸ਼ਹਿਜ਼ਾਦੀ ਵਜੋਂ।

ਸ਼ਿਕਾਰ ਗੀਤਾਂ ਤੋਂ ਮੈਟਸੋਲਾ ਦੀ ਘਰਵਾਲੀ ਤੱਕ

ਮੀਏਲਿੱਕੀ ਜੰਗਲ-haltijat ਦੀ ਪਰਤ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ 18ਵੀਂ ਅਤੇ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਫਿਨਿਸ਼-ਕਰੇਲੀਆਈ ਰੂਨ-ਗੀਤ ਸੰਭਾਲਦੇ ਹਨ। ਏਲੀਆਸ ਲੋਨਰੋਟ (Elias Lönnrot) ਨੇ ਕਾਲੇਵਾਲਾ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨੂੰ ਤਾਪੀਓ (Tapio) ਦੀ ਪਤਨੀ ਅਤੇ ਮੈਟਸੋਲਾ ਦੀ ਘਰਵਾਲੀ ਬਣਾਇਆ: 14ਵੇਂ ਗੀਤ ਵਿੱਚ ਲੈਮਿੰਕਾਇਨਨ ਉਸ ਤੋਂ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਕਮਰ ਦੇ ਰਿੰਗ ਤੋਂ ਸੋਨੇ ਦੀਆਂ ਚਾਬੀਆਂ ਲੈ ਕੇ ਤਾਪੀਓ ਦਾ ਭੰਡਾਰ-ਘਰ ਖੋਲ੍ਹੇ; 32ਵੇਂ ਗੀਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਸੇਵਿਕਾਵਾਂ ਪਾਲਤੂ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਭੇਜਦੀ ਹੈ; 46ਵੇਂ ਗੀਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਰਿੱਛ ਦੀ ਪਾਲਣ-ਮਾਂ ਹੈ।

ਰਿੱਛ-ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪਾਣੀ ‘ਤੇ ਸੁੱਟੀ ਗਈ ਉਹ ਉੱਨ ਇਕੱਠੀ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਰਿੱਛ ਪੈਦਾ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਖਿੜੇ ਹੋਏ ਟੀਸੀ ਵਾਲੇ ਦਿਆਰ ਹੇਠ ਸੋਨੇ ਦੀਆਂ ਜੰਜ਼ੀਰਾਂ ਵਾਲੇ ਪੰਘੂੜੇ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨੂੰ ਹੁਲਾਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਦੰਦ ਤੇ ਪੰਜੇ ਦੇਣ ਤੋਂ ਓਨਾ ਚਿਰ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਦ ਤੱਕ ਉਹ ਉਸ ਦੇ ਗੋਡਿਆਂ ‘ਤੇ ਕਸਮ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ ਕਿ ਉਹ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ; ਸਿਰਫ਼ ਤਾਂ ਹੀ ਉਹ ਉਸ ਲਈ ਪਾਈਨ ਦੀ ਚਾਂਦੀ ਟਾਹਣੀ ਅਤੇ ਦਿਆਰ ਦੀ ਸੋਨੇ ਟਾਹਣੀ ਤੋਂ ਪੰਜੇ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਸਕੈਂਡੀਨੇਵੀਆ ਦੇ ਜੰਗਲ-ਫਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਮੇਹੈਨੇਮੈਂਟਾ ਵਜੋਂ ਜਿਊਂਦੀ ਰਹੀ, ਅਤੇ ਉੱਤਰੀ ਸਵੀਡਨ ਦੇ ਫਿਨਾਂ ਨੇ ਉਸ ਦਾ ਖ਼ਿਤਾਬ ਸਵੀਡਿਸ਼ ਜੰਗਲ-ਹਸਤੀ ਸਕੋਗਸਰਾ (Skogsrå) ਉੱਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ।

ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਅਤੇ ਖੋਜ

ਵੀਨਸ ਦਾ ਇੱਕ ਪਹਾੜ, ਮੀਏਲਿੱਕੀ ਮੋਂਸ (Mielikki Mons), ਉਸ ਦਾ ਨਾਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਨਾਲ ਹੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਫਿਨਿਸ਼ ਔਰਤਾਂ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਨਾਂ ਮੀਏਲਿੱਕੀ ਹੈ। ਫੈਨਟੇਸੀ ਰੋਲ-ਪਲੇਇੰਗ ਦੁਨੀਆ ਫਾਰਗਾਟਨ ਰੀਲਮਜ਼ ਵਿੱਚ ਮੀਏਲਿੱਕੀ ਨੂੰ ਜੰਗਲ ਦੀ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਅਪਣਾਇਆ ਗਿਆ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਨਾਂ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਜਾਣਿਆ-ਪਛਾਣਿਆ ਬਣ ਗਿਆ; ਫਿਨਲੈਂਡ ਦਾ ਨਵ-ਪੌਗਨ ਹਲਕਾ ਉਸ ਨੂੰ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਜੰਗਲ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਪੂਜਦਾ ਹੈ।

ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮੀਏਲਿੱਕੀ ਉੱਤਰੀ ਯੂਰੇਸ਼ੀਆ ਵਿੱਚ ਫੈਲੇ “ਜੰਗਲ-ਮਾਂ” ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਖੋਜ ਦਾ ਇੱਕ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਰਦਾਸ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਮਾਦਾ ਜੰਗਲ-ਸ਼ਹਿਜ਼ਾਦੀ ਨਰ ਜੰਗਲ-ਰਾਜੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੀ; ਸ਼ਿਕਾਰ ਗੀਤ ਜੰਗਲ ਨੂੰ ਮਾਦਾ ਰੂਪ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਮੇਹਰ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮਾਰਤੀ ਹਾਵੀਓ (Martti Haavio) ਨੇ ਪੂਰੇ ਜੰਗਲ-ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਕਿਸਮਤ ਦੇ, ਭਾਵ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦੀ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤੀ ਦੇ, ਵੰਡਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਿਆ। ਤਾਪੀਓ ਦੀ ਪਤਨੀ ਵਜੋਂ ਪੱਕੀ ਭੂਮਿਕਾ ਲੋਨਰੋਟ ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ ਹੈ; ਮੈਦਾਨੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਜੰਗਲ ਦੀ ਸ਼ਹਿਜ਼ਾਦੀ, ਧੀ ਅਤੇ ਨੂੰਹ ਵਿਚਕਾਰ ਧਾਰਾਵਾਂ ਵਗਦੀਆਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਜੰਗਲ ਦੀ ਸ਼ਹਿਜ਼ਾਦੀ ਨਾਲ ਭੇਟਾ-ਵਟਾਂਦਰਾ

ਮੀਏਲਿੱਕੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਸਨਮਾਨ ਅਤੇ ਵਸਤਾਂ ਦੇ ਵਟਾਂਦਰੇ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਸੀ, ਬਚਾਅ ਉੱਤੇ ਨਹੀਂ। ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਰਵਾਨਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪੁਕਾਰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦੇ ਵਟਾਂਦਰੇ ਵਜੋਂ ਸੰਕੇਤਕ ਤੌਰ ਤੇ ਸੋਨਾ ਅਤੇ ਚਾਂਦੀ ਭੇਟ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ 14ਵੇਂ ਗੀਤ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਬਲੀ ਉਸ ਬਿਨਾਂ ਸਿਖਰ ਵਾਲੇ ਸਪ੍ਰੂਸ ਦਰੱਖਤ ਉੱਤੇ ਚੜ੍ਹਾਈ ਜਾਂਦੀ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਫਿਨਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਤਾਪੀਓਨਪੌਯਤਾ (Tapionpöytä) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਜੰਗਲੀ ਫਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ “ਜੰਗਲ ਦੀ ਮਹਾਰਾਣੀ ਦਾ ਕਮਰਾ” ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ; ਉੱਥੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਹਿੱਸੇ ਦੀਆਂ ਭੇਟਾਂ ਲਿਆਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ। ਜੋ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਦਿੱਖ ਨੂੰ ਸ਼ਗਨ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਗਰੀਬ ਰੂਪ ਦਿਖਣ ਤੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਟਾਲ ਦਿੰਦਾ ਸੀ; 32ਵੇਂ ਗੀਤ ਦਾ ਪਸ਼ੂ-ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਚਰਾਈ ਦੌਰਾਨ ਇੱਜੜ ਦੇ ਰੱਖਵਾਲਿਆਂ ਵਜੋਂ ਉਸਦੀਆਂ ਸੇਵਿਕਾਵਾਂ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਜੰਗਲ ਦੀਆਂ ਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੀਆਂ ਮਹਾਰਾਣੀਆਂ

ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੀ ਮਹਾਰਾਣੀ ਵਜੋਂ ਮੀਏਲਿੱਕੀ ਯੂਨਾਨੀ ਆਰਟੇਮਿਸ (Artemis) ਅਤੇ ਰੋਮਨ ਡਾਇਆਨਾ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੈ, ਜੋ ਵੀ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਜੰਗਲੀ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਬਾਲਟਿਕ ਸਾਗਰ ਦੇ ਫਿਨਿਸ਼ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਿੱਧੀਆਂ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ: ਐਸਟੋਨੀਅਨ ਮੈਟਸਾਏਮਾ (Metsaema) ਅਤੇ ਏਰਜ਼ਿਆ ਵਿਰ-ਅਵਾ (Vir-ava), ਦੋਵੇਂ “ਜੰਗਲ ਦੀਆਂ ਮਾਵਾਂ”। ਸਕੈਂਡੀਨੇਵੀਅਨ ਜੰਗਲੀ ਹਸਤੀ ਸਕੋਗਸਰਾ (Skogsrå) ਨੂੰ ਫਿਨਿਸ਼-ਭਾਸ਼ੀ ਵਸਨੀਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੇ ਖਿਤਾਬ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਸਲਾਵਿਕ ਲੇਸ਼ੀ (Leshy) ਉਸਦੇ ਪਤੀ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਦੇਣ ਅਤੇ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਦੋਹਰੀ ਭੂਮਿਕਾ ਸਾਂਝੀ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਮੀਏਲਿੱਕੀ ਬਾਰੇ ਆਮ ਪੁੱਛੇ ਜਾਂਦੇ ਸਵਾਲ

ਮੀਏਲਿੱਕੀ ਨੂੰ ਤਾਪੀਓ (Tapio) ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਵਾਰ ਕਿਉਂ ਪੁਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ?

ਸ਼ਿਕਾਰ ਦੇ ਗੀਤ ਜੰਗਲ ਨੂੰ ਇੱਕ ਘਰੇਲੂ ਹਸਤੀ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਭੰਡਾਰਾਂ ਅਤੇ ਭੇਟਾਂ ਬਾਰੇ ਫੈਸਲਾ ਘਰ ਦੀ ਮਾਲਕਣ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸ਼਼ਿਕਾਰ, ਸੋਨੇ ਦੀਆਂ ਕੁੰਜੀਆਂ ਅਤੇ ਭੰਡਾਰ ਕਮਰੇ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣ ਲਈ ਬੇਨਤੀਆਂ ਉਸਨੂੰ ਹੀ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਰੂਨ ਗੀਤ-ਸੰਗ੍ਰਹਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਪੁਸ਼ਟੀਸ਼ੁਦਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਰਿੱਛ ਸੰਬੰਧੀ ਮੀਏਲਿੱਕੀ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਕੀ ਹੈ?

ਕਾਲੇਵਾਲਾ ਦੇ 46ਵੇਂ ਗੀਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਰਿੱਛ ਦੀ ਪਾਲਣ ਵਾਲੀ ਮਾਂ ਹੈ: ਉਹ ਪਾਣੀਆਂ ਤੋਂ ਉੱਨ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਸਪ੍ਰੂਸ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਪਾਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਪੰਜੇ ਅਤੇ ਦੰਦ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਸਹੁੰ ਖਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੋਈ ਬੁਰਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ। ਇਸ ਨਾਲ ਰਿੱਛ ਜੰਗਲ ਦੇ ਘਰੇਲੂ ਨਿਯਮਾਂ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਪਸ਼ੂ-ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਆਧਾਰਿਤ ਹਨ।

ਕੀ ਮੀਏਲਿੱਕੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਇਲਾਜ ਦੇਵੀ ਹੈ?

ਸਰੋਤ ਉਸਨੂੰ ਜੰਗਲੀ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਇਲਾਜਕਾਰ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਰੋਗ-ਇਲਾਜਕਾਰ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਧਾਰਨਾ ਕਿ ਉਹ ਬਨਸਪਤੀ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਵੀ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਹਾਲ ਦੀਆਂ ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਹੀ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਅੱਗੇ ਦੀਆਂ ਲਿੰਕਿੰਗਾਂ

ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ ਕੀਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਲਿੰਕ:

ਸਾਹਿਤ (ਚੋਣ)

ਮੁੱਖ ਸਰੋਤਾਂ ਅਤੇ ਅਧਿਐਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਚੋਣ:

  • Elias Lönnrot: Kalevala. 1849 (deutsch von Anton Schiefner 1852; Neuübersetzung von Lore und Hans Fromm 1967).
  • Haavio, Martti: Suomalainen mytologia. Helsinki 1967.
  • Pulkkinen, Risto / Lindfors, Stina: Suomalaisen kansanuskon sanakirja. Helsinki 2016.
  • Pentikäinen, Juha: Kalevala Mythology. Bloomington 1989.

ਹੋਰ ਮਿਆਰੀ ਰਚਨਾਵਾਂ ਸੰਦਰਭ ਸੂਚੀ ਵਿੱਚ।

ਫਿਨਿਸ਼ ਜੰਗਲ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਮੀਏਲਿੱਕੀ ਖੁਦ ਜੰਗਲ ਦੀ ਮਿਹਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ: ਕਾਲੇਵਾਲਾ ਦੀ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਗੀਤਾਂ ਦੀ ਜੰਗਲ ਦੀ ਮਹਾਰਾਣੀ ਆਪਣਾ ਭੰਡਾਰ ਕਮਰਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਲਈ ਖੋਲ੍ਹਦੀ ਹੈ ਜੋ ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ ਭੇਟਾਂ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਵਰਗੀਕਰਨ & ਸੁਰੱਖਿਆ

Iਪੱਧਰ
ਸੁਰੱਖਿਆ-ਕੰਪਾਸ ਇਸ ਹਸਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੱਧਰ I ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ – ਹਲਕਾ ਪ੍ਰਭਾਵ.

ਇਸ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਇਹ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸਾਧਨ ਦੱਸਦੀ ਹੈ:

ਸੁਰੱਖਿਆ-ਕੰਪਾਸ ਵਿੱਚ ਤੁਲਨਾ ਕਰੋ →

ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸਾਧਨ

iWell Guard

ਇਸ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸਰਲ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸਾਧਨ: 999 ਖਰੇ ਸੋਨੇ, ਪਲੈਟੀਨਮ, ਚਾਂਦੀ ਅਤੇ ਸਿਲੀਕਾਨ ਦੀਆਂ 41 ਪਰਤਾਂ, ਰੂਹਲਾ/ਥੁਰਿੰਗੀਆ (Ruhla/Thüringen) ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ। ਇਸ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਲਗਭਗ 50 ਮੀਟਰ ਦੇ ਘੇਰੇ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਪਹਿਨਿਆ ਨਾ ਜਾਵੇ।

ਸਾਰੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਸੰਖੇਪ ਜਾਣਕਾਰੀ →