ਰਾਜਾ ਗੇਸਰ

ਸਰੋਤ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਪਾਠ ਇਤਿਹਾਸ

ਗੇਸਰ ਗਾਥਾ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਲਿਖਤੀ ਸਬੂਤ 14ਵੀਂ ਤੋਂ 16ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੌਖਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਸੰਭਵ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਹੈ।

ਆਰ. ਏ. ਸਟਾਈਨ ਨੇ «Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet» (1959) ਵਿੱਚ ਪਾਠ ਇਤਿਹਾਸਕ ਗੁੰਝਲਤਾ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਗਾਥਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਖੇਤਰੀ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਹਨ। ਅੱਜ ਤਿੱਬਤੀ ਮੱਠ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਕੈਨਨੀਕ੍ਰਿਤ ਰੂਪ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ 30 ਤੋਂ 120 ਖੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਪੇਰ ਸੋਰੈਂਸਨ ਅਤੇ ਆਂਦਰੇਆਸ ਗਰੁਸ਼ਕੇ ਨੇ ਤਿੱਬਤੀ ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਭੂਗੋਲ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਗਾਥਾ ਦੇ ਪੂਰਬੀ ਤਿੱਬਤ (ਖਾਮ, ਆਮਦੋ) ਅਤੇ ਸਿਚੁਆਨ, ਚਿੰਗਹਾਈ ਅਤੇ ਗਾਂਸੂ ਦੇ ਸਰਹੱਦੀ ਖੇਤਰਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਹੈ।

ਲਿੰਗ ਰਾਜ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਗੇਸਰ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਯੈਲੋ ਦਰਿਆ ਦੇ ਉਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਖੇਤਰ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪਛਾਣ ਦੇ। ਕਲਾਊਸ ਸਾਗਾਸਟਰ ਨੇ ਮੰਗੋਲੀਆਈ ਗੇਸਰ ਪਰੰਪਰਾ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਐਨਾਂ ਵਿੱਚ ਗਾਥਾ ਦੇ ਮੰਗੋਲੀਆਈ ਮੈਦਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਚਾਰ ਦੇ ਮਾਰਗ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਇਸ ਦੇ ਸਥਾਨਕਕਰਨ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਹੈ।

ਵਿਸ਼ਾ-ਵਸਤੂ ਦੀ ਬਣਤਰ

ਗਾਥਾ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਇੱਕ ਸਵਰਗੀ ਫ਼ੈਸਲੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਦੈਂਤਾਂ ਦੇ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪਏ ਦੇਸ਼ ਲਿੰਗ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਧਰਤੀ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਬੋਧੀਸਤਵ-ਵੀਰ ਭੇਜਿਆ ਜਾਵੇ। ਗੇਸਰ ਦੇਵਤਾ ਬ੍ਰਹਮਾ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਔਰਤ ਗੋਗਮੋ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਵਜੋਂ ਜਨਮ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।

ਉਸ ਦਾ ਧਰਤੀ ਦਾ ਨਾਮ ਜੋਰੂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਬਚਪਨ ਅਪਮਾਨ ਅਤੇ ਨਾ-ਸਮਝੀ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਘੋੜ-ਦੌੜ ਵਿੱਚ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਉਮੀਦਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਿੱਤਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਲਿੰਗ ਦੇ ਰਾਜਾ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਗੇਸਰ ਦਾ ਸ�਼ਾਹੀ ਨਾਮ ਅਪਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਗਾਥਾ ਦੇ ਮੁੱਖ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ 18 ਅਖੌਤੀ «ਜਿੱਤਾਂ» («dgra ‘dul») ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਗੇਸਰ ਦੈਂਤਾਂ, ਜ਼ਾਲਮਾਂ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧੀ ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਨੂੰ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਅਧੀਨ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ।

ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਰ (ਉੱਤਰ ਵਿੱਚ) ਦੀ ਜਿੱਤ, ਮੋਨ (ਦੱਖਣ ਵਿੱਚ) ਦੀ ਜਿੱਤ, ਜਾਂਗ (ਪੂਰਬ ਵਿੱਚ) ਦੀ ਜਿੱਤ ਅਤੇ ਚੀਨੀ ਸਰਹੱਦੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਲੋਹੇ ਦੇ ਕਿਲ੍ਹੇ ਦੀ ਆਖ਼ਰੀ ਜਿੱਤ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਗੇਸਰ ਸਵਰਗ ਵਾਪਸ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਵਾਅਦੇ ਨਾਲ ਕਿ ਉਹ ਪਰਲੋਕੀ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਵਜੋਂ ਵਾਪਸ ਆਵੇਗਾ।

ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਤੇ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਪਰਤਾਂ

ਜਿਓਫ਼ਰੀ ਸੈਮੂਅਲ ਨੇ «Civilized Shamans» (1993) ਵਿੱਚ ਗੇਸਰ ਗਾਥਾ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਪਰਤਬੰਦੀ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਮੁੱਖ ਪਰਤਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਪੂਰਵ-ਬੋਧੀ ਬੋਨ ਪਰਤ ਵਿੱਚ ਗੇਸਰ ਸ਼ਮਾਨਿਕ ਲੱਛਣਾਂ ਵਾਲੇ ਦੈਵੀ ਰਾਜੇ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਬੋਧੀ ਪਰਤ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨੂੰ ਬੋਧੀਸਤਵ ਅਤੇ ਧਰਮ ਦੇ ਰਖਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਬਾਅਦ ਦੀ, ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਗੇ-ਲੁਗ-ਪਾ ਅਤੇ ਨਿਯਿੰਗਮਾ-ਪਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪਰਤ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨੂੰ ਪਦਮਸੰਭਵ ਅਤੇ ਤੰਤਰ-ਅਭਿਆਸਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਪਰਤਬੰਦੀ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮੌਜੂਦ ਤਣਾਵਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਗੇਸਰ ਦੀ ਚੀਨੀ ਕੈਸਰ ਨਾਲ (ਫ਼ਾਰਸੀ ਅਤੇ ਉਈਗੁਰ ਵਿਚੋਲਗੀ ਰਾਹੀਂ «ਕੈਸਰ») ਇਤਿਹਾਸਕ ਪਛਾਣ ਸਟਾਈਨ ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੀ ਧਾਰਨਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਧੁਨੀ-ਸੰਬੰਧੀ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਹੈ, ਪਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਬੂਤਾਂ ਦਾ ਨਹੀਂ।

ਹੋਰ ਖੋਜਕਾਰ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਲੌਰਨ ਹਾਰਟਲੀ ਅਤੇ ਪੇਮਾ ਭੂਮ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਗੇਸਰ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਮੂਲ ਨੂੰ 11ਵੀਂ ਜਾਂ 12ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਇੱਕ ਅਸਲ ਤਿੱਬਤੀ ਸਥਾਨਕ ਰਾਜੇ ਵਿੱਚ ਲੱਭਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਦੰਤਕਥਾ ਦੀ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਤੱਕ ਉਭਾਰਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਦਾ ਅੰਤਿਮ ਸਪਸ਼ਟੀਕਰਨ ਅਜੇ ਬਾਕੀ ਹੈ।

ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਦੇ ਰੂਪ

ਗਾਥਾ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਗਾਇਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਿੱਬਤੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ «sgrung-mkhan» ਜਾਂ «gling-pa» ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਅਕਸਰ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਗਾਥਾ ਸਿੱਖੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸੁਪਨਿਆਂ ਜਾਂ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ।

ਕੁਝ ਗਾਇਕ «ਖੋਪੜੀ-ਧਾਰਕਾਂ» ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗਾਥਾ ਇੱਕ ਖ਼ਾਸ ਦੀਖਿਆ-ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੌਂਪੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹੂ ਜਿਨਪੂ, ਯਾਂਗ ਐਨਹੋਂਗ ਅਤੇ ਲੌਰਨ ਹਾਰਟਲੀ ਦੀਆਂ ਖੋਜਾਂ ਨੇ ਇਸ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਵਿਸਤਾਰ ਨਾਲ ਦਰਜ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਰੂਪ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਸਮੇਂ ਕਈ ਹਫ�਼ਤੇ ਲੱਗ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਕੱਲੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ 2 ਤੋਂ 12 ਘੰਟਿਆਂ ਵਿੱਚ ਗਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਗਾਇਕ ਅਤੇ ਗਾਇਕਾਵਾਂ ਰਵਾਇਤੀ ਟੋਪੀਆਂ, ਢੋਲ ਅਤੇ ਹੱਡੀਆਂ ਦੀਆਂ ਬੰਸਰੀਆਂ ਵਰਤਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਮੱਧ-ਏਸ਼ੀਆਈ ਭੰਡ-ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੀ ਲੜੀ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਕਿਰਗਿਸਤਾਨ ਦੇ «ਮਨਾਸਚੀਆਂ» (ਮਨਾਸ ਗਾਥਾ) ਅਤੇ ਮੰਗੋਲੀਆ ਦੇ «ਯੋਰੂਲਚੀਆਂ» ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕਲਾਊਸ ਸਾਗਾਸਟਰ ਅਤੇ ਵਾਲਥਰ ਹਾਈਸਿਗ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਭੰਡ-ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਬੱਧ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਹੈ।

ਧਾਰਮਿਕ ਮਹੱਤਵ

ਤਿੱਬਤੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਗੇਸਰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸਾਹਿਤਕ ਨਾਇਕ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀ ਕੁਝ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਰਗਰਮ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਨਯਿੰਗਮਾ-ਪਾ ਪਰੰਪਰਾ ਅਤੇ ਕੁਝ ਕਾਗਯੂ-ਧਾਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਗੇਸਰ ਨੂੰ ਪਦਮਸੰਭਵ ਦਾ ਯੋਧਾ ਰੂਪ ਅਤੇ ਧਰਮ ਦਾ ਰਾਖਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਉਸ ਦੇ ਸਨਮਾਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਅਭਿਆਸ (gsol-kha) ਅਤੇ ਰਸਮਾਂ (sang-ਧੂਪ) ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਡੌਨਲਡ ਲੋਪੇਜ਼ ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ «Prisoners of Shangri-La» (1998) ਵਿੱਚ ਆਧੁਨਿਕ ਤਿੱਬਤੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਗੇਸਰ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਦਾ ਖਾਕਾ ਖਿੱਚਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਸਿਆਸੀ ਲਹਿਰਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਚਿੰਨ੍ਹ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੀਆਂ ਹਨ।

ਰੌਬਰਟ ਥਰਮਨ ਨੇ ਤਿੱਬਤੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਗੇਸਰ ਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੀ ਬਹੁਪੱਖਤਾ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿਵਾਇਆ ਹੈ: ਇਹ ਯੋਧਾ ਨਾਇਕ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ, ਪਵਿੱਤਰ ਰੱਖਿਆ, ਸਮਾਜਿਕ ਯਾਦ ਅਤੇ ਸਿਆਸੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਜੋੜਦੀ ਹੈ। ਮੱਠਾਂ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਗੇਸਰ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਲਾਲ ਮੁਖੜੇ ਵਾਲੇ ਸਵਾਰ ਵਜੋਂ ਬਰਛੀ ਅਤੇ ਤਲਵਾਰ ਸਮੇਤ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਨਾਲ ਉਸ ਦਾ ਚਿੱਟਾ ਘੋੜਾ ਕਯਾਂਗ ਬੂ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ 30 ਯੋਧੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਤਿੱਬਤ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਪ੍ਰਸਾਰ

ਗੇਸਰ-ਮਹਾਕਾਵਿ ਸਿਰਫ਼ ਤਿੱਬਤ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਮੋਂਗੋਲੀਆਈ ਮੈਦਾਨੀ ਖੇਤਰ, ਬਾਈਕਲ ਝੀਲ ਦੇ ਨੇੜੇ ਬੁਰਿਆਤ ਖੇਤਰ, ਤੁਵਾ ਭਾਸ਼ਾਈ ਖੇਤਰ ਅਤੇ ਚੀਨੀ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਹਾਸ਼ੀਏ ਉੱਤੇ ਮੋਂਗੂਓਰ, ਸਾਲਾਰ ਅਤੇ ਯੁਗੁਰ ਭਾਸ਼ਾਈ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪਹੁੰਚਿਆ ਹੈ।

ਮੋਂਗੋਲੀਆ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮਹਾਕਾਵਿ ਨੂੰ «Geser khaan» ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ 17ਵੀਂ ਤੇ 18ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦਾ ਪੂਰਾ ਮੋਂਗੋਲੀਆਈ ਸੰਸਕਰਣ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਬੁਰਿਆਤ ਸੰਸਕਰਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ਮਨੀ ਲੱਛਣ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਬੌਧ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਾਲੇ ਤਿੱਬਤੀ ਮੁੱਖ ਸੰਸਕਰਣ ਤੋਂ ਸਾਫ਼ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।

ਵਾਲਥਰ ਹਾਈਸ਼ਿਗ ਨੇ ਕਈ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਮੋਂਗੋਲੀਆਈ ਅਤੇ ਬੁਰਿਆਤ ਗੇਸਰ-ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਸੰਕਲਿਤ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਦਿਖਾਇਆ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਇਹ ਸਮੱਗਰੀ ਹਰੇਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਸਥਾਨਕ ਰੰਗ ਲੈਂਦੀ ਗਈ। ਲਦਾਖ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮਹਾਕਾਵਿ ਤਿੱਬਤੀ ਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਸਥਾਨਕ ਉਪ-ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਥੋਂ ਦੇ ਯਾਤਰਾ-ਸਥਾਨਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। 2009 ਵਿੱਚ UNESCO ਦੀ ਮਾਨਤਾ ਇਸ ਦੀ ਇਸ ਅੰਤਰ-ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਆਧੁਨਿਕ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਅਤੇ ਖੋਜ

ਚੀਨੀ ਲੋਕ ਗਣਰਾਜ ਵਿੱਚ ਗੇਸਰ-ਮਹਾਕਾਵਿ ਨੂੰ 1950ਵਿਆਂ ਤੋਂ ਵਿਵਸਥਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਰਜ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਦਰਜਨਾਂ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਪਾਦਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਅਤੇ ਸੰਪਾਦਕਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਨੇ ਨਾਲ ਹੀ ਆਧੁਨਿਕੀਕਰਨ ਦੇ ਰੁਝਾਨ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ «ਮਿਆਰੀ ਸੰਸਕਰਣ» ਦਾ ਨਿਰਧਾਰਨ, ਜੋ ਮੌਖਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ। ਲੌਰਨ ਹਾਰਟਲੇ ਅਤੇ ਪੇਮਾ ਭੂਮ ਨੇ ਇਸ ਰੁਝਾਨ ਨੂੰ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ਬੰਦ ਕਰਕੇ ਇਸ ਦਾ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਯੂਰੋਪੀਅਨ ਅਤੇ ਅਮਰੀਕੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਸਟਾਈਨ ਅਤੇ ਹਾਈਸ਼ਿਗ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਗੇਸਰ ਤਿੱਬਤ-ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਮੋਂਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਖੇਤਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਗਾਇਕਾਂ, ਸਾਹਿਤਕ ਢਾਂਚਿਆਂ, ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਮਹਾਕਾਵਿ-ਖੋਜ ਅਤੇ ਸਮਕਾਲੀ ਪ੍ਰਸੰਗਿਕਤਾ ਬਾਰੇ ਹਾਲੀਆ ਕੰਮ ਸੋਲੋਮਨ ਮੋਵਚਾਨੇਟਸ, ਯਾਂਗ ਏਨਹੋਂਗ ਅਤੇ ਰੌਬਿਨ ਕੌਰਨਮੈਨ ਵੱਲੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ।

ਮਹਾਕਾਵਿ ਦੇ ਵੱਡੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੇ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਅਨੁਵਾਦ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਰੌਬਿਨ ਕੌਰਨਮੈਨ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਟੀਮ ਨੇ «The Epic of Gesar of Ling» (2012) ਦੇ ਸਿਰਲੇਖ ਹੇਠ ਸੰਪਾਦਿਤ ਕੀਤਾ, ਨੇ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਵਧਾਇਆ ਹੈ।

ਸਿਆਸੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ

ਗੇਸਰ-ਮਹਾਕਾਵਿ ਨੇ ਪਿਛਲੀਆਂ ਸਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਿਆਸੀ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਨਿਭਾਈਆਂ ਹਨ। ਦੇਰ ਕਿੰਗ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨੂੰ ਤਿੱਬਤੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦਾ ਚਿੰਨ੍ਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜਦਕਿ ਗਣਰਾਜ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੋਂਗੋਲੀਆਈ-ਤਿੱਬਤੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਸੀ।

ਚੀਨੀ ਲੋਕ ਗਣਰਾਜ ਵਿੱਚ ਗੇਸਰ ਨੂੰ ਸਰਕਾਰੀ ਤੌਰ ’ਤੇ «ਚੀਨੀ ਬਹੁ-ਨਸਲੀ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਨਾਇਕ» ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀ ਸੇਰਿੰਗ ਸ਼ਾਕਯਾ ਵਰਗੇ ਤਿੱਬਤੀ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਨੇ ਹਥਿਆਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਜੋਂ ਆਲੋਚਨਾ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਭਾਰਤ ਅਤੇ ਤਿੱਬਤੀ ਜਲਾਵਤਨੀ ਵਿੱਚ ਗੇਸਰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਮਿਟਾਓ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਦੇ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਚਿੰਨ੍ਹ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਤਿੱਬਤੀ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵੀ ਇਹ ਮਹਾਕਾਵਿ ਸਿਆਸੀ ਤੌਰ ’ਤੇ ਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਹੈ। ਨਯਿੰਗਮਾ-ਪਾ ਅਤੇ ਕੁਝ ਕਾਗਯੂ-ਧਾਰਾਵਾਂ ਗੇਸਰ ਨੂੰ ਤਿੱਬਤੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਰਾਖੇ ਵਜੋਂ ਉਭਾਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦਕਿ ਗੇਲੁਗ-ਪਾ ਪਰੰਪਰਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਦਲਾਈ ਲਾਮਾ ਵੀ ਸਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਇਸ ਮਹਾਕਾਵਿ ਨੂੰ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ਨਾਲ ਦੇਖਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਪੂਰਵ-ਬੌਧ ਤੱਤ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹਨ।

ਜਿਓਫਰੀ ਸੈਮੂਅਲ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਣਾਵ-ਰੇਖਾਵਾਂ ਨੂੰ ਤਿੱਬਤੀ ਧਰਮ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬਹੁਲਤਾ ਦੇ ਖਾਸ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਜੋਂ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਗਾਇਕ ਪਰੰਪਰਾ ਅਤੇ ਮੌਖਿਕ ਰਚਨਾ

ਗੇਸਰ-ਮਹਾਕਾਵਿ ਦੇ ਗਾਇਕਾਂ ਨੂੰ ਤਿੱਬਤੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਕਈ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: «babs sgrung» (ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਜਾਂ ਸਮਾਧੀ ਰਾਹੀਂ ਉਤਰਨ ਵਾਲੇ ਗਾਇਕ), «thos sgrung» (ਸੁਣ ਕੇ ਸਿੱਖਣ ਵਾਲੇ ਗਾਇਕ), «dgongs sgrung» (ਆਤਮਾ-ਸੰਚਾਰ ਰਾਹੀਂ ਸਿੱਖਣ ਵਾਲੇ) ਅਤੇ «brda sgrung» (ਲਿਖਤੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਚਿੰਨ੍ਹ-ਗਾਇਕ)।

ਇਹ ਵਰਗੀਕਰਨ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਰੌਲਫ ਅਲਫ੍ਰੈਡ ਸਟਾਈਨ ਦੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਰਿਪੋਰਟਾਂ «L’épopée tibétaine de Gesar dans sa version lamaïque de Ling» (Paris 1956) ਅਤੇ «Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet» (Paris 1959) ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।

ਸਟਾਈਨ ਉੱਥੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗਾਇਕਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ-ਬਿਰਤਾਂਤ ਦਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਨੇ ਜਵਾਨੀ ਵਿੱਚ ਗੰਭੀਰ ਬਿਮਾਰੀ ਜਾਂ ਸਮਾਧੀ ਦਾ ਇੱਕ ਦੌਰ ਸਹਿਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਮਹਾਕਾਵਿ ਦੇ ਪ੍ਰਸੰਗ «ਉੱਭਰ ਆਏ» ਸਨ।

ਇਸ ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਯਾਂਗ ਏਨਹੋਂਗ («A Comparative Study of the Singing Styles of Mongolian and Tibetan Geser/Gesar Artists», 2002) ਅਤੇ ਲੌਰਨ ਹਾਰਟਲੇ ਨੇ ਚਿੰਗਹਾਈ ਅਤੇ ਸਿਚੁਆਨ ਪ੍ਰਾਂਤਾਂ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਗਾਇਕਾਂ ਲਈ ਕੀਤੀ ਹੈ।

ਜਿਓਫਰੀ ਸੈਮੂਅਲ ਨੇ «Civilized Shamans. Buddhism in Tibetan Societies» (Washington 1993) ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ «Tantric Revisionings» (Aldershot 2005) ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਗਾਇਕਾਂ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਪੱਖੋਂ ਸ਼ਮਨੀ ਦੀਖਿਆ ਦੇ ਢਾਂਚਿਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਬੌਨ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਸਿੱਧਾ ਪਰੰਪਰਾ-ਸਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਸਟਾਈਨ ਦੇ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਮਹਾਕਾਵਿ ਦੇ ਇੱਕ ਪੂਰੇ ਪ੍ਰਸੰਗ ਦੇ ਗਾਇਨ ਦਾ ਔਸਤਨ ਸਮਾਂ ਛੇ ਤੋਂ ਬਾਰਾਂ ਘੰਟਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੱਜ ਪ੍ਰਚਲਿਤ 120 ਪ੍ਰਸੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਪੂਰੇ ਮਹਾਕਾਵਿ ਵਿੱਚ ਡੌਨਲਡ ਲੋਪੇਜ਼ ਅਤੇ ਯਾਂਗ ਏਨਹੋਂਗ ਦੇ ਅੰਦਾਜ਼ਿਆਂ ਅਨੁਸਾਰ ਲਗਭਗ ਦਸ ਲੱਖ ਪੰਕਤੀਆਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੌਖਿਕ ਮਹਾਕਾਵਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।

ਮੋਂਗੋਲੀਆਈ, ਬੁਰਿਆਤ ਅਤੇ ਲਦਾਖੀ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ

ਇਸ ਮਹਾਕਾਵਿ ਦਾ ਮੋਂਗੋਲੀਆਈ ਰੂਪ, «ਗੇਸਰ ਖ਼ਾਨ», ਤਿੱਬਤੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਮੋਂਗੋਲੀਆ ਅਤੇ ਬੁਰਿਆਤੀਆ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਰਿਹਾ ਅਤੇ ਕਈ ਹੱਥ-ਲਿਖਤ ਸੰਸਕਰਣਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ 1716 ਦੀ «ਬੀਜਿੰਗ ਲੱਕੜ-ਛਾਪ ਸੰਸਕਰਣ» ਹੈ, ਜੋ ਕਾਂਗਸ਼ੀ ਸਮਰਾਟ ਦੇ ਰਾਜ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੋਈ ਸੀ ਅਤੇ ਮੋਂਗੋਲੀਆਈ ਦਰਬਾਰੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਨੂੰ ਗੇਸਰ-ਸੰਕੁਲ ਨਾਲ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਵਾਲਥਰ ਹਾਈਸਿਗ ਨੇ «ਗੇਸਰ-ਸਟੂਡੀਅਨ।

ਮੋਂਗੋਲੀਆਈ ਗੇਸਰ-ਚੱਕਰ ਦੇ ਨਵੇਂ ਅਧਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬਿਰਤਾਂਤਕ ਸਮੱਗਰੀ ਦੀ ਖੋਜ» (ਵਿਸਬਾਡਨ 1983) ਵਿੱਚ ਅਤੇ «ਏਸ਼ੀਆਟਿਸ਼ੇ ਫੋਰਸ਼ੁੰਗਨ» ਸੀਰੀਜ਼ ਦੇ ਕਈ ਖੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਿੱਧ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਮੋਂਗੋਲੀਆਈ ਸੰਸਕਰਣ ਕੁਝ ਤਿੱਬਤੀ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਬਦਲੇ ਸਥਾਨਕ ਮੋਂਗੋਲੀਆਈ ਬਹਾਦਰੀ ਦੀਆਂ ਕਥਾਵਾਂ (ਗੇਸਰ ਦੀ ਤਲਵਾਰ, ਬਾਰਾਂ-ਸਿਰਾਂ ਵਾਲੇ ਮੰਗੁਸ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਾਈ) ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਬੁਰਿਆਤੀ ਗਾਇਕਾਂ («ਉਲਗੇਰਸ਼ਿਨ») ਨੇ ਇਸ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਮਹਾਕਾਵਿ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਗੇਸਰ ਉੱਤਰੀ ਸਟੈਪ ਦੇਵਮੰਡਲ ਦਾ ਇੱਕ ਆਕਾਸ਼-ਪੁੱਤਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਲਦਾਖ਼ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਬਿਰਤਾਂਤਕ ਰੂਪ ਦਰਜ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਆਗਸਤ ਹਰਮਨ ਫ੍ਰਾਂਕੇ ਨੇ «ਏਸ਼ੀਆਟਿਕ ਸੋਸਾਇਟੀ ਆਫ਼ ਬੰਗਾਲ» (1905 ਤੋਂ 1909) ਦੇ ਕਈ ਖੰਡਾਂ ਵਿੱਚ «ਕੇਸਰ ਸਾਗਾ» ਸਿਰਲੇਖ ਹੇਠ ਸੰਪਾਦਿਤ ਕੀਤਾ। ਫ੍ਰਾਂਕੇ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਖ਼ਲਾਤਸੇ ਅਤੇ ਲੇਹ ਵਿੱਚ ਦਸ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਮੌਖਿਕ ਰੂਪ ਇਕੱਠੇ ਕੀਤੇ ਸਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਿੱਬਤੀ ਲਿਪੀਅੰਤਰਣ ਅਤੇ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਅਨੁਵਾਦ ਸਹਿਤ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ।

ਇਹ ਸੰਪਾਦਨ ਸਰੋਤ-ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਬਹੁਮੁੱਲਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਇੱਕ ਪੱਛਮੀ ਹਾਸ਼ੀਏ ਦੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਗੇਸਰ ਅਜੇ ਬੌਧ ਸਿਧਾਂਤਕ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਪੂਰਵ-ਬੌਧ ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਰਾਜਾ-ਨਾਇਕ ਦੇ ਲੱਛਣਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।

ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ ਅਤੇ ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਪ੍ਰਸਤੁਤੀ

ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਗੇਸਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਯੋਧਾ ਸਵਾਰ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਲੋਹੇ ਦੇ ਬਸਤਰ, ਬਰਛੇ, ਧਨੁਸ਼, ਖੰਭਾਂ ਵਾਲੇ ਟੋਪ ਅਤੇ ਇੱਕ ਹਵਾ ਵਾਂਗ ਤੇਜ਼ ਘੋੜੇ ਸਮੇਤ।

ਉਸ ਦਾ ਸਫ਼ੈਦ ਘੋੜਾ ਕਿਆਂਗ ਬੂ, ਜੋ ਸਵਰਗੀ ਮੂਲ ਦਾ ਹੈ, ਚਿੱਤਰ-ਵਿਧਾਨ ਦਾ ਅਟੁੱਟ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਥੰਗਕਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਗੇਸਰ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਇੱਕ ਮੰਡਲ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੇ 30 ਬਹਾਦਰਾਂ ਅਤੇ ਚਾਰ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਦੇ ਰਾਜਿਆਂ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਸਤੁਤੀਆਂ 17ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹਨ।

ਚਾਰ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਦੇ ਰਾਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਗੇਸਰ-ਚਿੱਤਰ-ਵਿਧਾਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਪਰਿਮਾਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਬਹਾਦਰੀ ਵਾਲੀ ਭੂਮਿਕਾ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਂਦਰੇਆਸ ਗਰੁਸ਼ਕੇ ਨੇ ਆਮਦੋ ਦੀ ਕਲਾ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਗੇਸਰ ਬਾਰੇ ਥੰਗਕਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕੰਧ-ਚਿੱਤਰ ਖੇਤਰ ਅਨੁਸਾਰ ਬਹੁਤ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਬਣੇ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਪੂਰਬੀ ਤਿੱਬਤੀ ਮੱਠਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਖ਼ਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅਮੀਰ ਚਿੱਤਰ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤੀ ਹੈ।

ਰਾਜਾ ਗੇਸਰ, ਤਿੱਬਤੀ ਵੀਰ-ਗਾਥਾ

ਵਿਸ਼ਾ-ਸੂਚੀ