iWell Guard

ਗੁਲਾ, ਇਲਾਜ-ਕਲਾ ਦੀ ਬੈਬੀਲੋਨੀਆਈ ਦੇਵੀ

ਗੁਲਾ ਬੈਬੀਲੋਨੀਆਈ ਇਲਾਜ-ਕਲਾ ਦੀ ਦੇਵੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕੁੱਤਿਆਂ ਦੀ ਮਾਲਕਿਨ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਪਸ਼ੂ ਸਿਹਤਯਾਬੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗੁਲਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਧਰਮ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਇਲਾਜ ਦੇਵੀ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਪੂਜਾ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਬੈਬੀਲੋਨੀਆਈ ਅਤੇ ਨਵ-ਅੱਸੀਰੀਆਈ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਇਲਾਜ-ਕਲਾ, ਵੈਦਾਂ ਅਤੇ ਦਾਈਆਂ ਦੀ ਰੱਖਿਅਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਉਸਦਾ ਗੁਣ-ਚਿੰਨ੍ਹ ਕੁੱਤਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਪਸ਼ੂ ਜੋ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਇਲਾਜ ਅਤੇ ਜੀਵਨ-ਮੌਤ ਦੀ ਸੀਮਾ ਦੋਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਉਸਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੰਦਿਰ ਇਸਿਨ, ਨਿੱਪੁਰ ਅਤੇ ਬੈਬੀਲੋਨ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਸਨ।

ਵਿਸ਼ਾ-ਸੂਚੀ

ਗੁਲਾ (Gula) - ਮੈਸੋਪੋਟਾਮੀਆ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਦੇਵਤੇ, ਇਤਿਹਾਸਿਕ-ਚਿੱਤਰਣਾਤਮਕ

ਮਿਥ ਅਤੇ ਮੂਲ

ਗੁਲਾ ਕਈ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਇਲਾਜ ਦੇਵੀਆਂ ਦਾ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਵੱਡਾ ਰੂਪ ਹੈ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਨਿਨਿਸਿਨਾ, ਬਾਊ ਅਤੇ ਨਿਨਕਰਾਕ ਦਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੁਮੇਰੀਆਈ ਨਗਰ-ਰਾਜਾਂ ਇਸਿਨ, ਲਾਗਸ਼ ਅਤੇ ਸਿਪਾਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਸੀ। ਨਿਨਿਸਿਨਾ, «ਇਸਿਨ ਦੀ ਮਾਲਕਿਨ», ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪੂਰਵਗਾਮੀ ਹੈ।

ਲਗਭਗ 2000 ਈ.ਪੂ. ਦੇ ਇਸਿਨ ਵੰਸ਼ ਦੇ ਸ਼ਾਹੀ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਉਹ ਸਰਵਉੱਚ ਇਲਾਜ ਦੇਵੀ ਅਤੇ ਨਗਰ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੇ ਬੈਬੀਲੋਨੀਆਈ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਕਾਰਜ ਅਤੇ ਗੁਣ ਗੁਲਾ ਦੇ ਇਕਸਾਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਗਏ।

ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਗੁਲਾ ਅੱਕਾਦੀ ਵਿੱਚ «ਮਹਾਨ» ਦਾ ਅਰਥ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਉਸਨੂੰ ਅਜ਼ੁਗੱਲੁ ਭਾਵ «ਮਹਾਨ ਵੈਦ» ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਆਨੂ, ਆਕਾਸ਼ ਦੇਵਤਾ, ਦੀ ਧੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਦੂਜੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਏਨਲਿਲ ਦੀ ਧੀ। ਉਸਦਾ ਪਤੀ ਨਿਨੁਰਤਾ ਹੈ, ਯੋਧਾ ਅਤੇ ਹਲ ਦੇਵਤਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਇੱਕ ਪੂਰਕ ਜੋੜੇ ਵਜੋਂ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ: ਉਹ ਜੰਗੀ ਜਿੱਤ ਲਈ, ਉਹ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਬਹਾਲੀ ਲਈ।

ਉਸਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਇਸਿਨ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਸਨ, ਦੱਖਣੀ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆ ਦਾ ਇੱਕ ਨਗਰ, ਅਤੇ ਨਿੱਪੁਰ ਵਿੱਚ, ਧਾਰਮਿਕ ਕੇਂਦਰੀ ਨਗਰ। ਬੈਬੀਲੋਨ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਣੇ ਬੈਬੀਲੋਨੀਆਈ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਉਸ ਲਈ ਮੰਦਿਰ ਈ-ਗਲਮਾਹ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਸਿਪਾਰ ਵਿੱਚ ਉਹ ਨਿਨਕਰਾਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਸਦੀ ਸੀ। ਇਹ ਭੂਗੋਲਿਕ ਵਿਸਥਾਰ ਦੇਵੀ ਦੀ ਖੇਤਰ-ਵਿਆਪੀ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਗੁਲਾ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਭਜਨ, «ਬੁੱਲੁਸਾ-ਰਾਬੀ ਭਜਨ», ਮੱਧ-ਬੈਬੀਲੋਨੀਆਈ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਹੈ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਸਵੈ-ਵਰਣਨ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੈਦ, ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੀ, ਦਾਈ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਇੱਕ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਨਿਆਂਕਾਰ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਭਜਨ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੇਵੀ ਦੇ ਮੁੱਖ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਸਾਹਿਤਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਉੱਚ ਪੱਧਰੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੰਖੇਪ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਚਿੰਨ੍ਹ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ

ਗੁਲਾ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੁਣ-ਚਿੰਨ੍ਹ ਕੁੱਤਾ ਹੈ। ਕੁਦੁਰੂ ਸੀਮਾ-ਪੱਥਰਾਂ ਅਤੇ ਰਾਹਤ-ਚਿੱਤਰਾਂ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਕੁੱਤਾ ਉਸਦੇ ਸਿੰਘਾਸਣ ਦੇ ਕੋਲ ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਪੈਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬੈਠਿਆ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਕੁੱਤਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਇਲਾਜ ਅਤੇ ਮੌਤ ਨੂੰ ਜੋੜਦਾ ਸੀ: ਉਸਦੀ ਲਾਰ ਨੂੰ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜਿਸਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀਆਂ ਕੁੱਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਹੱਡੀਆਂ ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਦੇ ਪਾਠਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੁਰਾਤੱਤਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕੁੱਤੇ ਦੀ ਲਾਰ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਬੋਲੇ ਗਏ ਮੰਤਰਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਕੁੱਤੇ ਪਾਤਾਲ-ਲੋਕ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਸਾਥੀ ਸਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਰੇ ਹੋਇਆਂ ਦੇ ਸਾਥੀਆਂ ਵਜੋਂ ਵੀ ਸੋਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਗੁਣ-ਚਿੰਨ੍ਹ ਸ਼ਲਾਕਾ ਜਾਂ ਚਿਕਿਤਸਾ ਦੰਡ ਹੈ। ਕੁਝ ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇੱਕ ਸੰਦ ਫੜੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਰਜਰੀ ਦੇ ਸੰਦਾਂ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਮੋਹਰ-ਛਾਪਾਂ ‘ਤੇ ਉਹ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਬਿਮਾਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵੱਲ ਉਹ ਇਲਾਜ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮੁਖ ਹੋਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕੁਦੁਰੂ ਪੱਥਰਾਂ ‘ਤੇ ਬੈਠੇ ਕੁੱਤੇ ਦਾ ਚਿੰਨ੍ਹ ਹੋਰ ਖਗੋਲੀ ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਨਿਸ਼ਾਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁਲਾ ਸੀਮਾ-ਪੱਥਰਾਂ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਭੂਗੋਲ ਦਾ ਇੱਕ ਅਟੁੱਟ ਹਿੱਸਾ ਸੀ।

ਕੁੱਤੇ ਦਾ ਚਿੰਨ੍ਹਵਾਦ ਉਸ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਨਿਸ਼ਾਨ ਵਜੋਂ ਬਣਿਆ ਰਿਹਾ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਬੇਮਿਸਾਲ ਬਣਾਉਂਦਾ ਸੀ। ਇਸਿਨ ਤੋਂ ਮਿਲੀਆਂ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਲੱਭਤਾਂ ਨੇ ਉਸਦੇ ਪੂਜਾ-ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਕੁੱਤੇ ਦੀ ਰੀਤੀ ਮਹੱਤਤਾ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਥੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤਰਤੀਬ ਵਿੱਚ ਕੁੱਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਹੱਡੀਆਂ ਮਿਲੀਆਂ ਸਨ।

ਮੰਦਿਰ ਦੀਆਂ ਰਾਹਤ-ਤਸਵੀਰਾਂ ਕਈ ਵਾਰ ਗੁਲਾ ਨੂੰ ਤਾਰੇ ਜਾਂ ਅਰਧ-ਚੰਦਰ ਨਾਲ ਦਿਖਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਉਸਦੀ ਪੂਜਾ ਦੇ ਖਗੋਲੀ ਪੱਖ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਲਾਜ, ਤਾਰਾ-ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਮੰਤਰ ਵਿਚਕਾਰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਗਹਿਰਾ ਸੰਬੰਧ ਸੀ, ਅਤੇ ਗੁਲਾ ਇਲਾਜ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਖਗੋਲੀ ਗਿਆਨ-ਭੰਡਾਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਥਾਨ ਰੱਖਦੀ ਸੀ।

ਕੁਲਟ ਅਤੇ ਪੂਜਾ

ਗੁਲਾ ਦਾ ਮੁੱਖ ਪੂਜਾ-ਕੇਂਦਰ ਇਸਿਨ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਜੋ ਦੱਖਣੀ ਮੈਸੋਪੋਟਾਮੀਆ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਸੀ। ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਈ-ਗਲ-ਮਾਹ ਡਾਕਟਰਾਂ, ਦਾਈਆਂ ਅਤੇ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਦਾ ਸਥਾਨ ਸੀ। ਬੀਮਾਰ ਅੰਗਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਣੀਆਂ ਮਿੱਟੀ ਦੀਆਂ ਭੇਟਾਂ, ਜੋ ਦੱਖਣੀ ਇਤਾਲਵੀ ਇਲਾਜ ਪੰਥਾਂ ਦੀਆਂ ਵੋਟੋ-ਭੇਟਾਂ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾਯੋਗ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀਆਂ ਹਨ।

ਇਹ ਭੇਟਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਸਿੱਧੀ ਝਾਕੀ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ: ਯਾਤਰੀ ਉਸ ਨੂੰ ਬੀਮਾਰ ਅੱਖਾਂ, ਅੰਗਾਂ ਜਾਂ ਪੇਟ ਦੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੇ ਨਮੂਨੇ ਸਿਹਤਯਾਬੀ ਦੀ ਆਸ ਵਿੱਚ ਭੇਟ ਕਰਦੇ ਸਨ।

ਨਿੱਪੁਰ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਮੰਦਰ ਈ-ਮਾਹ ਸੀ, ਜਿੱਥੇ ਡਾਕਟਰਾਂ ਦਾ ਸਮੂਹ ਇਕੱਠਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ।

ਡਾਕਟਰ ਲਈ ਇੱਕ ਨਵ-ਅੱਸ਼ੂਰੀ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਸ਼ਬਦ, ਅਸੂ, ਉਸਦੇ ਕਾਰਜ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਸਿੱਪਾਰ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਨਿਨਕਾਰਾਕ ਦੇ ਨਾਮ ਹੇਠ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਬਾਬਿਲੋਨ ਵਿੱਚ ਈ-ਗਲਮਾਹ ਵਿੱਚ। ਬੋਰਸਿੱਪਾ, ਬਾਬਿਲੋਨ ਦੇ ਭਗਨੀ-ਸ਼ਹਿਰ, ਵਿੱਚ ਉਹ ਲਿਖਤ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਨਾਬੂ ਦੀ ਸਹਾਇਕ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ।

ਉਸਦਾ ਪੂਜਾ ਪੰਥ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਔਰਤਾਂ ਅਤੇ ਡਾਕਟਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹਰਮਨ-ਪਿਆਰਾ ਸੀ। ਪੁਰਾਣੇ ਬਾਬਿਲੋਨੀ ਅਤੇ ਨਵ-ਅੱਸ਼ੂਰੀ ਸਮੇਂ ਦੇ ਮੰਤਰ-ਗ੍ਰੰਥ ਉਸਨੂੰ ਜਨਮ ਸਮੇਂ, ਬੁਖਾਰ ਵਿੱਚ, ਸੱਪ ਦੇ ਡੰਗ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਰੋਗਾਂ ਵਿੱਚ ਬੁਲਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਸ਼ੂਰਬਾਨੀਪਾਲ ਦੀ ਸ਼ਾਹੀ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਦੇ ਮੰਤਰ-ਸੰਗ੍ਰਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਾਠ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਗੁਲਾ ਨੂੰ ਮਾਰਦੁਕ, ਏਆ ਅਤੇ ਸ�਼ਮਸ਼ ਦੇ ਨਾਲ ਇਲਾਜ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਮਰੀਜ਼ ਦੇ ਬਿਸਤਰੇ ਕੋਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਮੰਤਰ ਪ੍ਰਥਾ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਕਈ ਪੜਾਅ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਪਹਿਲਾਂ ਆਸ਼ੀਪੂ, ਮੰਤਰ-ਪੁਜਾਰੀ, ਗੁਲਾ ਨੂੰ ਰਸਮੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬੁਲਾਉਂਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਪਿੱਛੋਂ ਠੋਸ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਆਉਂਦੇ ਸਨ, ਅਕਸਰ ਜੜੀ-ਬੂਟੀਆਂ ਦੇ ਮਿਸ਼ਰਣਾਂ ਜਾਂ ਰਸਮੀ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਉੱਨ ਦੇ ਧਾਗੇ ਨਾਲ ਸਰੀਰ ਉੱਤੇ ਵਹਾ ਕੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸਾੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਤਾਂ ਜੋ ਬੀਮਾਰੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਖਤਮ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ।

ਇਹ ਪ੍ਰਥਾ, ਜੋ ਅਕਸਰ ਕੁੱਤੇ ਨੂੰ ਰਸਮੀ ਜਾਨਵਰ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੀ ਸੀ, ਸੈਂਕੜੇ ਮਿੱਟੀ ਦੀਆਂ ਪੱਟੀਆਂ ਉੱਤੇ ਦਰਜ ਹੈ।

ਨਵ-ਅੱਸ਼ੂਰੀ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਗੁਲਾ ਦੀ ਸਰਕਾਰੀ ਪੂਜਾ ਵਧੀ। ਅਸ਼ੂਰਬਾਨੀਪਾਲ ਨੇ ਉਸਦੇ ਪਾਠਾਂ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਵਾ ਕੇ ਆਪਣੀ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤੀਆਂ। ਸ਼ਾਹੀ ਔਰਤਾਂ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਭੇਟਾਂ ਚੜ੍ਹਾਉਂਦੀਆਂ ਸਨ, ਜੋ ਦੇਵੀ ਦੇ ਜਨਮ ਅਤੇ ਮਾਂ-ਪਦ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮਿੱਥਾਂ

ਗੁਲਾ ਬਿਰਤਾਂਤਕ ਪਾਠਾਂ ਵਿੱਚ ਇਨਾਨਾ ਜਾਂ ਮਾਰਦੁਕ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਘੱਟ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪਾਠ «ਬੁਲੁੱਸਾ-ਰਬੀ ਭਜਨ» ਹੈ, ਜੋ ਦੇਵੀ ਦੀ 200 ਸਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਡੀ ਸਵੈ-ਪ੍ਰਸਤੁਤੀ ਹੈ।

ਇਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਨੁ ਦੀ ਧੀ, ਨਿਨੁਰਤਾ ਦੀ ਪਤਨੀ, ਵੱਡੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਵੈਦ, ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਦਾਈ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰਾਂ ਦੀ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਰਾਖੀਕਾਰ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਭਜਨ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਪੱਖੋਂ ਖਾਸ ਮਹੱਤਵ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਇਲਾਜ ਦੇਵੀਆਂ ਦੇ ਗੁਲਾ ਦੇ ਨਾਮ ਹੇਠ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਇਕਸਾਰੀਕਰਨ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਅੰਜ਼ੂ-ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਗੁਲਾ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਪਰ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸੰਸਕਰਣਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਨੁਰਤਾ ਦੀ ਜਿੱਤ ਪਿੱਛੋਂ ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਜਿੱਤ ਸਮਾਰੋਹ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਬੰਧ ਉਸਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮੰਡੀ ਬਹਾਦਰੀ ਦੇ ਮਹਾਂਕਾਵਿ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਅੰਜ਼ੂ-ਮਿਥਿਹਾਸ ਨਾਲ ਬਿਰਤਾਂਤਕ ਸੰਬੰਧ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਕਥਾ ਗੁਲਾ ਦੇ ਕੁੱਤੇ ਬਾਰੇ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਦਿਨ ਬੀਮਾਰ ਹੋ ਗਿਆ। ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਖੁਦ ਉਸਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨੀ ਪਈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਕਈ ਇਲਾਜੀ ਜੜੀ-ਬੂਟੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ।

ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਪੀੜ ਵਿੱਚੋਂ ਉਸਦੀ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਪੈਦਾ ਹੋਈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਹੀ ਜਾਨਵਰ ਦੁਆਰਾ ਦੁੱਖ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇਹ ਕਥਾ, ਜੋ ਕੁਝ ਟੁਕੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ, ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹਮਦਰਦ ਸੁਭਾਅ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਸ�਼ੁੱਧ ਨਿਆਂਇਕ-ਦੰਡਕਾਰੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਪੰਥਿਓਨ ਵਿੱਚ ਸੰਬੰਧ

ਗੁਲਾ ਦਾ ਵਿਆਹ ਨਿਨੁਰਤਾ ਨਾਲ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਯੋਧਾ ਅਤੇ ਹਲ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਪੂਰਕ ਜੋੜਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਯੋਧਾ ਵਾਲੀ ਹਲਚਲ ਅਤੇ ਇਲਾਜੀ ਪੁਨਰ-ਸਥਾਪਨਾ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਦਾਮੂ ਨਾਲ, ਜੋ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਇਲਾਜ ਦੇਵਤਾ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਗਹਿਰਾ ਪਰਿਵਾਰਕ ਸੰਬੰਧ ਹੈ। ਦਾਮੂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇਲਾਜ ਦੇ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਗੁਲਾ ਦੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਨਿਨੀਸਿਨਾ, ਬਾਊ ਅਤੇ ਨਿਨਕਾਰਾਕ ਨਾਲ ਉਹ ਪੂਜਾ-ਵਿਧੀ ਪੱਖੋਂ ਮਿਲ-ਗਈ ਹੈ, ਜੋ ਪੁਰਾਣੇ ਬਾਬਿਲੋਨੀ ਸਮੇਂ ਦੀ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਇਕਸਾਰੀਕਰਨ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਬਾਬਿਲੋਨ ਦੇ ਸਾਮਰਾਜੀ ਦੇਵਤੇ ਮਾਰਦੁਕ ਨਾਲ ਉਹ ਪੂਜਾ-ਸਹਿਯੋਗ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੈ: ਡਾਕਟਰੀ ਮੰਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇਕੱਠੇ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਾਬਿਲੋਨੀ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਮਾਰਦੁਕ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਕੇਂਦਰੀ ਬਣਦੀ ਗਈ ਅਤੇ ਉਹ ਇਲਾਜ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਲੱਗਾ।

ਵਿਸ਼ਾਲ ਦੇਵ-ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਗੁਲਾ ਦੇ ਸ਼ਮਸ਼, ਸੂਰਜ ਦੇਵਤਾ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦੇਵਤੇ, ਅਤੇ ਏਆ, ਬੁੱਧੀ ਦੇਵਤੇ, ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਹਨ। ਏਆ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਖਾਸ ਗਹਿਰਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਇਲਾਜ ਕਲਾ ਦਾ ਬ੍ਰਹਮੰਡੀ ਗੁਰੂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗੁਲਾ ਉਸਦੀ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਤੀਰੂਪ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਗੁਲਾ ਨੂੰ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਸੂਚੀ ਅਨ ਵਿੱਚ ਨਿਨਕਾਰਾਕ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰ ਦਰਜਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਅੱਕਾਦ ਦੀ ਇਲਾਜ ਦੇਵੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹਮੁਰਾਬੀ-ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਦੇ ਲਾਹਨਤ-ਵਾਕਾਂ ਵਿੱਚ ਡਾਕਟਰੀ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤਕਰਤਾ ਵਜੋਂ ਦਰਜ ਹੈ।

ਉਸਦਾ ਪਤੀ ਪਾਬਿਲਸਾਗ ਹੈ, ਯੋਧਾ ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਦੇਵਤਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਬਾਅਦ ਦੀ ਬਾਬਿਲੋਨੀ ਖਗੋਲ-ਵਿਦਿਆ ਵਿੱਚ ਧਨੁ ਰਾਸ਼ੀ ਨਾਲ ਪਹਿਚਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਲਾਜ ਦੇਵੀ ਅਤੇ ਯੋਧੇ ਦਾ ਇਹ ਸੰਬੰਧ ਮੈਸੋਪੋਟਾਮੀਆ ਲਈ ਖਾਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਹਮਲਾਵਰਤਾ ਇੱਕੋ ਦੇਵ-ਜੋੜੇ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਮਿਲਦੇ ਹਨ।

ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਾਮਲਾ ਕੁਝ ਬਾਅਦ ਦੇ ਬਾਬਿਲੋਨੀ ਭਜਨਾਂ ਵਿੱਚ ਗੁਲਾ-ਇਸ਼ਤਾਰ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਹੈ, ਜੋ ਦੋਵੇਂ ਦੇਵੀਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੀ ਇਸਤਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਜੋਂ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਮਿਲਾਪ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਹੈ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੀ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਕਲਪਨਾ ਦਾ ਖਾਸ ਮਾਮਲਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਵਧਦੀ ਮਾਰਦੁਕ-ਇੱਕਦੇਵਤਾਵਾਦੀ ਪ੍ਰਵਾਹ ਦੇ ਅਸਰ ਹੇਠ ਮੁੱਖ ਇਸਤਰੀ ਦੇਵੀਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਇੱਕਸਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਸੀ।

ਗ੍ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ

ਗੁਲਾ ਦਾ ਪੂਜਾ ਸੰਪਰਦਾ ਬਾਬਿਲੋਨੀ ਉੱਚ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਸੈਲਿਊਸੀਡ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਪਤਨ ਦੇ ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ। ਪਰ ਉਸ ਦੇ ਇਲਾਜ ਸੰਬੰਧੀ ਪਾਠ ਅੱਗੇ ਨਕਲ ਹੁੰਦੇ ਰਹੇ ਅਤੇ ਹੈਲੇਨਿਸਟਿਕ ਦੁਨੀਆ ਦੀਆਂ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸੰਭਾਲੇ ਗਏ। 19ਵੀਂ ਅਤੇ 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸੁਮੇਰੀ ਅਧਿਐਨਾਂ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਚਿਕਿਤਸਾ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਕੇਂਦਰੀ ਹਸਤੀ ਵਜੋਂ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਆਧੁਨਿਕ ਚਿਕਿਤਸਾ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਗੁਲਾ ਨੂੰ ਚਿਕਿਤਸਾ ਕਲਾ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇਵੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਜੋਂ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਿਨ ਦੀਆਂ ਉੱਭਰੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ (ਰਿਲੀਫ਼) ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚਿਕਿਤਸਾ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀਆਂ ਪਾਠ ਪੁਸਤਕਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਕੁੱਤੇ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕੁੱਤੇ ਦੀ ਦੋਹਰੀ ਭੂਮਿਕਾ, ਇਲਾਜ ਅਤੇ ਮ੍ਰਿਤਕ ਦੇ ਸਾਥੀ, ਲਈ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਹਸਤੀ ਵਜੋਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।

ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ ਅੱਜ ਗੁਲਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਦਿਖਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪੂਰਬੀ ਚਿਕਿਤਸਾ ਬਾਰੇ ਪਾਠਾਂ ਅਤੇ ਜਨਮ-ਸਹਾਇਤਾ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਅਧਿਐਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਸੰਦਰਭ ਹਸਤੀ ਹੈ। ਉਸ ਦੀ ਕੁੱਤਾ-ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਕੁੱਤੇ ਵਾਲੇ ਇਲਾਜ-ਦੇਵਤਿਆਂ (ਜਿਵੇਂ ਯੂਨਾਨੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਸੱਪ ਅਤੇ ਕੁੱਤੇ ਵਾਲਾ ਐਸਕਲੇਪੀਅਸ) ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਬੰਧ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਧਾਰਮਿਕ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਚਰਚਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ।

ਹੈਲੇਨਿਸਟਿਕ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆ ਵਿੱਚ ਗੁਲਾ ਦੀ ਪਛਾਣ ਹੇਕੇਟ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਜੋ ਜਾਦੂ ਅਤੇ ਕੁੱਤਿਆਂ ਦੀ ਯੂਨਾਨੀ ਦੇਵੀ ਸੀ। ਇਹ ਪਛਾਣ ਸੈਲਿਊਸੀਡ ਦੌਰ ਦੇ ਉਰੁਕ ਤੋਂ ਮਿਲੇ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਤੌਰ ਤੇ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਤੀਜੀ ਸਦੀ ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਦੀ ਇੱਕ ਦੋਭਾਸ਼ੀ ਸਟੀਲ ਉੱਤੇ। ਸਾਂਝਾ ਬਿੰਦੂ ਕੁੱਤੇ ਦਾ ਗੁਣ ਅਤੇ ਰਾਤ ਵੇਲੇ ਸਰਗਰਮ ਇਲਾਜ ਭੂਮਿਕਾ ਹੈ।

ਵਾਲਟਰ ਬੁਰਕਰਟ ਨੇ «Babylon, Memphis, Persepolis» ਵਿੱਚ ਗੁਲਾ ਤੋਂ ਹੇਕੇਟ ਦੇ ਰਾਹੀਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਡਾਇਆਨਾ ਤੱਕ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਲੜੀ ਦਾ ਰੇਖਾਚਿੱਤਰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਚਿਕਿਤਸਾ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਗੁਲਾ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀ ਨਾਮ ਨਾਲ ਦਰਜ ਇਲਾਜ ਦੇਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਆਪਣੇ ਪੇਸ਼ੇ ਦੀ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਹੈ। ਉਸ ਦੀ ਪੂਜਾ ਬਾਅਦ ਦੇ ਐਸਕਲੇਪੀਅਸ-ਹਿਪੋਕਰੇਟਸ ਸੰਕੁਲ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਹੈ, ਜੋ ਵਿਵੀਅਨ ਨਟਨ ਨੇ «Ancient Medicine» (2004) ਵਿੱਚ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ।

ਅੱਜ ਦੀ ਚਿਕਿਤਸਾ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਖੋਜ ਗੁਲਾ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਯੂਨਾਨੀ ਇਲਾਜ ਕਲਾ ਦੇ ਪੂਰਵ-ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤੱਤ ਮੰਨਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਠੋਸ ਪ੍ਰਭਾਵ ਫਾਰਮਾਕੋਲੋਜੀ ਅਤੇ ਨਿਦਾਨ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੇ ਹਨ।

ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਰਗੀਕਰਨ

ਥਾਰਕਿਲਡ ਜੈਕਬਸਨ ਗੁਲਾ ਨੂੰ ਵੱਡੀਆਂ ਇਸਤਰੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇਵੀਆਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਪੁਰਾਣੇ ਬਾਬਿਲੋਨੀ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਇਲਾਜ ਅਤੇ ਜਨਮ ਉੱਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਸੀ। ਉਹ ਨਿਨਇਸਿਨਾ ਨਾਲ ਉਸ ਦੇ ਮਿਲਾਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਖਾਸ ਏਕੀਕਰਨ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰੀ ਦੇਵੀਆਂ ਇੱਕ ਰਾਜ-ਭਰ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹਸਤੀ ਵਿੱਚ ਸਮਾ ਗਈਆਂ।

ਜੀਨ ਬੋਤੇਰੋ ਉਸ ਦੇ ਪੂਜਾ ਸੰਪਰਦਾ ਦੀ ਸਮਾਜਿਕ ਭੂਮਿਕਾ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਗੁਲਾ ਇੱਕ ਪੂਰੇ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਸਮੂਹ, ਯਾਨੀ ਆਸੂ ਅਤੇ ਆਸ਼ੀਪੂ, ਭਾਵ ਚਿਕਿਤਸਾ-ਰੀਤੀ ਮਾਹਿਰਾਂ ਦੀ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਸੀ। ਇਸ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਸਮੂਹ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਪੁਰਾਣੇ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਸਮਾਜ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੰਰਚਨਾਤਮਕ ਹਿੱਸਾ ਸੀ।

ਸਟੀਫਨ ਮਾਊਲ ਨੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਲਾ ਅਤੇ ਜਾਦੂ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਐਨਾਂ ਵਿੱਚ ਗੁਲਾ-ਪੂਜਾ ਸੰਪਰਦਾ ਅਤੇ ਮੰਤਰ-ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਗਹਿਰੇ ਸੰਬੰਧ ਦਾ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀਕਰਨ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਵਾਲਟਰ ਸਾਲਾਬਰਗਰ ਅਤੇ ਐਂਡਰਿਊ ਜਾਰਜ ਨੇ ਇਸਿਨ ਅਤੇ ਨਿੱਪੁਰ ਵਿੱਚ ਮੰਦਿਰ ਪੂਜਾ ਸੰਪਰਦਾ ਦਾ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਅਤੇ ਪਾਠਗਤ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਵਿਲਫ੍ਰੇਡ ਲੈਂਬਰਟ ਨੇ «ਬੁਲੁਸਾ-ਰਬੀ ਭਜਨ» ਦਾ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਸੰਪਾਦਨ ਅਤੇ ਟਿੱਪਣੀ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਖੋਜ ਗੁਲਾ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੀ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਚਿਕਿਤਸਾ ਅਤੇ ਧਰਮ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕੁੰਜੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨਦੀ ਹੈ।

ਬੁਲੁਸਾ-ਰਬੀ ਦਾ ਗੁਲਾ-ਭਜਨ

ਦੇਵੀ ਬਾਰੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਾਹਿਤਕ ਪਾਠ ਬੁਲੁਸਾ-ਰਬੀ ਦਾ ਵੱਡਾ ਗੁਲਾ-ਭਜਨ ਹੈ, ਜੋ ਮੱਧ-ਬਾਬਿਲੋਨੀ ਦੌਰ ਦੀ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਲਿਖਾਰੀ ਸੀ, ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ ਤੇ 12ਵੀਂ ਸਦੀ ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਤੋਂ। 200 ਸਤਰਾਂ ਵਾਲਾ ਇਹ ਪਾਠ ਕਈ ਪ੍ਰਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਫੱਟੀਆਂ ਅੱਸ਼ੂਰ, ਨਿਨੇਵੇਹ ਅਤੇ ਬਾਬਿਲੋਨ ਦੀਆਂ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀਆਂ ਤੋਂ ਆਈਆਂ ਹਨ।

ਭਜਨ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਸੰਪਾਦਨ 1967 ਵਿੱਚ ਵਿਲਫ੍ਰੇਡ ਜੀ. ਲੈਂਬਰਟ ਨੇ Orientalia 36 ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ, ਵਿਸਥਾਰਪੂਰਵਕ ਟਿੱਪਣੀ ਅਤੇ ਅਨੁਵਾਦ ਸਹਿਤ। ਪਾਠ ਸਵੈ-ਪ੍ਰਸਤੁਤੀ ਦੀ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਗੁਲਾ ਪਹਿਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਗੁਣਾਂ, ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਬੋਲਦੀ ਹੈ।

ਬੁਲੁਸਾ-ਰਬੀ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲਕੋਸ਼ੀ ਸੂਚੀ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਬੇਲੇਤ-ਇਲੀ ਹੈ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਮਹਾਰਾਣੀ, ਨਿਨਤਿਨੁਗਾ, ਬਾਊ ਅਤੇ ਨਿਨਇਸਿਨਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਸੁਮੇਰ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਸੀ।

ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਨਾਮ ਹੇਠ ਖੇਤਰੀ ਦੇਵੀਆਂ ਦਾ ਇਹ ਜੋੜ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਸੰਮਿਲਨਵਾਦੀ ਧਰਮ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਇੱਕ ਮਿਸਾਲ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਥਾਨਕ ਪੂਜਾ ਸੰਪਰਦਾ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਨਾਮ ਹੇਠ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਗਏ। ਇਹ ਭਜਨ ਧਾਰਮਿਕ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਖਾਸ ਤੌਰ ਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਇਲਾਜ ਦੇਵੀਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਹੀ ਗੁਲਾ ਹਸਤੀ ਵਿੱਚ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਏਕੀਕਰਨ ਨੂੰ ਦਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਸਮੱਗਰੀ ਵਜੋਂ, ਭਜਨ ਗੁਲਾ ਦੀ ਵੈਦ ਵਜੋਂ ਭੂਮਿਕਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ «ਵੱਡੀ ਵੈਦ ਹੈ, ਜੋ ਸ਼ੋਗ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦੀ ਹੈ», ਉਹ «ਜ਼ਖ਼ਮ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹ ਕੇ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਦੀ ਹੈ», ਉਹ «ਮ੍ਰਿਤਕ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ»।

ਇਹ ਆਖਰੀ ਵਾਕ ਅਤਿਕਥਨੀ ਹੈ, ਪਰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਇਲਾਜ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਦਾਇਰੇ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਖਾਸ ਹਿੱਸਾ ਇਲਾਜੀ ਬੂਟੀਆਂ ਦੀ ਸੂਚੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਹੀ ਬਨਸਪਤੀ ਪਛਾਣ ਆਧੁਨਿਕ ਖੋਜ ਲਈ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸਟੀਫਨ ਮਾਊਲ ਨੇ ਬਾਬਿਲੋਨੀ ਇਲਾਜ ਕਲਾ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਐਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦਵਾਈ-ਸੂਚੀ ਉੱਤੇ ਟਿੱਪਣੀ ਕੀਤੀ ਹੈ।

ਇਸਿਨ ਅਤੇ ਮੰਦਿਰ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਵਿਗਿਆਨ

ਗੁਲਾ ਪੂਜਾ ਦਾ ਮੁੱਖ ਕੇਂਦਰ ਇਸਿਨ ਸੀ, ਹੇਠਲੇ ਯੂਫ਼ਰੇਟਸ ਦਰਿਆ ਦੇ ਕੰਢੇ ਸਥਿਤ ਇੱਕ ਸ਼ਹਿਰ, ਜਿੱਥੇ ਇਸ ਦੇਵੀ ਦੇ ਮੰਦਰ ਦਾ ਨਾਮ ਈ-ਗਲ-ਮਾਹ, ਭਾਵ «ਮਹਾਨ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮਹਲ», ਸੀ।

ਸ਼ਹਿਰ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸਿਖਰਲੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ 20ਵੀਂ ਅਤੇ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਵਿੱਚ ਇਸਿਨ ਵੰਸ਼ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨਕਾਲ ਵਿੱਚ ਵੇਖੀ, ਜਿਸ ਦੇ ਰਾਜੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ «ਨਿਨਿਸਿਨਾ (ਭਾਵ ਗੁਲਾ) ਦੇ ਘਰ ਵੱਲੋਂ ਚੁਣੇ ਹੋਏ» ਕਹਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਲਿਪਿਤ-ਇਸ਼ਤਰ ਅਤੇ ਏਨਲਿਲ-ਬਾਨੀ ਦੇ ਭਵਨ-ਲੇਖ ਵਿਸ਼ਾਲ ਦਾਨਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰਾਂ ਦੀ ਮੁਰੰਮਤ, ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਅਤੇ ਇਲਾਜ-ਕਮਰਿਆਂ ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।

1973 ਅਤੇ 1989 ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਬਾਰਥੇਲ ਹਰੌਦਾ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਹੇਠ ਹੋਈ ਜਰਮਨ ਖੁਦਾਈ ਨੇ ਇਸਿਨ ਵਿੱਚ ਈ-ਗਲ-ਮਾਹ ਨੂੰ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਬਾਹਰ ਲਿਆਂਦਾ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਖੂਹ ਮਿਲਿਆ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਲਾਜ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੁੱਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਭੇਟ ਵਜੋਂ ਸੁੱਟੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ।

ਖੁਦਾਈ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸੈਂਕੜੇ ਟੈਰਾਕੋਟਾ ਕੁੱਤੇ ਮਿਲੇ, ਜੋ ਸਦੀਆਂ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਗਏ ਸਨ। ਇਹ ਅਸਾਧਾਰਨ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਰੋਤ ਦੇਵੀ ਦੇ ਕੁੱਤੇ-ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਦਾ ਵਰਣਨ ਭਜਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਲੋਕ-ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਇੱਕ ਦੂਜਾ ਵੱਡਾ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਨਿੱਪੁਰ ਵਿੱਚ ਸੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਤੀਜਾ ਬਾਬਿਲੋਨ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਦੇਰ ਬਾਬਿਲੋਨੀ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਗੁਲਾ ਰਾਜ-ਧਰਮ ਦੀ ਕੇਂਦਰੀ ਇਲਾਜ-ਦੇਵੀ ਬਣ ਗਈ। ਨੇਬੂਕਦਨੱਜ਼ਰ ਦੂਜੇ ਦੇ ਮੰਦਰ-ਲੇਖ ਉਸ ਨੂੰ ਰਾਜੇ ਦੀ ਗੰਭੀਰ ਬਿਮਾਰੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਿਹਤਯਾਬੀ ਦੀ ਦਾਤ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਦੱਸਦੇ ਹਨ।

ਅਸੀਰੀਆ ਦੇ ਸ਼ਹਿਰ ਅਸ਼ੂਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇੱਕ ਈ-ਗਲ-ਮਾਹ ਸੀ, ਜਿਸ ਦੀ ਮੁਰੰਮਤ ਸੇਨੱਖਰੀਬ ਅਤੇ ਅਸ਼ੂਰਬਾਨੀਪਾਲ ਨੇ ਕਰਵਾਈ। ਇਹ ਵਿਆਪਕ ਖੇਤਰੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਗੁਲਾ ਨੂੰ ਸਮੁੱਚੇ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆ ਦੇ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਇਸ਼ਤਰ ਜਾਂ ਮਰਦੁਕ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾਯੋਗ ਹੈ।

ਕੁੱਤੇ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਅਤੇ ਭੇਟ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ

ਕੁੱਤਾ ਗੁਲਾ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਜੋ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆ ਦੇ ਦੇਵਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਇਕੱਲਾ-ਵਿਲੱਖਣ ਹੈ। ਹੋਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਬੁੱਲ, ਸ਼ੇਰ ਜਾਂ ਅਜਗਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਗੁਲਾ ਦਾ ਹੀ ਪਸ਼ੂ-ਸਾਥੀ ਕੁੱਤਾ ਹੈ।

ਮੱਧ-ਬਾਬਿਲੋਨੀ ਕਾਲ ਦੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਕੁਦੁਰੂ-ਉੱਕਰਾਈਆਂ ‘ਤੇ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਮੇਲੀ-ਸ਼ਿਪਾਕ (12ਵੀਂ ਸਦੀ ਈਸਾ ਪੂਰਵ) ਦੇ ਕੁਦੁਰੂ ‘ਤੇ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਪੈਰਾਂ ਕੋਲ ਬੈਠੇ ਇੱਕ ਕੁੱਤੇ ਦੇ ਨਾਲ ਤਖ਼ਤ ‘ਤੇ ਬੈਠੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਚਿੱਤਰ-ਪਰੰਪਰਾ ਬਾਬਿਲੋਨ ਵਿੱਚ ਨੇਬੂਕਦਨੱਜ਼ਰ ਦੂਜੇ ਦੀਆਂ ਗਲੇਜ਼ਡ ਇੱਟਾਂ ‘ਤੇ ਵੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ।

ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕੁੱਤੇ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ ਬਹੁ-ਪਰਤੀ ਹੈ। ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆ ਵਿੱਚ ਕੁੱਤੇ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਅਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਭੈਭੀਤ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਰੱਖਵਾਲੇ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਇਲਾਜ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਕੁੱਤਾ ਸ਼ਾਇਦ ਗਿਆਨ-ਦਾਤਾ ਇਲਾਜ-ਪਸ਼ੂ ਸੀ, ਜਿਸ ਦੀ ਲਾਰ ਅਤੇ ਜ਼ਖ਼ਮ ਚੱਟਣਾ ਲੋਕ-ਚਿਕਿਤਸਾ ਵਿੱਚ ਜ਼ਖ਼ਮ ਭਰਨ ਵਾਲਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਬੀਆਟੇ ਪੋਂਗਰਾਟਸ-ਲੀਸਟਨ ਨੇ ਬਾਬਿਲੋਨੀ ਧਰਮ ‘ਤੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਐਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁੱਤੇ ਦੇ ਦੋਹਰੇ ਅਰਥ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਅਸ਼ੁੱਧ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਕੈਰਨ ਰਾਡਨਰ ਨੇ ਵੀ ਕਈ ਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਇਲਾਜ-ਰੀਤੀ ਅਤੇ ਕੁੱਤਾ-ਪੂਜਾ ਦੇ ਆਪਸੀ ਸੰਬੰਧ ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਹੈ।

ਭੇਟ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਕੁੱਤਿਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਬਿਮਾਰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੇ ਨਮੂਨੇ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ। ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਖੁਦਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਹੱਥਾਂ, ਪੈਰਾਂ, ਅੱਖਾਂ ਅਤੇ ਜਣਨ ਅੰਗਾਂ ਦੀਆਂ ਮਿੱਟੀ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਮਿਲੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਨੇ ਬੇਨਤੀ ਦੀਆਂ ਭੇਟਾਂ ਵਜੋਂ ਚੜ੍ਹਾਈਆਂ ਸਨ।

ਇਸ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਬਾਅਦ ਦੇ ਯੂਨਾਨੀ ਐਸਕਲੇਪਿਓਸ-ਮੰਦਰਾਂ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਐਪੀਡੌਰੋਸ ਨਾਲ, ਸਿੱਧੀ ਸਮਾਨਤਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਠੀਕ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਵੱਲੋਂ ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਛੱਡੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਇੱਕ ਸਿੱਧੀ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ‘ਤੇ ਚਰਚਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਦੀ ਸਪਸ਼ਟ ਪੁਸ਼ਟੀ ਨਹੀਂ ਹੋਈ।

ਸਰੋਤ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਹਿਤ

ਵਰਗੀਕਰਨ & ਸੁਰੱਖਿਆ

IIਪੱਧਰ
ਸੁਰੱਖਿਆ-ਕੰਪਾਸ ਇਸ ਹਸਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੱਧਰ II ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ – ਮਹਸੂਸ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰਭਾਵ.

ਇਸ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਇਹ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸਾਧਨ ਦੱਸਦੀ ਹੈ:

ਸੁਰੱਖਿਆ-ਕੰਪਾਸ ਵਿੱਚ ਤੁਲਨਾ ਕਰੋ →

ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸਾਧਨ

iWell Guard

ਇਸ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸਰਲ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸਾਧਨ: 999 ਖਰੇ ਸੋਨੇ, ਪਲੈਟੀਨਮ, ਚਾਂਦੀ ਅਤੇ ਸਿਲੀਕਾਨ ਦੀਆਂ 41 ਪਰਤਾਂ, ਰੂਹਲਾ/ਥੁਰਿੰਗੀਆ (Ruhla/Thüringen) ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ। ਇਸ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਲਗਭਗ 50 ਮੀਟਰ ਦੇ ਘੇਰੇ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਪਹਿਨਿਆ ਨਾ ਜਾਵੇ।

ਸਾਰੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਸੰਖੇਪ ਜਾਣਕਾਰੀ →