ਹੇਮਦਾਲ

ਮਿਥ ਅਤੇ ਮੂਲ

ਸਨੋਰੀ ਸਤੁਰਲੁਸਨ ਆਪਣੀ «ਪ੍ਰੋਜ਼-ਏਡਾ» (Gylfaginning 27) ਵਿੱਚ ਹੇਮਦਾਲ ਨੂੰ «ਚਿੱਟਾ ਏਸਿਰ» ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ। ਉਹ ਨੌਂ ਭੈਣਾਂ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਦੈਂਤਾਂ ਦੀਆਂ ਧੀਆਂ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। «ਵੋਲੁਸਪਾ ਹਿਨ ਸਕਾਮਾ» 35-37 (ਛੋਟੀ ਵੋਲੁਸਪਾ, ਹਿੰਦਲੁਯੋਦ ਦਾ ਹਿੱਸਾ) ਵਿੱਚ ਨੌਂ ਮਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਂ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ: ਗਿਆਲਪ, ਗ੍ਰੇਪ, ਆਇਸਟਲਾ, ਏਰਗਿਆਫਾ, ਉਲਫਰੁਨ, ਆਂਗੇਯਾ, ਇਮਦਰ, ਆਟਲਾ ਅਤੇ ਯਾਰਨਸਾਕਸਾ।

ਇਸ ਅਸਾਧਾਰਨ ਵੰਸ਼-ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਕਈ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਕਾਰਲ ਮੂਲਨਹੌਫ ਨੇ ਨੌਂ ਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮੁੰਦਰ ਦੀਆਂ ਨੌਂ ਲਹਿਰਾਂ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਹੇਮਦਾਲ «ਸਮੁੰਦਰ ਦਾ ਪੁੱਤਰ» ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੌਰਜ ਦੂਮੇਜਿਲ ਨੇ ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ «Heur et malheur du guerrier» (1969) ਵਿੱਚ ਇਸ ਪਾਠ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਇਆ ਅਤੇ ਹੇਮਦਾਲ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਦੀਖਿਆ-ਭੂਮਿਕਾ ਵਾਲਾ ਪਾਣੀ-ਜਨਮਿਆ ਦੇਵਤਾ ਮੰਨਿਆ।

ਉਸ ਦੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ «ਹਿੰਦਲੁਯੋਦ» ਵਿੱਚ ਓਦਿਨ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਹੇਮਦਾਲ ਏਸਿਰ ਦੇ ਨੇੜਲੇ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। «ਪ੍ਰੋਜ਼-ਏਡਾ» ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੇ ਹੋਰ ਨਾਂ ਹਾਲਿਨਸਕਿਦੀ ਅਤੇ ਗੁਲਿੰਟਾਨੀ («ਸੋਨੇ ਦੇ ਦੰਦ») ਵੀ ਹਨ, ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਸੋਨੇ ਦੇ ਦੰਦਾਂ ਕਾਰਨ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਉਸ ਦਾ ਘੋੜਾ ਗੁਲਟੋਪਰ («ਸੋਨੇ ਦੀ ਲਟ») «Grimnismal» 30 ਵਿੱਚ ਗਿਣੇ ਗਏ ਏਸਿਰ ਦੇ ਘੋੜਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।

ਸਨੋਰੀ ਅੱਗੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹੇਮਦਾਲ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪੰਛੀ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਘੱਟ ਸੌਣ ਦੀ ਲੋੜ ਪੈਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਦਿਨ ਅਤੇ ਰਾਤ ਦੋਵੇਂ ਵੇਲੇ ਸੌ ਮੀਲਾਂ ਤੱਕ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਸੁਣਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਇੰਨੀ ਤੇਜ਼ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਘਾਹ ਅਤੇ ਭੇਡਾਂ ਉੱਤੇ ਉੱਗਦੀ ਉੱਨ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਕਵਿਤਾ «ਰਿਗਸਥੁਲਾ» (ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ 10ਵੀਂ ਸਦੀ) ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਘਟਨਾ ਸੰਭਾਲਦੀ ਹੈ। ਦੇਵਤਾ ਰਿਗ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਭੂਮਿਕਾ ਅਨੁਸਾਰ ਹੇਮਦਾਲ ਨਾਲ ਪਹਿਚਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਭਟਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਾਰੀ-ਵਾਰੀ ਤਿੰਨ ਵੰਸ਼-ਘਰਾਣਿਆਂ ਥਰਾਲ (ਨੌਕਰ), ਕਾਰਲ (ਕਿਸਾਨ) ਅਤੇ ਯਾਰਲ (ਸਰਦਾਰ) ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਇੱਥੇ ਹੇਮਦਾਲ ਦੀ ਹਸਤੀ ਮਨੁੱਖੀ ਵਰਗਾਂ ਦੇ ਮੂਲ-ਪਿਤਾ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਲਾਉਸ ਫ਼ੌਨ ਸੇ ਨੇ ਆਪਣੀ ਏਡਾ-ਟਿੱਪਣੀ (ਭਾਗ 3, 2000) ਵਿੱਚ ਰਿਗ-ਹੇਮਦਾਲ ਪਹਿਚਾਣ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਸਰੀ-ਦਰਜੇ ਦੀ ਸਾਹਿਤਕ ਰਚਨਾ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ, ਜਦਕਿ ਰੁਡੋਲਫ ਸਿਮੇਕ ਇਸ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹੈ।

ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਹੇਮਦਾਲ ਦੇ ਨਾਂ ਦੀ ਕਈ ਵਾਰ ਜਾਂਚ ਹੋਈ ਹੈ। ਵੋਲਫਗਾਂਗ ਮਾਈਦ, ਏਡਗਰ ਪੋਲੋਮੇ ਅਤੇ ਰੁਡੋਲਫ ਸਿਮੇਕ ਨੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸ਼ਬਦ-ਮੂਲ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ।

ਸਿਮੇਕ ਦੀ ਸਥਾਪਿਤ ਵਿਆਖਿਆ heim («ਦੁਨੀਆ») ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਹਿੱਸੇ dallr ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀ ਵੱਖੋ-ਵੱਖ ਵਿਆਖਿਆ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: «ਰੁੱਖ» (ਸੰਸਾਰ-ਰੁੱਖ), «ਚਮਕਦਾਰ» (ਦੁਨੀਆ-ਰੌਸ਼ਨੀ) ਜਾਂ «ਸੋਟੀ» (ਦੁਨੀਆ-ਸਹਾਰਾ)। ਇਹ ਤਿੰਨੇ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਹੇਮਦਾਲ ਦੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇ ਰਾਖੇ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਹੱਦ ਦੇ ਵਾਸੀ ਵਜੋਂ ਭੂਮਿਕਾ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਨੌਂ ਦੈਂਤ-ਮਾਵਾਂ ਵਾਲੀ ਅਸਾਧਾਰਨ ਵੰਸ਼-ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਇੰਡੋ-ਯੂਰਪੀ ਮਿਥਿਹਾਸ (Mythologie) ਵਿੱਚ ਕਈ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਭਾਰਤੀ ਮਹਾਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਜੰਗ ਦੇ ਦੇਵਤਾ ਸਕੰਦ ਨੂੰ ਛੇ ਕ੍ਰਿਤਿਕਾ (ਪਲੇਯਾਦਿਸ) ਦੁੱਧ ਪਿਲਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥ (Mythos) ਵਿੱਚ ਹੇਰਾਕਲੀਸ ਹੇਰਾ ਦੀ ਛਾਤੀ ਦਾ ਦੁੱਧ ਚੁੰਘਦਾ ਹੈ, ਸੈਲਟਿਕ ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਨਾਇਕਾਂ ਨੂੰ ਕਈ ਦੈਵੀ ਔਰਤਾਂ ਪਾਲਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਜੌਰਜ ਦੂਮੇਜਿਲ ਨੇ «Mitra-Varuna» (1948) ਅਤੇ «Heur et malheur du guerrier» (1969) ਵਿੱਚ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਹੇਮਦਾਲ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਮਾਵਾਂ ਦੀ ਬਹੁਲਤਾ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆਵਾਂ ਦੀ ਰਾਖੀ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਵਿੱਚ ਹੈ।

ਚਿੰਨ੍ਹ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ

ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਗਿਆਲਾਰਹੌਰਨ ਹੈ, «ਗੂੰਜਦਾ ਸਿੰਗ»। ਇਸ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ «ਵੋਲੁਸਪਾ» 27 ਅਤੇ 46 ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਥਾਂ ਇਹ ਸੰਸਾਰ-ਰੁੱਖ ਯਗਦਰਾਸਿਲ ਹੇਠਾਂ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਦੂਜੀ ਥਾਂ ਹੇਮਦਾਲ ਇਸ ਨੂੰ ਵਜਾਉਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਆਵਾਜ਼ ਸਾਰੀਆਂ ਦੁਨੀਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਜਾਵੇ।

ਇਹ ਦੂਹਰੀ ਭੂਮਿਕਾ, ਪੀਣ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਬੁਲਾਵੇ ਵਾਲਾ ਸਿੰਗ, ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਚਰਚਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਬਣੀ ਹੈ। ਇਊਗਨ ਮੋਗਕ ਅਤੇ ਯਾਨ ਦੇ ਵ੍ਰੀਜ਼ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਕਿ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਸਮੂਹ ਦਾ ਰਸਮੀ ਪੀਣ ਵਾਲਾ ਸਿੰਗ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਅੰਤ-ਕਾਲੀ ਸੰਕੇਤ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ।

ਹੇਮਦਾਲ ਹੋਫੁਦ («ਸਿਰ») ਨਾਂ ਦੀ ਤਲਵਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਕੇਨਿੰਗ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੀ ਸ਼ਬਦ-ਖੇਡ ਨੂੰ ਸਮੇਟਦੀ ਹੈ: ਹੇਮਦਾਲ ਦਾ ਸਿਰ ਉਸ ਦਾ ਹਥਿਆਰ ਹੈ, ਉਸ ਦੀ ਤਲਵਾਰ ਉਸ ਦਾ ਸਿਰ ਹੈ। ਮਾਰਗਰੇਟ ਕਲੂਨੀਜ ਰੌਸ ਨੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਹਥਿਆਰ ਦੇ ਇਸ ਗੁੰਥਣ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪੁਰਾਤਨ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਸਰੀਰ ਖੁਦ ਤਲਵਾਰ ਦੀ ਧਾਰ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਉਸ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਸਥਾਨ ਹਿਮਿਨਬਯੌਰਗ ਹੈ, «ਆਕਾਸ਼ ਪਹਾੜ», ਜਿੱਥੇ ਬਿਫ੍ਰੌਸਟ ਆਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਛੂੰਹਦਾ ਹੈ। ਸਨੋਰੀ ਇਸ ਟਿਕਾਣੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਘਰ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਹੇਮਦਾਲ ਵਧੀਆ ਮੀਡ ਪੀਂਦਾ ਹੈ।

ਪੁਲ ਖੁਦ ਅੱਗ, ਹਵਾ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਦੀ ਲਾਲ ਧਾਰੀ ਨੂੰ Gylfaginning 13 ਵਿੱਚ ਅੱਗ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਹਿਮ-ਦੈਂਤਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਉੱਤੇ ਕਦਮ ਰੱਖਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦੀ ਹੈ।

ਕੁਲਟ ਅਤੇ ਪੂਜਾ

ਥੌਰ (Thor), ਓਡਿਨ (Odin) ਅਤੇ ਫ੍ਰੇਯਰ (Freyr) ਦੇ ਉਲਟ, ਹੇਮਦਲ (Heimdall) ਲਈ ਸਥਾਨ-ਨਾਂਵਾਂ ਜਾਂ ਮੰਦਰ-ਸੰਬੰਧੀ ਖ਼ਬਰਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਸੰਘਣਾ ਪ੍ਰਮਾਣ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ। ਐਡਮ ਵਾਨ ਬ੍ਰੇਮਨ ਨੇ ਉਸਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਆਈਸਲੈਂਡੀ ਸਾਗਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਹੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਿਥਕੀ ਵਿਸਥਾਰਾਂ ਵਿੱਚ।

ਇਸ ਪਤਲੇ ਪੂਜਾ-ਸੰਬੰਧੀ ਸੁਰਾਗ ਨੇ ਫੋਲਕੇ ਸਤ੍ਰੌਮ (1956) ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਯੈਂਸ ਪੀਟਰ ਸ਼ਯੋਟ (2008) ਤੱਕ ਦੀ ਖੋਜ ਨੂੰ ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਵੱਲ ਲੈ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਹੇਮਦਲ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਿਥਕੀ ਦੇਰ-ਪੜਾਅ ਦੀ ਇੱਕ ਕਾਵਿਕ ਕਲਪਨਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਕਾਰਜ ਸਾਹਿਤਕ ਰਚਨਾ ਵਿੱਚ ਹੈ।

ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, «ਰੀਗਸਥੁਲਾ» ਅਤੇ «ਲੋਕਾਸੇਨਾ» ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਹੇਮਦਲ ਵਾਈਕਿੰਗ-ਕਾਲ ਦੀ ਦੇਰ-ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵਰਗਾਂ ਦੇ ਮੂਲ ਪੁਰਖ ਅਤੇ ਦੇਵਮੰਡਲ ਦੇ ਰਾਖੀ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਪੱਕੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਸੀ। «ਲੋਕਾਸੇਨਾ» 48 ਵਿੱਚ ਲੋਕੀ ਹੇਮਦਲ ਦਾ ਮਖੌਲ ਉਡਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ «ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਪਿੱਠਵਰਤੀ ਸੇਵਕ» ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜਾਗਦੇ ਰਹਿਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਬੇਸੁਖਾਵੇਂ ਪਰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਕਾਰਜ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਸਕਾਲਡਿਕ ਸਮੱਗਰੀ ਹੋਰ ਸੁਰਾਗ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਉਲਫ਼ ਉੱਗਾਸੋਨ ਦੀ «ਹੁਸਦ੍ਰਾਪਾ» (ਲਗਪਗ 985) ਹਿਆਰਦਾਰਹੋਲਟ ਹਾਲ ਦੀ ਇੱਕ ਸਜਾਵਟੀ ਤਸਵੀਰ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹੇਮਦਲ ਅਤੇ ਲੋਕੀ ਸੀਲ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਿਸਿੰਗਾਮੇਨ ਹਾਰ ਲਈ ਲੜਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਮਿਥ ਸਿਰਫ਼ ਟੁਕੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਬਚੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਦੇਵੀ ਫ੍ਰੇਯਾ ਦੇ ਗਹਿਣੇ ਦੀ ਚੋਰੀ ਅਤੇ ਵਾਪਸੀ ਬਾਰੇ ਹੈ।

ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮਿੱਥਾਂ

ਕੇਂਦਰੀ ਮਿਥ ਹੈ ਰਾਗਨਾਰੋਕ ਵਿੱਚ ਹੇਮਦਲ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ। «ਵੋਲੁਸਪਾ» 46-47 ਬਿਆਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਉਹ ਗਿਆਲਰਹੋਰਨ ਚੁੱਕ ਕੇ ਫੂਕ ਮਾਰਦਾ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਸਾਰੀਆਂ ਨੌਂ ਦੁਨੀਆਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੀ ਹੈ। ਯੱਗਦ੍ਰਾਸਿਲ ਕੰਬ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਏਸੀਰ ਦੇਵਤੇ ਜਾਗ ਪੈਂਦੇ ਹਨ। ਹੇਮਦਲ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਅੰਤਿਮ ਜੰਗ ਲਈ ਬੁਲਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੋਈ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ, ਹੇਮਦਲ ਅਤੇ ਲੋਕੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਸਨੌਰੀ ਸਟੁਰਲੁਸੋਨ ਇਸ ਸਮਰੂਪਤਾ ਨੂੰ ਗਿਲਫਾਗਿੰਨਿੰਗ 51 ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਓਡਿਨ-ਫੈਨਰਿਰ, ਥੌਰ-ਮਿਡਗਾਰਡ ਸੱਪ ਅਤੇ ਟਾਈਰ-ਗਾਰਮ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦਾ ਆਪਸੀ ਵਿਨਾਸ਼ ਨੌਰਸ ਰਾਗਨਾਰੋਕ ਦਾ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਪ੍ਰਸੰਗ ਹੈ।

ਦੂਜੀ ਮਿਥ ਹੈ «ਰੀਗਸਥੁਲਾ»। ਦੇਵਤਾ ਰੀਗ, ਜੋ ਹੇਮਦਲ ਦਾ ਭਟਕਦਾ ਰੂਪ ਹੈ, ਤਿੰਨ ਖੇਤੀ ਵਾਲੇ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲੇ ਵਿੱਚ ਏਈ ਅਤੇ ਐਡਾ ਜੋੜਾ ਦੁਖੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।

ਰੀਗ ਮੋਟੀ ਰੋਟੀ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਿੰਨ ਰਾਤਾਂ ਪਤੀ-ਪਤਨੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੌਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਐਡਾ ਕਾਲੇ ਰੰਗ ਦੇ ਥਰਾਲ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਗ਼ੁਲਾਮਾਂ ਦਾ ਮੂਲ ਪੁਰਖ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਖੇਤ, ਜੋ ਮੱਧ ਵਰਗ ਦਾ ਹੈ, ਵਿੱਚ ਰੀਗ ਅੰਮਾ ਨਾਲ ਸੁਨਹਿਰੇ ਕਾਰਲ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਬਾਊਰਨ (ਕਿਸਾਨਾਂ) ਦਾ ਮੂਲ ਪੁਰਖ ਹੈ।

ਤੀਜੇ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਮੋਥਿਰ ਨਾਲ ਚਮਕਦਾਰ ਯਾਰਲ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ ਦਾ ਮੂਲ ਪੁਰਖ ਹੈ। ਯਾਰਲ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟਾ ਪੁੱਤਰ ਕੋਨਰ ਉੰਗਰ (ਸ਼ਬਦਾਰਥ ਵਿੱਚ «ਜਵਾਨ ਰਾਜਾ», ਨਾਲ ਹੀ ਕੋਨੁੰਗਰ «ਰਾਜਾ» ਨਾਲ ਸ਼ਬਦ-ਖੇਡ) ਰੂਨਾਂ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰਾਜ-ਸੱਤਾ ਸੰਭਾਲਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਪਾਠ ਵਰਗ-ਵਿਵਸਥਾ ਦੇ ਮਿਥਕੀ ਆਧਾਰ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਲਾਉਸ ਵਾਨ ਜ਼ੇ ਇਸਨੂੰ 10ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਵਿਅੰਗਾਤਮਕ ਸਿੱਖਿਆਦਾਇਕ ਕਵਿਤਾ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਰੇਜਿਸ ਬੋਯਰ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੇ ਦੀਖਿਆ-ਪੈਟਰਨ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ।

ਤੀਜੀ ਮਿਥ ਹੈ ਬ੍ਰਿਸਿੰਗਾਮੇਨ ਲਈ ਲੜਾਈ। ਸਨੌਰੀ «ਸਕਾਲਡਸਕਾਪਰਮਾਲ» 8 ਵਿੱਚ «ਹੁਸਦ੍ਰਾਪਾ» ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹੇਮਦਲ ਨੇ ਫ੍ਰੇਯਾ ਦਾ ਹਾਰ, ਜੋ ਲੋਕੀ ਨੇ ਚੋਰੀ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਵਾਪਸ ਲਿਆਇਆ।

ਦੋਵੇਂ ਦੇਵਤੇ ਸਿੰਗਾਸਟੀਨ ਪੱਥਰ ‘ਤੇ ਸੀਲ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਗਹਿਣੇ ਲਈ ਲੜੇ। ਇਹ ਮਿਥ ਸਿਰਫ਼ ਹਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਚੀ ਹੈ। ਯੂਗਨ ਮੌਗਕ ਨੇ 1925 ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਪੁਨਰ-ਨਿਰਮਿਤ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਬਾਰੇ ਭਾਰੋਪੀ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ।

ਇੱਕ ਅਜੇ ਤੱਕ ਘੱਟ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਉਲਫ਼ ਉੱਗਾਸੋਨ ਦੇ 10ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਦੇ ਸਾਗਾ-ਟੁਕੜੇ «ਹੁਸਦ੍ਰਾਪਾ» ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਹੇਮਦਲ ਨੂੰ ਸਿੰਗਾਸਟੀਨ ਪੱਥਰ ‘ਤੇ ਲੋਕੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸੀਲ-ਲੜਾਈ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਇਸ ਮਿਥ ਦਾ ਸਹੀ ਅਰਥ ਸਪਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਯੂਗਨ ਮੌਗਕ ਨੇ 1925 ਵਿੱਚ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਕਿ ਇਹ ਫ੍ਰੇਯਾ ਦੇ ਬ੍ਰਿਸਿੰਗਾਮੇਨ ਹਾਰ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਬਾਰੇ ਹੈ, ਜੋ ਲੋਕੀ ਨੇ ਚੋਰੀ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਸੀਲ ਦਾ ਰੂਪ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੇ ਸ਼ਮਨਵਾਦ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਸ਼ੂ-ਰੂਪ ਬਦਲਣਾ ਸ�਼ਾਮਲ ਸੀ, ਜੋ ਨੌਰਸ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਟੁਕੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਬਚਿਆ ਹੈ।

ਜੌਨ ਲਿੰਡੋ ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ «ਨੌਰਸ ਮਿਥੌਲੋਜੀ» (2001) ਵਿੱਚ ਰਾਗਨਾਰੋਕ ਸਮੇਂ ਗਿਆਲਰਹੋਰਨ ਵਜਾਉਣ ਦੇ «ਵੋਲੁਸਪਾ» ਚਿੱਤਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਅੰਤਿਮ-ਕਾਲੀ ਸੰਕੇਤ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਹੇਮਦਲ, ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜਾਗਦਾ ਰਹਿਣ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਏਸੀਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਮੁੱਚੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਵਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਵੀ ਉਸਦੀ ਅੰਤਿਮ ਸ਼ਾਂਤੀ ਤੋਂ ਜਗਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸਿੰਗ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੰਗ ਦਾ ਸੱਦਾ ਅਤੇ ਅੰਤ ਦਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਸੰਕੇਤ, ਦੋਵੇਂ ਇਕੋ ਸਮੇਂ ਹੈ।

ਕਲਾਉਸ ਵਾਨ ਜ਼ੇ ਆਪਣੀ ਐਡਾ-ਟਿੱਪਣੀ (ਭਾਗ 1, 1997) ਵਿੱਚ ਇਸ ਵਿਆਖਿਆ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਸ਼ਾਇਦ ਸਿੰਗ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪੀਣ ਵਾਲਾ ਸਿੰਗ ਸੀ, ਜੋ ਵਾਈਕਿੰਗ-ਕਾਲ ਦੇ ਦੇਰ-ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਪੁਨਰ-ਵਿਆਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਸੰਕੇਤ-ਸਿੰਗ ਬਣ ਗਿਆ, ਇੱਕ ਅਰਥ-ਬਦਲਾਅ ਜੋ ਧਰਮ-ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਕਟ ਵਿੱਚ ਸਾਫ਼ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਪੰਥਿਓਨ ਵਿੱਚ ਸੰਬੰਧ

ਹੈਮਡਾਲ ਦਾ ਲੋਕੀ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤਣਾਅਪੂਰਨ ਸੰਬੰਧ ਹੈ। «ਹੁਸਦਰਾਪਾ» ਅਤੇ ਰਾਗਨਾਰੋਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੋਹਾਂ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਧਰੁਵੀਤਾ ਨੂੰ ਜੌਰਜ ਦੁਮੇਜ਼ਿਲ ਨੇ ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ «ਲੋਕੀ» (1948) ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸੰਰਚਨਾਤਮਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਸਮਝਾਇਆ ਹੈ: ਹੈਮਡਾਲ ਇੱਕ ਪ੍ਰਹਰੀ ਵਰਗਾ ਵਿਵਸਥਾ-ਰੱਖਿਅਕ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਲੋਕੀ ਇੱਕ ਅਰਾਜਕ ਸੀਮਾ-ਉਲੰਘਣਕਾਰ ਹੈ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਦੋਹਾਂ ਦਾ ਜੋੜੀ ਵਿੱਚ ਵਿਨਾਸ਼ ਕੋਈ ਇਤਫ਼ਾਕ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸੰਰਚਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ।

ਓਡਿਨ ਨਾਲ ਹੈਮਡਾਲ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਪੁੱਤਰ ਅਤੇ ਸੇਵਕ ਵਾਂਗ ਹੈ। ਓਡਿਨ ਦੀ ਅੱਖ ਮਿਮਿਰ ਦੇ ਚਸ਼ਮੇ ਹੇਠ ਪਈ ਹੈ, ਹੈਮਡਾਲ ਦਾ ਸਿੰਗ ਯੱਗਦਰਾਸਿਲ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਹੇਠ। ਇਸ ਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਜੌਹਨ ਲਿੰਡੋ ਨੇ «ਨੌਰਸ ਮਾਈਥੋਲੋਜੀ» (2001) ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਿਤ ਬਲੀਦਾਨ-ਪ੍ਰਤੀਰੂਪ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੈ: ਦੋ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਅੰਗ (ਦੇਖਣਾ, ਸੁਣਨਾ) ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਗੱਡੇ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਬੋਧ ਨੂੰ ਸੰਭਵ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਫ੍ਰੇਯਾ ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਸੰਬੰਧ ਹਾਰ ਵਾਲੀ ਘਟਨਾ ਰਾਹੀਂ ਹੈ। ਥੋਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਏਸਿਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨਾਲ ਉਹ ਰਾਗਨਾਰੋਕ ਦੇ ਸੱਦੇ ਸਮੇਂ ਸਰਗਰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹੈਮਡਾਲ ਦੀ ਕੋਈ ਪਤਨੀ ਜਾਂ ਸੰਤਾਨ (ਰਿਗਸਥੁਲਾ ਦੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ) ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ। ਇਹ ਵੰਸ਼-ਸੰਬੰਧੀ ਅਲੱਗਤਾ ਉਸਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਗ੍ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ

ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਮੱਧਯੁਗ ਵਿੱਚ ਈਸਾਈਕਰਨ ਦੇ ਨਾਲ ਹੈਮਡਾਲ ਪਿਛੋਕੜ ਵਿੱਚ ਚਲਾ ਗਿਆ। ਪਰ ਸਿੰਗ ਦਾ ਮਿਥਿਹਾਸ ਅੰਤਿਮ ਨਿਆਂ ਦੀ ਤੁਰ੍ਹੀ ਦੀ ਈਸਾਈ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਜਿਊਂਦਾ ਰਿਹਾ।

ਇਹ ਸੰਬੰਧ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜੈਕਬ ਗ੍ਰਿਮ ਨੇ ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ «ਡਾਈਚੇ ਮਿਥਿਹਾਸ» (1835) ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਗ੍ਰਿਮ ਨੇ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਨੌਰਡਿਕ ਅੰਤਿਮ-ਸਮੇਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਈਸਾਈ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨਾ ਦੇ ਸੰਰਚਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਦੋਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅੰਤ ਦੇ ਸ�਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਧੁਨੀ-ਸੰਕੇਤ ਹੈ।

ਰੋਮਾਂਟਿਕ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਗ੍ਰਿਮ ਦੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਹੈਮਡਾਲ ਇੱਕ ਗੌਣ ਪਾਤਰ ਹੀ ਰਿਹਾ। ਰਿਖਾਰਡ ਵਾਗਨਰ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ «ਡੇਰ ਰਿੰਗ ਡੇਸ ਨਿਬੇਲੁੰਗੇਨ» ਵਿੱਚੋਂ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ। 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਆਈਸਲੈਂਡਿਕ ਏਡਾ-ਖੋਜ ਨੇ ਹੀ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਦੁਮੇਜ਼ਿਲ ਦੀ ਸੰਰਚਨਾਵਾਦੀ ਪੜ੍ਹਤ ਦੁਆਰਾ, ਹੈਮਡਾਲ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ।

ਹਾਈਨਰਿਖ ਬੇਰਨਹਾਰਡ ਯਾਂਕੁਨ ਦੀ ਸੰਮੇਲਨ-ਪੁਸਤਕ «ਫੋਰਗੇਸ਼ਿਸ਼ਟਲੀਹੇ ਹਾਈਲੀਗਟੂਮਰ ਉਂਡ ਓਪਫ਼ਰਪਲੈਟਸੇ ਇਨ ਮਿਟੇਲ- ਉਂਡ ਨੋਰਡਓਇਰੋਪਾ» (1970) ਨੇ ਪੁਰਾਤੱਤਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਪੈੜਾਂ ਇਕੱਠੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਹੈਮਡਾਲ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜੋੜੀ ਜਾ ਸਕੀ।

ਆਧੁਨਿਕ ਸਵੀਕਾਰਤਾ ਕਾਮਿਕਸ, ਫ਼ਿਲਮਾਂ ਅਤੇ ਨਾਵਲਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਮਾਰਵਲ ਫ਼ਿਲਮਾਂ (ਥੋਰ 2011 ਤੋਂ) ਹੈਮਡਾਲ ਨੂੰ ਸੁਨਹਿਰੀ ਤਲਵਾਰ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਹਰੀ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਸੰਰਚਨਾਵਾਦੀ ਪੜ੍ਹਤ, ਜੋ ਹੈਮਡਾਲ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਦੇਵਤੇ, ਸੰਸਾਰਾਂ ਅਤੇ ਵਰਗਾਂ, ਬੋਧ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸੰਪਰਕ-ਬਿੰਦੂ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।

«ਰਿਗਸਥੁਲਾ», ਏਡਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈਮਡਾਲ-ਕਵਿਤਾ, ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਤਾਰੀਖ ਹੈ। 9ਵੀਂ ਅਤੇ 13ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿਚਕਾਰ ਤਾਰੀਖਾਂ ਸੁਝਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ।

ਕਲੌਸ ਫੋਨ ਜ਼ੇ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਏਡਾ-ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਦੇਰ ਵਾਲੀ ਤਾਰੀਖ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਇਸ ਕਵਿਤਾ ਨੂੰ 13ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਅੰਗਾਤਮਕ ਸਿੱਖਿਆ-ਰਚਨਾ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਿਆ, ਜੋ ਨਾਰਵੇ ਅਤੇ ਆਈਸਲੈਂਡ ਦੀ ਵਰਗ-ਵਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਾਜਬ ਠਹਿਰਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਰੇਜ਼ੀ ਬੋਏ ਅਤੇ ਐਂਡੀ ਓਰਚਾਰਡ ਇਸ ਕਵਿਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਦੀਖਿਆ-ਪਾਠ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ 9ਵੀਂ ਜਾਂ 10ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।

ਆਧੁਨਿਕ ਸਵੀਕਾਰਤਾ ਵਿੱਚ ਹੈਮਡਾਲ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਾਰਵਲ ਫ਼ਿਲਮਾਂ («ਥੋਰ», 2011 ਤੋਂ) ਰਾਹੀਂ ਇੱਕ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਵਰਤਾਰਾ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ। ਹੈਮਡਾਲ ਨੂੰ ਗਹਿਰੇ ਰੰਗ ਵਾਲੇ ਯੋਧੇ ਵਜੋਂ ਸੁਨਹਿਰੀ ਤਲਵਾਰ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ (ਇਡਰਿਸ ਐਲਬਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਭਾਇਆ) 2011 ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਹਿਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਨੌਰਡਿਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਹੈਮਡਾਲ ਦਾ ਕੋਈ ਨਸਲੀ ਗੁਣ-ਵਰਣਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ।

ਵਿਗਿਆਨਕ ਖੋਜ ਨੇ ਇਸ ਬਹਿਸ ਤੋਂ ਦੂਰੀ ਬਣਾਈ ਹੈ ਅਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਨੌਰਡਿਕ ਦੇਵਤੇ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਹਸਤੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਚਿੱਤਰਾਤਮਕ ਸਰੂਪ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਪੱਕਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਆਧੁਨਿਕ ਨਵ-ਪੈਗਨਵਾਦ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਹੈਮਡਾਲ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਆਈਸਲੈਂਡ ਦੀ ਅਸਾਤਰੂ ਲਹਿਰ, ਜੋ 1973 ਤੋਂ ਇੱਕ ਅਧਿਕਾਰਿਤ ਧਰਮ-ਸਮੁਦਾਇ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ, ਹੈਮਡਾਲ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਹਰੀ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਪੂਜਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਆਧੁਨਿਕ ਅਭਿਆਸ ਮੱਧਯੁਗੀ ਪਰੰਪਰਾ ਨਾਲ ਸਿੱਧੇ ਪੂਜਾ-ਸੰਬੰਧੀ ਸੰਪਰਕ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਪੁਨਰ-ਨਿਰਮਾਣ ਹੈ।

ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਰਗੀਕਰਨ

ਹੈਮਡਾਲ ਨੂੰ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੀਮਾ-ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੱਧ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਵਰਗ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੀ ਸੀਮਾ ‘ਤੇ ਉਸਦਾ ਸਥਾਨ, ਅੰਤਿਮ-ਸਮੇਂ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਵਜੋਂ ਉਸਦਾ ਸਿੰਗ, ਲਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈਆਂ ਉਸਦੀਆਂ ਨੌਂ ਮਾਵਾਂ, ਮਨੁੱਖੀ ਵਰਗਾਂ ਦੇ ਪੂਰਵਜ ਵਜੋਂ ਉਸਦਾ ਕਾਰਜ: ਇਹ ਸਾਰੇ ਤੱਤ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹਸਤੀ ਵੱਲ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਪਰਿਵਰਤਨਾਂ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਮੀਰਚੇਆ ਏਲੀਆਦੇ ਨੇ ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ «ਪੈਟਰਨਸ ਇਨ ਕੰਪੈਰੇਟਿਵ ਰਿਲੀਜਨ» (1958) ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਹਰੀ ਦੀ ਹਸਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਰਵਵਿਆਪੀ ਵਰਤਾਰੇ ਵਜੋਂ ਵਰਣਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਜਰਮੈਨਿਕ ਸਮੱਗਰੀ ਵਿੱਚ ਹੈਮਡਾਲ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।

ਭਾਸ਼ਾ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਹੈ। ਸੁਝਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਸ਼ਬਦ-ਵਿਉਤਪਤੀਆਂ ਉਸਨੂੰ «ਘਰ ਦਾ ਵਾਸੀ», «ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਰੱਖਿਅਕ» ਜਾਂ «ਚਮਕਦਾਰ ਕਿਰਨ» ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਵੋਲਫਗਾਂਗ ਮਾਈਡ ਨੇ 1992 ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨ-ਨੌਰਸ dallr (ਚਮਕਦਾਰ) ਤੋਂ ਇਸਦੀ ਉਤਪਤੀ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕੀਤਾ।

ਅੱਜ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਖੋਜਕਾਰ ਰੂਡੋਲਫ ਸਿਮੇਕ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਨ, ਜੋ ਇਸ ਨਾਮ ਨੂੰ heim («ਸੰਸਾਰ») ਅਤੇ dallr («ਰੁੱਖ, ਡੰਡਾ, ਥੰਮ੍ਹ») ਦੇ ਸੰਯੋਗ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਭਾਵ «ਸੰਸਾਰ-ਰੁੱਖ» ਜਾਂ «ਸੰਸਾਰ-ਥੰਮ੍ਹ»।

ਨੌਂ ਮਾਵਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ-ਤੱਤ ਇੰਡੋ-ਯੂਰਪੀ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਭਾਰਤੀ ਹਸਤੀਆਂ ਜਿਵੇਂ ਸਕੰਦ, ਜੋ ਛੇ ਕ੍ਰਿਤਿਕਾਵਾਂ (ਪਲੇਇਡੀਜ਼) ਦੁਆਰਾ ਦੁੱਧ ਪਿਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੈਲਟਿਕ ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਜਨਮ-ਦਾਤਰੀ ਮਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼੍ਰੇਣੀਗਤ ਹਨ, ਵੰਸ਼-ਸੰਬੰਧੀ ਨਹੀਂ। ਹੈਮਡਾਲ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੂਪ ਜਰਮੈਨਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਰਚਨਾ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।

ਹੇਮਦਾਲ (Heimdall), ਬਿਫ੍ਰੌਸਟ-ਪੁਲ ਦਾ ਪਹਰੇਦਾਰ

ਵਿਸ਼ਾ-ਸੂਚੀ