बाल्टिक देवता, पर्कुनास र लिथुआनिया-लाटभियाको पुराणकथा

बाल्टिक भाषा परिवार, इन्डो-युरोपीय भाषाहरूको एक स्वतन्त्र शाखा हो, जसमा जीवित भाषाहरू लिथुआनियन र लाटभियन साथै सन् १७औं शताब्दीमा लोप भएको पश्चिम-बाल्टिक भाषा प्रुशियन समावेश छ। भाषावैज्ञानिक दृष्टिले बाल्टिक भाषाहरू विशेष रूपमा प्राचीन मानिन्छन् र त्यसैले इन्डो-युरोपीय अवस्थाहरूको पुनर्निर्माणका लागि महत्त्वपूर्ण छन्।

बासस्थान क्षेत्रमा बाल्टिक सागर किनारका आजका लिथुआनिया र लाटभिया राज्यहरू पर्छन्। लिथुआनियाको ईसाईकरण औपचारिक रूपमा सन् १३८७ मा महाराजकुमार योगाइलाको अधीनमा भयो, झेमाइतिया (तल्लो लिथुआनिया) क्षेत्रले सन् १४१३ मा पछ्यायो, जो युरोपको अन्तिम मूर्तिपूजक क्षेत्रहरूमध्ये एक थियो; पूर्व-ईसाई अभ्यासहरूका बारेमा विवरणहरू कहिलेकाहीँ सन् १८औं शताब्दीसम्म पाइन्छन्।

आकाश र चुलोले बाल्टहरूको देवलोकलाई क्रमबद्ध गर्छ, माथि वज्रदेव पर्कुनास, घरमा अग्निदेवी गबिया, भूभागमा धेरै मातृ-देवताहरू। लिथुआनिया र लाटभियाको डाइनास परम्पराले यो ज्ञानलाई आजसम्म जीवित राखेको छ।

डिएवास (लिथुआनियन) अथवा डिएव्स (लाटभियन) आकाशदेवलाई जनाउँछ, एक दूरस्थ, व्यवस्थापक स्वरूप। पर्कुनास (लिथुआनियन) र पेर्कोन्स (लाटभियन) वज्रदेव हुन्, जो चट्याङ, प्रजनन शक्ति र न्यायका जिम्मेवार छन्। लाइमा भाग्य र सौभाग्यकी देवी हुन्, जो जन्म र जीवनयात्रामा नजर राख्छिन्, साउले (लिथुआनियन) अथवा साउले (लाटभियन) स्त्री सूर्यदेवता हुन्। लाटभियामा थप रूपमा मारा डिएव्स र लाइमाको साथमा भूमि र मातृदेवताको रूपमा देखा पर्छिन्।

वेलिनास (लिथुआनियन) अथवा वेल्न्स (लाटभियन) पातालको र मृत्युसम्बन्धी स्वरूप हो, जो ईसाईकरणपछि क्रमशः ईसाई शैतानसँग मिलेर गयो। यी ठूला स्वरूपहरूबाहेक परम्पराले विशेष क्षेत्रहरूका आफ्नै देवताहरू पनि चिन्छ, जस्तै वायुदेव वेयोपाटिस वा लाटभियन घरेलु आत्मा मायास गार्स, जो घर र खेतको रक्षा गर्छन्। लाटभियन परम्पराले यसबाहेक झण्डै सत्तरी “माताहरू” (मातेस) को एक विस्तृत प्रणाली पनि चिन्छ, जो वन, समुद्र, हावा वा अग्नि जस्ता प्राकृतिक क्षेत्रहरूका व्यक्तिगत शासिकाहरू हुन्।

डाइनास छोटा, प्रायः चार-पङ्क्तिका लिथुआनियन र लाटभियन लोकगीतहरू हुन्, जो पुस्तौँपुस्तासम्म मुखबाटै हस्तान्तरण गरिन्थे र जसलाई ईसाई प्रभावले लगभग नछोएको पूर्व-ईसाई विचारधारामा एक झ्याल मानिन्छ। लाटभियन कानूनविद् र लोकसंस्कृतिविद् क्रिश्यानिस बारोन्सले सन् १८९४ र १९१५ बीचमा छ खण्डमा लगभग २,१८,००० डाइनास सङ्ग्रह गरे, सबै सङ्ग्रहकर्ताहरूको लाटभियन समग्र संग्रह अनुमानित रूपमा दस लाखभन्दा बढी पाठहरू समेट्छ।

सन् १८८० तिर बारोन्सको डिजाइनअनुसार बनाइएको ३,५०,०००भन्दा बढी पर्चाहरू भएको डाइना-आलमारी सन् २००१ देखि युनेस्कोको विश्व दस्तावेज सम्पदामा सूचीकृत छ र हाल लाटभियन राष्ट्रिय पुस्तकालयमा संरक्षित छ। लिथुआनियामा पनि सङ्ग्रह गरिएका लोकगीतहरू, कथाहरू र स्थाननामहरूले धार्मिक इतिहासको पुनर्निर्माणका लागि एक केन्द्रीय स्रोत बनाउँछन्।

गबिया लिथुआनियन चुलो-अग्निकी देवी हुन्, घर र परिवारकी संरक्षिका, जसलाई पशुरूपमा बिरालो, सारस वा भाले, वा रातो पहिरनकी महिलाको रूपमा कल्पना गरिन्थ्यो। उनको पूजाले अग्निसँग सम्मानपूर्वक व्यवहार गर्न माग गर्थ्यो, त्यसमा थुक फ्याँकिनु वा खुट्टाले टेकिनु हुँदैनथ्यो, रातमा भुङ्ग्रोलाई निभाइनुभन्दा सावधानीपूर्वक ढाकिन्थ्यो, र रोटी तथा नुनलाई उचित भेटी मानिन्थ्यो।

यस पूजाको मुख्य स्रोत पोलिश विद्वान जान वासिकीले सन् १६१५ मा प्रकाशित गरेको De diis Samagitarum ग्रन्थ हो। लाटभियामा उगुन्स माते, अर्थात् अग्निमाता, लाटभियन मातृ-प्रणालीभित्रको एक सम्बन्धित स्वरूपको रूपमा देखा पर्छिन्।

जाल्टिस (Žaltys), लिथुआनियन भाषामा, र जाल्क्तिस (Zalktis), लाट्भियन भाषामा, घर-सर्पलाई जनाउँछ, जसलाई बाल्टिक परम्परामा पवित्र र भाग्यशाली पालतु प्राणी मानिन्थ्यो। यसलाई नियमित रूपमा दूध खुवाइन्थ्यो, र घर वा गोठमा यसको उपस्थितिले घरका बासिन्दा र गाईवस्तुको सुरक्षा जनाउँथ्यो; एउटा प्रचलित उखानले भन्छ कि मृत जाल्टिस देख्दा सूर्य रुन्छ।

घर-सर्प नमार्ने यो निषेध आधुनिक कालसम्म नृजातीय अध्ययनहरूमा प्रमाणित छ, जसलाई धर्मशास्त्रज्ञ योनास बालिस (Jonas Balys) र हारालड्स बिएजाइस (Haralds Biezais) साथै मारिया गिम्बुटास (Marija Gimbutas) ले वर्णन गरेका छन्। जाल्टिस पूजाको केही प्रमाण प्रुसियनहरूमा पनि भेटिन्छ।

मेजा माते (Meža māte), लाट्भियन वन-माता, लाट्भियन मात-देवीहरूको (mātes) व्यापक प्रणालीमा पर्छिन् र सिकारी, वन-कामदार तथा गोठालाहरूलाई संरक्षण दिन्छिन्; कहिलेकाहीँ उनको साथी वन-पिता मेजातेभ्स (Mežatēvs) उल्लेख गरिन्छ। लिथुआनियामा मेदेइना (Medeina) ले वन र वन्यजन्तुमाथिको शासकको रूपमा समान भूमिका खेल्छिन्, जसको प्रतीक जनावर खरायो हो।

सन् १२५२ को हिपाटियस क्रोनिकल र पछि १५औं शताब्दीका पोलिश इतिहासकार जान डुगोश (Jan Długosz) ले पनि मेदेइनालाई रोमन सिकार-देवी डायना सँग तुलना गरेका थिए। लिथुआनियाविद् अल्गिर्दास जुलियन ग्रेइमास (Algirdas Julien Greimas) ले उनलाई एक कुमारी, सिकारीजस्तै गरिको रूप मानेका थिए, जसलाई कहिलेकाहीँ ऊनी (भेडी) को रूपमा पनि चित्रित गरिन्थ्यो।

बाल्ट जातिहरूको इसाईकरण एक विशेष रूपमा लामो र आंशिक रूपमा हिंसात्मक प्रक्रिया थियो। जर्मन अर्डर र स्वोर्ड ब्रदर अर्डरका राज्यहरूले १३औं शताब्दीदेखि सैनिक दबाबमुनि धर्मप्रचार गर्दै थिए, जबकि एक स्वतन्त्र महाडची लिथुआनियाले राजनैतिक कारणले मात्र सन् १३८७ मा बप्तिस्मा स्वीकार गरेको थियो। आगो, रुख र सर्पहरूलाई निषेधित बलिदान चढाइएका विवरणहरू १८औं शताब्दीसम्म पनि पाइन्छन्।

२०औं शताब्दीको अन्त्यदेखि, विशेष गरी सन् १९९० र १९९१ मा लिथुआनिया र लाट्भियाको स्वतन्त्रता पछि, एक सांस्कृतिक पुनःअपनत्वको प्रक्रिया चलिरहेको छ, जो लिथुआनियाको नयाँ-पागान आन्दोलन रोमुवा (Romuva) र लाट्भियाको दिएव्तुरीबा (Dievturība) आन्दोलनमा देखिन्छ, साथै दाइनास, लोकगीत उत्सवहरू र काउकास (Kaukas) र आइत्वारास (Aitvaras) जस्ता घर-आत्माहरूसम्बन्धी परम्पराहरूको संरक्षणमा। यस क्षेत्रका मान्य धर्मशास्त्रीय कृतिहरू मारिया गिम्बुटास, अल्गिर्दास जुलियन ग्रेइमास, हारालड्स बिएजाइस र नोर्बेर्तास वेलियस (Norbertas Vėlius) द्वारा लेखिएका छन्।