त्सोङखापा

जीवनक्रम र जीवनी

त्सोङखापाको जन्म पूर्वी तिब्बतको अम्दो क्षेत्रमा भएको थियो, जो आजको छिङहाईमा पर्छ। उनको जन्मस्थानलाई त्सोङखासँग पहिचान गरिन्छ, जसका कारण उनलाई “त्सोङखाका मानिस” उपनाम दिइयो। उनले आफ्नो प्रारम्भिक धार्मिक अध्ययन नजिकैको एक न्यिङमा र कादम्पा परम्पराका मठमा पूरा गरे।

१६ वर्षको उमेरमा उनी मध्य तिब्बत गए, जहाँ उनले साङफु र नेथाङका ठूला मठहरूमा अध्ययन गरे। पछिल्ला तीन दशकमा उनी विभिन्न मठहरू बीच सर्दै त्यसबेलाका सबै महत्त्वपूर्ण परम्पराका गुरुहरूसँग शिक्षा लिए।

रोबर्ट थुर्मनले «Life and Teachings of Tsong Khapa» (1982) मा त्सोङखापाको जीवनयात्रालाई विस्तृत रूपमा वर्णन गर्दै देखाए कि उनको शिक्षा-नीति सबै तत्कालीन अध्ययन परम्पराहरूलाई एकीकृत गर्ने उद्देश्यले चालिएको थियो।

सूत्र अध्ययनका लागि उनका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण गुरु द्रग्पा ग्याल्त्सेन थिए, भने तान्त्रिक अध्ययनका लागि मुख्यतः खेद्रुप जे र ग्याल्त्साब जे थिए। अर्का महत्त्वपूर्ण गुरु साक्य आचार्य रेन्दावा श्योन्नु लोद्रो थिए, जिनले उनलाई विशेष गरी माध्यमक दर्शनमा तालिम दिए। यो व्यापक शैक्षिक आधारले पछि गेलुग सम्प्रदायको स्वरूपलाई आकार दियो।

धार्मिक-दार्शनिक कार्यक्रम

त्सोङखापाको दार्शनिक कार्यक्रमले विद्वत् सूत्र परम्परा र तान्त्रिक अभ्यासलाई कठोर रूपमा एकीकृत गर्ने लक्ष्य राखेको थियो।

उनले जोड दिए कि दुवै मार्गलाई क्रमबद्ध रूपमा पूरा गर्नुपर्छ: पहिले मठको नियम (विनय) को आधारभूत कुरा, त्यसपछि माध्यमक र प्रमाण मापदण्ड अनुसार व्यवस्थित सूत्र दर्शन, र अन्तमा तान्त्रिक दीक्षा र अभ्यासहरू। यो क्रमबद्धता गेलुग अध्ययन सुधारको आधार र पछिल्ला तिब्बती मठ शिक्षाको मानदण्ड बन्यो।

उनको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण रचना «लम रिम छेनमो» हो, «बोधिको सोपान मार्गको महान् पाठ्यक्रम», जो सन् १४०२ मा पूरा भयो, जसले बोधिसत्वको आध्यात्मिक मार्गलाई तीन चरणहरू (न्यून, मध्यम, उच्च प्रेरणा) मा प्रस्तुत गर्छ।

डोनाल्ड लोपेज र जोशुआ कट्लरले यो रचनालाई धेरै खण्डमा अंग्रेजीमा अनुवाद गरेका छन् र यसको दार्शनिक आधारहरूको व्याख्या गरेका छन्। यसलाई गेलुग परम्पराको केन्द्रीय पाठ्यपुस्तक मानिन्छ, र यो आजसम्म मठहरूमा कण्ठस्थ र टीका गरिन्छ।

माध्यमक व्याख्या

दार्शनिक क्षेत्रमा त्सोङखापा मुख्यतः नागार्जुनको माध्यमक सम्प्रदायको व्याख्याका लागि जानिन्छन्। उनले «प्रासङ्गिक-माध्यमक» भनिने दृष्टिकोण अपनाए, जसले अन्तिम यथार्थताबारेको सबै सामग्रीगत भनाइहरूलाई अस्वीकार गर्दै «शून्यता» (शून्यता) को शिक्षालाई निरन्तर द्वन्द्वात्मक रूपमा विस्तार गरे।

यस क्षेत्रमा उनको मुख्य रचना «विचारको स्पष्टता» («dgongs pa rab gsal») हो, जसमा उनले भारतीय माध्यमिक चन्द्रकीर्तिको टीका परम्परालाई ग्रहण गरे र फरक व्याख्याहरूको विरुद्ध यसको रक्षा गरे।

होसे काबेजोनले «A Dose of Emptiness» (1992) मा देखाए कि त्सोङखापाको माध्यमक बुझाइ पहिलेका तिब्बती व्याख्याहरूभन्दा महत्त्वपूर्ण बिन्दुहरूमा फरक थियो। विशेष गरी उनले शून्यतालाई आफैंमा एक सकारात्मक रूपमा निर्धारण गर्न सकिने अन्तिम तत्त्वको रूपमा बुझ्ने विचारलाई अस्वीकार गरे।

यस दृष्टिकोणले न्यिङमा र साक्य सम्प्रदायका अनुयायीहरूबाट विरोध निम्त्यायो, जिनले उनलाई अत्यधिक कठोर नकारात्मकताको आरोप लगाए। यसबाट उत्पन्न भएको «शून्यता विवाद» ले तिब्बती दर्शनलाई धेरै शताब्दीसम्म प्रभावित पार्यो।

तान्त्रिक रचनाहरू

सूत्र अध्ययन बाहेक त्सोङखापा उच्चतम तान्त्रिक योगहरूका महत्त्वपूर्ण विद्वान् र अभ्यासकर्ता पनि थिए। उनको रचना «sngags rim chen mo» («मन्त्रहरूको महान् पाठ्यक्रम», सन् १४०५) «लम रिम छेनमो» को तान्त्रिक समानान्तर रचना हो।

यसले तान्त्रिक अभ्यासहरूलाई चार वर्गमा (क्रिया-, चर्या-, योग-, अनुत्तरयोग-तन्त्र) व्यवस्थित गर्छ र प्रत्येकका लागि आवश्यकता, विधि र परिणामहरू प्रस्तुत गर्छ। यो व्यवस्थित क्रम गेलुग तान्त्रिक शिक्षाको आधार बन्यो।

त्सोङखापा गुह्यसमाज-तन्त्रका पनि महत्त्वपूर्ण टीकाकार थिए, जिनलाई उनले सबैभन्दा केन्द्रीय अनुत्तरयोग-तन्त्र मानेका थिए। चक्रसंवर र यमान्तक तन्त्र पनि उनको गहन टीका कार्यका क्षेत्र थिए। क्रिश्चियन वेडेमेयरले आर्यदेव र चन्द्रकीर्तिसम्बन्धी आफ्ना अध्ययनहरूमा देखाएका छन् कि त्सोङखापाले तन्त्र परम्परालाई माध्यमक दर्शनसँग जोड्दै एकीकृत समग्र संकल्पना तयार पारे।

गान्देन मठको स्थापना र महान् प्रार्थना

सन् १४०९ मा त्सोङखापाले «मोन्लाम छेनमो», «ल्हासाको महान् प्रार्थना» सुरु गरे, एक २१-दिने मठ उत्सव जो हरेक वर्ष तिब्बती नयाँ वर्षमा हुने गर्थ्यो र हजारौं भिक्षु र सामान्य जनतालाई एकसाथ ल्याउँथ्यो।

यो उत्सवले त्सोङखापाको सुधार आन्दोलनलाई तिब्बतको धार्मिक जीवनमा एक दृश्य शक्तिका रूपमा स्थापित गर्‍यो। उही वर्ष उनले ल्हासाको पूर्वमा रहेको पहाडमा गान्देन मठको स्थापना गरे, जो गेलुग परम्पराको मूल मठ बन्यो।

केही वर्षपछि द्रेपुङ (सन् १४१६ मा त्सोङखापाका शिष्य ज्यामयाङ छोजेद्वारा) र सेरा (सन् १४१९ मा अर्का शिष्य साक्य येशेद्वारा) को स्थापना भयो। यी तीन मठहरू, «विद्वताका तीन आसन», तिब्बती बौद्ध धर्मका सबैभन्दा ठूला मठ परिसरहरूमा विकसित भए र आफ्नो उत्कर्ष कालमा प्रत्येकमा हजारौं भिक्षुहरू बस्थे।

पेर सोरेन्सनले तिब्बती मठ इतिहाससम्बन्धी आफ्ना कार्यहरूमा देखाएका छन् कि पन्ध्रौं शताब्दीको प्रारम्भमा गेलुग सम्प्रदायको स्थापना लहरले मध्य तिब्बतको आर्थिक र राजनीतिक पुनर्संरचना ल्यायो।

मठ व्यवस्थाको सुधार

त्सोङखापाले विनय अर्थात् भिक्षु आचारसंहिताको कठोर पालनमा विशेष जोड दिए। उनले आफ्नो समयमा व्यापक रूपमा फैलिएको मठीय नियम र तान्त्रिक अभ्यासको मिसावटलाई आलोचना गरे र भिक्षुहरूले ब्रह्मचारी जीवन बिताउनुपर्ने र परम्परागत आहार नियमहरू पालना गर्नुपर्ने कुरामा अडिग रहे।

यस कठोरताले उनलाई «दोस्रो बुद्ध» («sangs rgyas gnyis pa») को उपनाम दिलायो, जो आज पनि गेलुग परम्परामा प्रयोग हुन्छ।

यो सुधारले अध्ययन व्यवस्थालाई पनि प्रभावित पार्यो। त्सोङखापाले मुख्य अध्ययनहरूको एक स्थिर चक्र स्थापना गरे: विनय, अभिधर्म, प्रमाण, मध्यमक र प्रज्ञापारमिता। हरेक अध्ययन कैयौं वर्ष चल्थ्यो र वादविवाद तथा परीक्षाहरूद्वारा सम्पन्न हुन्थ्यो।

उनले सुरु गरेको «गेशे परीक्षा» प्रणालीले अन्ततः गेलुग सम्प्रदायको सर्वोच्च शैक्षिक उपाधि «गेशे ल्हारम्पा» तर्फ डोर्‍यायो। डोनाल्ड लोपेजले «द म्याडम्यान्स मिडल वे» (2006) मा यस सुधारको ज्ञानमीमांसीय र संस्थागत महत्त्वको विश्लेषण गरेका छन्।

मृत्यु र उत्तरजीवन

त्सोङखापाको मृत्यु सन् १४१९ मा गान्देन गुम्बामा भयो। उनको सुरक्षित राखिएको शरीर त्यहाँ एक स्तुपमा राखियो र सांस्कृतिक क्रान्तिका दौरान गुम्बा ध्वस्त नहुँदासम्म यो तिब्बती बौद्ध धर्मको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण तीर्थस्थलहरू मध्ये एक मानिँदै आएको थियो।

उनको रचना १८ खण्डमा सङ्कलित गरिएको थियो र १७ औं शताब्दीमा प्रसिद्ध ल्हासा संस्करणमा एक एकीकृत सङ्ग्रहका रूपमा प्रकाशित गरियो। पछिल्ला शताब्दीहरूमा धेरै विद्वानहरूले उनको रचनाहरूमा टीका लेखे; एक्लै «लाम रिम छेनमो» मामा १०० भन्दा बढी तिब्बती टीकाहरू निर्माण भएका छन्।

त्सोङखापाको दिन, अर्थात् दसौं तिब्बती महिनाको २५ औं दिन, आज पनि «गान्देन ङाम्छो» का रूपमा ठूला बटर लाम्पका उत्सवहरूसाथ मनाइन्छ। आधुनिक तिब्बती बौद्ध धर्ममा उनको व्यक्तित्व गेलुग सम्प्रदायमा मात्र सीमित छैन; अन्य परम्पराहरूमा पनि उनलाई एक महान विद्वानका रूपमा सम्मान गरिन्छ, त्यहाँसम्म जहाँ उनका दार्शनिक धारणाहरू अस्वीकार गरिन्छन्।

जेफ्री स्यामुएलले औंल्याएका छन् कि त्सोङखापाले तिब्बती बौद्ध धर्मको संस्थागत मुख्य व्यक्तित्वका रूपमा त्यही मूलभूत स्थान ओगटेका छन् जो क्याथोलिक परम्परामा थोमस एक्विनास वा रब्बीनिक यहूदी धर्ममा माइमोनाइडेसको छ।

अन्तर्राष्ट्रिय स्वागत

पश्चिमी तिब्बतविज्ञान र धर्मविज्ञानमा त्सोङखापाको विषयमा गियुसेप्पे तुच्चीको २० औं शताब्दीको पूर्वार्धमा गरिएका कार्यहरूदेखि नै गहन अध्ययन भएको छ।

डेविड स्नेलग्रोभ, रोबर्ट थर्मन, डोनाल्ड लोपेज, होसे काबेजोन र यान-उल्रिख सोबिस्चले उनको रचनालाई धेरै आधारभूत अध्ययनहरूमा विश्लेषण गरेका छन्। त्सोङखापाको «लाम रिम छेनमो» आज अंग्रेजी अनुवादमा पूर्ण रूपमा उपलब्ध छ, र चयनित तान्त्रिक ग्रन्थहरू समालोचनात्मक संस्करणहरूमा पहुँचयोग्य छन्।

आधुनिक तिब्बती निर्वासनमा त्सोङखापा गेलुग परम्पराको पहिचान व्यक्तित्व र संस्थागत निरन्तरताको प्रतीकको रूपमा सेवा गर्छन्। १४ औं दलाई लामा तेन्जिन ग्यात्सोले धेरै भाषण र पुस्तकहरूमा, विशेष गरी «लाम रिम छेनमो» का आफ्ना टीकाहरूमा, वर्तमान बौद्ध अभ्यासका लागि त्सोङखापाको सान्दर्भिकतालाई जोड दिएका छन्।

विशिष्ट बौद्ध स्वागतबाहेक, त्सोङखापालाई युरोपेली र अमेरिकी शैक्षिक दर्शनशास्त्रमा सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण गैर-पश्चिमी व्यवस्थापकहरू मध्ये एकका रूपमा स्वीकार गरिएको छ।

ग्रन्थसङ्ग्रह र सम्पादन इतिहास

त्सोङखापाको «gsung ‘bum» («सङ्कलित रचनाहरू») ले परम्परागत ताशिल्हुन्पो संस्करणमा अठार खण्ड समेटेको छ, जसमा लगभग २१० स्वतन्त्र रचनाहरू र पत्रहरू समावेश छन्।

«लामरिम छेनमो» («ज्ञानोदयको महान् चरणपथ», १४०२) र «ङाकरिम छेनमो» («मन्त्रको महान् चरणपथ», १४०५) का साथसाथै «द्राङ-ङेस लेग्स-भशाद स्न्यिङ-पो» («अनिश्चित र निश्चितको विभेदको सार», १४०८), «रिग्स पाइ र्ग्या म्त्शो» («तर्कको महासागर», नागार्जुनको मूलमध्यमककारिकाको टीका) र «ल्हाग म्थोङ छेन मो» (लामरिम छेनमोको अन्तर्दृष्टिबारे मध्यवर्ती रचना) प्रभावशाली ग्रन्थहरूमा गनिन्छन्।

रोबर्ट ए. एफ. थर्मनले «त्सोङखापाज स्पीच अफ गोल्ड इन द इसेन्स अफ ट्रु इलोक्वेन्स» (प्रिन्सटन १९८४) मा «द्राङ-ङेस लेग्स-भशाद स्न्यिङ-पो» को पूर्ण अंग्रेजी अनुवाद व्यापक धर्म-इतिहासिक टिप्पणीहरूसहित प्रस्तुत गरेका छन्; होसे इग्नासियो काबेजोनले «अ डोज अफ इम्प्टिनेस» (अल्बानी १९९२) मा मखास-ग्रुब-र्जेको त्सोङखापाको मध्यमक शिक्षाबारे टीकाको अनुवाद प्रस्तुत गरेका छन्।

त्सोङखापाको रचनाहरूको पाठ-समालोचनात्मक अध्ययन विगत दशकहरूमा «सेरा जे लाइब्रेरी» र «तिब्बतन बुद्धिस्ट रिसोर्स सेन्टर» (TBRC, सन् १९९९ देखि ई. जेन स्मिथको डिजिटलीकरण परियोजना) द्वारा उल्लेखनीय रूपमा अगाडि बढेको छ।

डोनाल्ड एस. लोपेज जुनियरले «द म्याडम्यान्स मिडल वे» (शिकागो २००६) र गेलुग-अर्थपद्धतिबारे आफ्ना निबन्धहरूमा देखाएका छन् कि त्सोङखापाको टीका प्रविधि पद्धतिगत रूपमा नवीन थियो: उनले चन्द्रकीर्तिको भारतीय प्रासङ्गिक शैलीलाई धर्मकीर्तिपछिको विस्तृत ज्ञानमीमांसीय विश्लेषणसँग जोडेर एउटा मिश्रित प्रणाली सिर्जना गरे, जसले २० औं शताब्दीसम्म पछिल्लो गेलुग शास्त्रीय अध्ययनलाई प्रभाव पारेको छ।

«स्वतन्त्र»-विवादको सन्दर्भमा विरोधाभास

त्सोङखापाले तिब्बती बौद्धिक इतिहासमा ल्याएका केन्द्रीय शिक्षागत विरोधाभासहरू मध्ये एक हो कि मध्यमकमा स्वतन्त्र तार्किक प्रमाणीकरण (स्वतन्त्र-अनुमान, तिब्बती «rang rgyud») ग्राह्य हो वा केवल परिणामसूचक तर्कहरू (प्रासङ्ग) मात्र प्रयोग गर्न सकिन्छ भन्ने प्रश्न। त्सोङखापाले बुद्धपालित र चन्द्रकीर्तिको धारामा दृढतापूर्वक प्रासङ्गिकका रूपमा आफूलाई स्थापित गरे, जो भावविवेकको स्वतन्त्रिक भनिने धारणाको विरुद्धमा थियो।

यो अवस्थिति «ल्हाग म्थोङ छेन मो» र «रिग्स पाइ र्ग्या म्त्शो» मा विस्तृत रूपमा उल्लेख गरिएको छ। पछिल्ला सम्प्रदायहरूले फरक-फरक प्रतिक्रिया दिए: साक्य शिक्षक गोरम्पा सोनाम सेङे (१४२९ देखि १४८९) र शाक्य छोग्देन (१४२८ देखि १५०७) ले त्सोङखापालाई तीव्र रूपमा विरोध गरे, जसबाट १५ औं र १६ औं शताब्दीको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण अन्तर-तिब्बती दार्शनिक बहस उत्पन्न भयो।

काबेजोन र गेशे लोब्साङ दर्ग्येले «स्कोलास्टिसिज्म» (अल्बानी १९९८) मा सङ्कलित धेरै निबन्धहरूमा यस बहसका तर्कधाराहरूलाई पुनर्निर्माण गरेका छन्। होसे काबेजोनले «फ्रीडम फ्रम एक्स्ट्रीम्स» (सोमरविले २००७) मा गोरम्पाको मुख्य रचना «lTa ba’i shan ‘byed» («दृष्टिकोणहरूको विभेद») को अनुवाद गरेर त्सोङखापाको धारणासँग तुलना गरेका छन्।

जानेट ग्यात्सोले «जर्नल अफ द इन्टरनेशनल एसोसिएसन अफ बुद्धिस्ट स्टडिज» (खण्ड २७, २००४) मा देखाएकी छिन् कि यो बहस पूर्णतया शैक्षिक मात्र रहेन, बरु १७ औं शताब्दीसम्म व्यक्तिगत मठ केन्द्रहरूको स्थितिका लागि राजनीतिक परिणामहरूसँग जोडिएको थियो।

बोन परम्परा र पुराना सम्प्रदायहरूसँगको सम्बन्ध

चोंखापाको सुधार कार्यक्रम विद्यमान तिब्बती धर्मपरम्पराबाट पूर्ण विच्छेद थिएन, बरु प्रचलित परम्पराहरूको दायरामा एक पुनर्संरचना थियो।

उनले ११ औं शताब्दीमा भारतीय गुरु अतिशसम्म फर्किने कदम्प विद्यालयका महत्त्वपूर्ण तत्वहरू ग्रहण गरे र तिनलाई एक विस्तृत दार्शनिक तथा तान्त्रिक अवधारणामा समाहित गरे। तिब्बतको बौद्ध-पूर्व परम्परा बोन धर्मबाट उनले स्पष्ट दूरी कायम राखे, तर त्यसका अनुयायीहरूलाई सताएनन्।

त्यसैगरी निङ्मा-पा र कग्यू-पाहरूप्रति, जसले पुराना भारतीय र तिब्बती गुरुहरूका धेरै तान्त्रिक परम्पराहरू संरक्षित राखेका थिए, उनले कुनै राजनीतिक शत्रुता देखाएनन्। गेलुग र निङ्मा-पा वा

कग्यू-पा परम्पराहरूबीचको पछिल्लो ध्रुवीकरण मुख्यतः १७ औं शताब्दीका राजनीतिक द्वन्द्वहरूको परिणाम हो, न कि चोंखापाको आफ्नै विरासत। क्लाउस-डिटर माथेस (Klaus-Dieter Mathes) ले तिब्बती बौद्ध धर्मको इतिहासबारे आफ्ना अध्ययनहरूमा यो भिन्नतालाई पटक-पटक जोड दिएका छन्।

त्सोङखापा, गेलुग सम्प्रदायका संस्थापक

विषयसूची