कार्तिकेय

पुराणकथा र उत्पत्ति

कार्तिकेयको जन्म दानव तारकलाई पराजित गर्नुपर्ने आवश्यकतासँग नजिकसँग जोडिएको छ। तारकले लामो तपस्याद्वारा ब्रह्माको वरदान प्राप्त गरेका थिए कि केवल शिवको पुत्रले नै उनलाई मार्न सक्छ। सतीको मृत्युपछि शिव तपस्यामा डुबेका हुनाले, यो पुत्र असम्भव जस्तो देखिन्थ्यो।

त्यसैले देवताहरूले शिवलाई पार्वतीतिर लैजान प्रेमका देवता कामलाई जगाए। शिवले कामलाई तेस्रो आँखाले भस्म गरे, तर पार्वतीले अन्ततः आफ्नै तपस्याद्वारा उनलाई प्राप्त गरिन्। उनीहरूको विवाहबाट कार्तिकेय जन्मनुपर्ने थियो।

जन्मको कथा नै विभिन्न संस्करणहरूमा बताइएको छ। महाभारत (वन पर्व २२४-२३१) र स्कन्द पुराणमा वर्णन गरिएको छ कि शिवको वीर्य यति शक्तिशाली थियो कि पार्वती स्वयंले पनि यसलाई ग्रहण गर्न सकिनन्। वीर्य अग्निको आगोमा खस्यो, त्यसपछि गंगामा, त्यसपछि नर्कट (शरवण) मा।

नर्कटबाट कार्तिकेयको जन्म भयो। उनलाई कृत्तिकाहरू, छ जना कृत्तिका तारासमूहका देवीहरूले दुध चुसाए। त्यसैले उनको नाम कार्तिकेय («कृत्तिकाहरूका पुत्र») राखियो। उनका छ जना धाई आमाहरू भएकाले, उनमा छ शिर विकसित भए। षण्मुख («छ अनुहार भएका») भन्ने अर्को नाम यसैसँग सम्बन्धित छ।

वेन्डी डोनिगरले «शिव, द इरोटिक एस्सेटिक» (1973) मा यो बहु-जन्म वंशावलीलाई दुई कथात्मक तहहरूको प्रतिबिम्बको रूपमा व्याख्या गरेकी छिन्: एक पुरानो तह, जसमा कार्तिकेय कृत्तिकाहरू (सम्भवतः अत्यन्त पुरानो नक्षत्र-पूजा) का पुत्रको रूपमा देखा पर्छन्, र अर्को नयाँ, ब्राह्मणी तह, जसमा उनलाई शिव-पार्वती परिवारमा समावेश गरिन्छ। यो मिश्रण इसा पछिको पहिलो सहस्राब्दीमा प्रायः पूर्ण भइसकेको थियो।

तारकको अजेयता र शिव-पुत्रको आवश्यकताको पुराणिक श्रृंखला धर्मशास्त्रीय दृष्टिले हिन्दू धर्मका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण ब्रह्माण्डीय कथानक संरचनाहरूमध्ये एक हो। यसले शिव-पार्वतीको धार्मिक सम्बन्धलाई दानव विनाशको अन्तिम आवश्यकतासँग जोड्छ। शिवको तपस्याबाट जागरण, पार्वतीको प्रेम याचना र ब्रह्माण्डीय विवाह बिना संसार दानव तारकको अधीनमा पर्ने थियो।

नर्कटबाट भएको पुराणिक जन्म महान वीरहरूको असामान्य जन्मको व्यापक प्रचलित रूपकको एक रूपान्तरण हो। फारसी शाहनामामा फरिदुन यसैगरी संरक्षित रूपमा जन्मन्छन्, हिब्रू मोसेस पुराणकथामा नील नदीको नर्कटमा त्यागिनु, रोमन रोमुलस पुराणकथामा जुम्ल्याहा भाइहरूको त्याग।

यो टाइपोलजिकल समानान्तरतालाई ओट्टो र्याङ्कले «द पुराणकथा अफ द बर्थ अफ द हिरो» (1909) मा व्यवस्थित रूपमा वर्णन गरेका छन्। कार्तिकेयको जन्म यो विश्वव्यापी ढाँचामा मिल्दछ, नर्कटबाट जन्म र कृत्तिकाहरूद्वारा दुध चुसाइने विशिष्ट भारतीय स्वरूपसहित।

प्रतीक र गुणहरू

कार्तिकेयको सबैभन्दा प्रमुख विशेषता भाला हो, वेल (तमिल) वा शक्ति (संस्कृत)। यो भाला केवल हतियार मात्र होइन, अज्ञानतालाई छेड्ने भएकाले आत्मिक ज्ञानको प्रतीक पनि हो। तमिलनाडुका धेरै मुरुगन मन्दिरहरूमा वेललाई केन्द्रीय पूजा वस्तुको रूपमा पूजा गरिन्छ।

उनलाई सामान्यतया छ शिर र बाह्र हातसहित (षण्मुख रूप) वा एक शिर र चार हातसहित (दक्षिण भारतीय सुब्रह्मण्य रूपमा) चित्रित गरिन्छ। छ शिरहरूले छ जना कृत्तिका धाई आमाहरूको प्रतिनिधित्व गर्छन्। दक्षिण भारतमा एक-शिर रूप प्रधान छ, उत्तर भारतमा छ-शिर रूप।

उनको वाहन मौर (मयूर) हो। मौरले सुन्दरता, गर्व र सर्पमाथिको नियन्त्रण (जसलाई मौरले आफ्नो पाउमा राख्छ, जोश र वासनाहरूको वशीकरणको प्रतीक) को प्रतिनिधित्व गर्छ। तमिलनाडुमा कार्तिकेय-मौर सम्बन्ध सबैभन्दा प्रमुख प्रतीकात्मक विशेषताहरूमध्ये एक हो।

उनको झन्डामा भाले (कुक्कुट) चित्रित छ। यो सम्बन्ध महाभारत र तमिल स्रोतहरूमा प्रमाणित छ। भालेले जागरूकता र दिनको सुरुवातको प्रतीक हो। त्यसैले कार्तिकेयलाई बिहानको उज्यालोसँग र आत्मिक चेतनाको जागरणसँग पनि जोडिन्छ।

उनको वस्त्र प्रायः रातो हुन्छ, उनको आभूषण सुनको हुन्छ। उनको टाउकोमा मुकुट हुन्छ। दक्षिण भारतीय परम्परामा उनलाई प्रायः दुई पत्नीहरूसहित चित्रित गरिन्छ: देवसेना (इन्द्रकी पुत्री) र वल्ली (पहाडी जातिकी पुत्री), जसले ब्राह्मणी-स्वर्गीय र लोक-जातीय क्षेत्रहरूमा उनको दोहोरो जरालाई प्रतिनिधित्व गर्छ।

पूजा र आराधना

सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण मुरुगन मन्दिरहरू तमिलनाडुका अरुपदाई वीडु («मुरुगनका छ धाम») हुन्: पालनी (पल्नी), तिरुचेन्दुर, तिरुपरांकुन्रम, पझामुदिरचोलाई, स्वामीमलाई र तिरुथानी। यी छ मन्दिरहरू मुरुगनका सबैभन्दा बढी दर्शनार्थी पुगेका तीर्थस्थलहरू हुन् र तमिल-भक्ति साहित्यमा, विशेष गरी नक्किरारको «तिरुमुरुगत्रुप्पदाई» (सम्भवतः ६ औं शताब्दी) मा गुणगान गरिएका छन्।

भारतबाहिर मुरुगनको पूजा श्रीलंका, मलेशिया, सिंगापुर र विश्वभरका तमिल प्रवासी समुदायमा व्यापक रूपमा प्रचलित छ। मलेशियाको बातु केभ्स मन्दिर (४२ मिटर अग्लो मुरुगन मूर्तिसहित) विदेशमा रहेका सबैभन्दा ठूला पवित्र स्थलहरूमध्ये एक हो।

सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण चाड थाइपुसम (जनवरी-फेब्रुअरी) हो, जसमा भक्तजनहरूले प्रायः कावडी (काँधमा बोकिने जुवा वा भालाहरू भएको बहन-उपकरण) बोकेर पश्चातापपूर्ण जात्रा गर्छन्।

मलेशिया र श्रीलंकामा यो चाडले लाखौं तीर्थयात्रीहरूलाई आकर्षित गर्छ। थाइपुसमको समयमा गरिने आत्मकष्टदायक कार्य (साना भालाहरूले गाला वा जिब्रो छेड्ने) एक तीव्र विवादित परिघटना हो, जसलाई वैज्ञानिक अनुसन्धानमा (सिन्थिया टाल्बट, फ्रेड क्लोदी) विस्तृत रूपमा वर्णन गरिएको छ।

अर्को महत्त्वपूर्ण चाड स्कन्द षष्ठी (अक्टोबर-नोभेम्बर) हो, जसले दानव तारकको विनाशको सम्झना गर्छ। छ दिनसम्म कार्तिकेयको पूजा गरिन्छ, अन्तिम दिन (षष्ठी) मा विशेष तीव्रताका साथ। दक्षिण भारतमा यो चाड सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण परिवारिक चाडहरूमध्ये पर्छ।

तमिलनाडुको दैनिक घरेलु पूजामा मुरुगनको उपस्थिति सर्वव्यापी छ। धेरै तमिल केटाहरूले उनका नामहरू धारण गर्छन् (मुरुगन, कार्तिक, स्कन्द, सुब्रमणियन, मुरुगेश)। मन्दिरहरू लगभग हरेक गाउँमा पाइन्छन्। मुरुगन पूजा-परम्परा समाजशास्त्रीय दृष्टिले तमिलहरूको सबैभन्दा बलियो धार्मिक पहिचानहरूमध्ये एक हो।

महत्त्वपूर्ण पुराख्यानहरू

मुख्य पुराणकथा दानव तारक (तारकासुर) को विनाश हो। कार्तिकेयको जन्म र बढाई भइसकेपछि, उहाँलाई इन्द्रले देवताहरूको सेनाको सेनापति नियुक्त गरे।

एक भीषण युद्धमा उनले तारकसँग भेट गरे र भाला प्रयोग गरी उनलाई छेदे। यो कथा धेरै पुराणहरूमा वर्णित छ, सबैभन्दा विस्तृत रूपमा स्कन्द पुराण र कालिदासको कुमारसम्भव (५ औं शताब्दी) मा।

दोस्रो पुराणकथा कार्तिकेय र गणेशको दौड हो। एक महत्त्वपूर्ण दक्षिण भारतीय कथाअनुसार शिव र पार्वतीले आफ्ना दुई पुत्रहरूलाई एउटा फल (कहिलेकाहीं आँपको रूपमा, कहिलेकाहीं पवित्र फलको रूपमा वर्णित) पुरस्कारका रूपमा दिने वाचा गरे, यदि तीनमध्ये एउटाले संसारको तीन पल्ट परिक्रमा गर्न सके भने। कार्तिकेय तुरुन्तै आफ्नो मोरमा चढी यात्रामा निस्के।

तर गणेशले आफ्ना अभिभावकको तीन पल्ट परिक्रमा गरे, किनभने «मेरा अभिभावकहरू नै मेरो संसार हो», र फल जितेका। कार्तिकेय फर्केर परिणाम सुनेपछि निराश भए र पालनी पर्वतमा गएर एकान्तवास गरे। यो पुराणकथाले मुरुगनप्रति दक्षिण भारतीय प्रेमको व्याख्या गर्छ, जो यो विवादपछि भारतको दक्षिणतर्फ बसाइँ सरे।

तेस्रो केन्द्रीय पुराणकथा वल्लीसँगको प्रेमकथा हो। वल्ली, वेदर जनजातिकी पुत्री, वनमा एउटा याम खेतमा भेटिइन्। कार्तिकेय उनीप्रति मोहित भए।

उनलाई जित्नका लागि उहाँ एक वृद्ध पुरुषमा, त्यसपछि एक शिकारीमा, त्यसपछि (आफ्ना भाई गणेशको सहायताले) एक हात्तीमा परिणत भए। अन्ततः वल्लीले उनलाई स्वीकार गरिन्। यो कथाले कार्तिकेयलाई गैर-ब्राह्मणी, द्रविड लोकधर्मसँग जोड्छ र तमिल-भक्ति साहित्यमा एक केन्द्रीय विषयवस्तु हो।

कार्तिकेय र गणेशबीच अभिभावकको फलका लागि भएको दौडको कथाले दक्षिण भारतीय परम्परामा विशेष स्थान राख्छ। यसले दुई भाइ पुत्रहरूको वितरणलाई पुराणकथीय रूपमा व्याख्या गर्छ: गणेश उत्तर भारतमा अग्रगामी र सौभाग्यदाता रहन्छन्, जबकि कार्तिकेय भारतको दक्षिणतर्फ बसाइँ सर्छन् र त्यहाँ मुरुगन बन्छन्।

देवताका भाइ पुत्रहरूको यो भौगोलिक वितरण धर्मसमाजशास्त्रीय दृष्टिले एक महत्त्वपूर्ण परिघटना हो: यसले शास्त्रीय हिन्दू धर्मको उत्तर भारतीय र दक्षिण भारतीय परम्पराहरूमा भएको ऐतिहासिक विभाजनलाई प्रतिबिम्बित गर्छ।

वल्लीसँगको प्रेमकथा धर्म-इतिहासको दृष्टिले विशेष महत्त्वपूर्ण छ, किनभने यसले एक संस्कृत मुख्य देवतालाई एक द्रविड जनजातीय परम्परासँग जोड्छ। वल्ली कुरिञ्जी भूभाग (पहाडी क्षेत्र) को वेदर जनजातिकी पुत्री हुन्, जो पूर्व-ब्राह्मणी युगको एक स्वदेशी तमिल जनजाति हो। उनको कार्तिकेयसँगको विवाहले संस्कृत ब्राह्मण संस्कृतिको द्रविड लोकपरम्परासँगको संश्लेषणलाई प्रतीक बनाउँछ।

यो संश्लेषण तमिल-भक्ति साहित्यमा, विशेष गरी «तिरुमुरुगत्रुप्पदाई» र अरुणागिरिनाथरका तिरुप्पुकल भजनहरूमा, केन्द्रीय विषयवस्तु हो। फ्रेड क्लोदीले «द म्यानी फेसेस अफ मुरुकन» (1978) मा यो सांस्कृतिक सम्बन्धलाई मुरुगनको बुझाइको कुञ्जीका रूपमा वर्णन गरेका छन्।

देवमण्डलभित्रका सम्बन्धहरू

कार्तिकेय शिव र पार्वतीका पुत्र र गणेशका भाई हुन्। यो परिवारिक संरचना भारतका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण देव-परिवारहरूमध्ये एक हो। पुराणकथा र लोकपरम्परामा यी चार जना (शिव, पार्वती, गणेश, कार्तिकेय) प्रायः सँगै चित्रित गरिन्छन्।

उनका पत्नीहरू देवसेना (इन्द्रकी छोरी, ब्राह्मणिक-दिव्य परम्पराकी प्रतिनिधि) र वल्ली (आदिवासी छोरी, द्रविड-लोक परम्पराकी प्रतिनिधि) हुन्। यो दोहोरो सम्बन्धले कार्तिकेयको धार्मिक जटिलतालाई मूर्त रूप दिन्छ: उहाँ एकातिर शास्त्रीय हिन्दू देवता हुनुहुन्छ र अर्कोतिर दक्षिण भारतको लोकधार्मिक प्रमुख गुरु पनि हुनुहुन्छ।

राक्षसहरूप्रति कार्तिकेय विनाशकको रूपमा उपस्थित हुनुहुन्छ। तारक, सुरपद्म र अन्य राक्षसहरू कथाहरूमा पराजित हुन्छन्। कार्तिकेय केवल योद्धा मात्र होइनन्, देवताहरूका संरक्षक र ब्रह्माण्डीय व्यवस्थाका रक्षक पनि हुनुहुन्छ।

उनकी बहिनी षष्ठी (कतिपय परम्परामा) र भाई गणेशसँग उनको घनिष्ठ सम्बन्ध छ। गणेश उत्तर भारतीय परम्परामा शुभकारी जेठा पुत्र हुनुहुन्छ, वा दक्षिण भारतीय परम्परामा पछि जन्मेका बढी बुद्धिमानी हुनुहुन्छ, जबकि कार्तिकेय योद्धा दोस्रो सन्तान वा अधीर पहिलो सन्तान हुनुहुन्छ। यो वंशावली क्षेत्रअनुसार फरक हुन्छ।

स्वीकृति र प्रभाव

तमिल भक्ति साहित्यमा मुरुगन केन्द्रीय स्थानमा छन्। नक्कीरारको तिरुमुरुगत्रुप्पडै (सम्भवतः छैटौँ शताब्दी) दश महान् संगम रचनाहरूमध्ये एक हो र यसमा मुरुगनका छ निवासस्थानहरूको वर्णन गरिएको छ। भक्ति आन्दोलनका तमिल स्तोत्रहरू (छैटौँ-नवौँ शताब्दी), विशेषगरी अरुणागिरिनाथर (पन्ध्रौँ शताब्दी) का रचनाहरू र उनका तिरुप्पुगल स्तोत्रहरू, तमिलनाडुका उत्कृष्ट साहित्यिक कृतिहरूमध्ये पर्छन्।

दक्षिण भारतको दृश्यकलामा मुरुगन सबैभन्दा बढी देखिने देवचित्रहरूमध्ये एक हुन्। चोल कांस्यमूर्तिहरू (दशौँ-तेह्रौँ शताब्दी) ले शास्त्रीय मुरुगन मूर्तिहरू सृजना गरे। आधुनिक पात्रो र बजार-कलामा मुरुगनका चित्रहरू सर्वव्यापी छन्।

कर्नाटक संगीत परम्परामा मुरुगन एक महत्त्वपूर्ण भक्ति विषय हुन्। मुथुस्वामी दीक्षितार (सन् १७७५-१८३५) र पापनासम् शिवन् (सन् १८९०-१९७३) जस्ता संगीतकारहरूले उनलाई धेरै रचनाहरू समर्पित गरे। तिरुप्पुगल स्तोत्रहरू आजसम्म मन्दिर र सङ्गीत कार्यक्रमहरूमा गाइन्छन्।

आधुनिक तमिल पहिचानमा मुरुगन एक केन्द्रीय प्रतीक हुन्। बीसौँ शताब्दीको तमिल आन्दोलनले, विशेषगरी मारैमलई अडिगल् र द्रविड आन्दोलनको प्रभावमा, मुरुगनलाई आर्येतर, वास्तविक तमिल देवताको प्रतीकको रूपमा व्याख्या गरेको छ। यो व्याख्यालाई इतिहासका दृष्टिले सूक्ष्म रूपमा हेर्नुपर्छ, तथापि यसले सामाजिक-सांस्कृतिक रूपमा शक्तिशाली प्रभाव पारेको छ।

धर्मविज्ञानिक वर्गीकरण

फ्रेड क्लोदीले «द मेनी फेसेस अफ मुरुकन» (सन् १९७८) मा कार्तिकेयका कार्यहरूको विस्तृत विश्लेषण गरेका छन्।

उनले देखाए कि मुरुगन विभिन्न तहबाट बनेको सम्मिश्रण (सिन्क्रेटिज्म) हुन्: एक द्रविड आदिवासी परम्परा (वल्ली, कुरिन्जी भूभाग, मयूर, कुखुरा), एक वैदिक स्कन्द परम्परा (कृत्तिका-सेविका, छ शिर, भाला), र शिव-परिवारमा पुराणिक एकीकरण। यो संश्लेषण मुख्यतः पल्लव र चोल कालमा (सातौँ-तेह्रौँ शताब्दी) भएको थियो।

ऐतिहासिक दृष्टिले कार्तिकेय शास्त्रीय हिन्दू धर्ममा संस्कृत र असंस्कृत परम्पराहरूको मिलनको उत्कृष्ट उदाहरणहरूमध्ये एक हुन्। वेन्डी डोनिगरले «द हिन्दुज: एन अल्टरनेटिव हिस्ट्री» (सन् २००९) मा मुरुगनलाई द्रविड धर्म-इतिहासको एक कुञ्जी उदाहरणको रूपमा उजागर गरेकी छिन्।

तुलनात्मक पुराणकथाको दृष्टिले कार्तिकेयका ग्रीक देवता आरेस, रोमी मार्स र जर्मनिक टिर (युद्धदेवत्व) सँगै अपोलो (मयूर, सूर्यसमान गुण) सँग समानताहरू छन्। यी समानताहरू प्रकारगत मात्र हुन्। क्लाउस क्लोस्टरमायरले «अ सर्भे अफ हिन्दुइज्म» (तेस्रो संस्करण, सन् २००७) मा मुरुगनको धार्मिक महत्त्वको सन्तुलित प्रस्तुति दिएका छन्।

दक्षिणपूर्वी एशियामा कार्तिकेय पूजा-परम्परा तमिल प्रवासीहरूको ऐतिहासिक विस्तार आन्दोलनका माध्यमबाट सम्पूर्ण भारतीय महासागर क्षेत्रमा फैलिएको छ। श्रीलङ्का, मलेशिया (विशेषगरी बातु गुफाहरूमा), सिंगापुर, मौरिसस र फिजीमा महत्त्वपूर्ण मुरुगन समुदायहरू छन्।

थाइपुसम् पर्व मलेशियामा राष्ट्रिय पर्वको रूपमा मनाइन्छ र वर्षेनि दश लाखभन्दा बढी तीर्थयात्रीहरू आकर्षित गर्छ। यी अन्तर्राष्ट्रिय अभिव्यक्तिहरू धर्म-समाजशास्त्रको एक महत्त्वपूर्ण अनुसन्धान विषय हुन्। वासुधा नारायणन्, रोन गीव्स र सिन्थिया टाल्बोटले विश्वव्यापी मुरुगन परम्पराको वर्णन धेरै अध्ययनहरूमा गरेका छन्।

थाइपुसम्का आत्मपीडक अभ्यासहरू (कावडी बोक्ने, गाला छेड्ने, सानो भालाले जिब्रो छेड्ने) धर्म-घटनाशास्त्रीय दृष्टिले चाखलाग्दो घटना हुन्। यीले परमानन्दमयी भक्तिलाई शारीरिक सहनशक्तिसँग जोड्छन्। परमानन्द-धार्मिकताको अनुसन्धान, विलियम जेम्सको «द वेराइटीज अफ रिलिजियस एक्सपेरियन्स» (सन् १९०२) देखि मिर्सिया एलियादेका शामानवादी अध्ययनसम्म, थाइपुसम्लाई परमानन्दमयी धार्मिक अभ्यासको उदाहरणको रूपमा धेरैपटक अध्ययन गरेको छ।

सिन्थिया टाल्बोट र फ्रेड क्लोदीले सन् १९८० र १९९० को दशकमा विस्तृत नृवैज्ञानिक विवरणहरू प्रस्तुत गरे, जो आधुनिक धर्म-मानवशास्त्रीय अनुसन्धानमा शास्त्रीय कृति मानिन्छन्।

तमिलनाडुमा मुरुगन पूजा-परम्पराको सामाजिक महत्त्व उन्नाइसौँ र बीसौँ शताब्दीमा द्रविड आन्दोलनद्वारा राजनीतिक रूपमा प्रभावित भएको थियो। मारैमलई अडिगल् (सन् १८७६-१९५०) र पछिका तमिल राष्ट्रवादीहरूले मुरुगनलाई आर्य-ब्राह्मणिक संस्कृत विरासतबाट नआएको वास्तविक तमिल देवताको रूपमा व्याख्या गरेका छन्।

यो व्याख्यालाई इतिहासका दृष्टिले सूक्ष्म रूपमा हेर्नुपर्छ, तथापि यसले सामाजिक-सांस्कृतिक रूपमा शक्तिशाली प्रभाव पारेको छ र आजसम्म तमिलनाडुको पहिचान-राजनीतिलाई आकार दिइरहेको छ।

कार्तिकेय, हिन्दू युद्धदेवता

विषयसूची