जब्मीइदाइब्मु - सामी परम्परामा मृतकभूमि र मृत आत्माहरूको भूमिगत राज्य

जब्मीइदाइब्मु सामी परम्पराको भूमिगत मृतकभूमि हो। स्रोतहरूमा यसलाई चिसो, छायाँमय स्थानको रूपमा वर्णन गरिएको छ, जहाँ मृत आत्माहरू पृथ्वीमा भएको जस्तै रूपमा नभई अस्तित्वमा रहन्छन्।

यो शब्द जाब्मी अर्थात् मृत व्यक्ति र आइब्मु अर्थात् संसार वा क्षेत्रबाट बनेको हो। यसैले जब्मीइदाइब्मुको शाब्दिक अर्थ मृतकहरूको संसार वा मृतक-क्षेत्र हुन्छ। यो शब्द-व्युत्पत्ति भाषिक रूपमा स्पष्ट र धर्मशास्त्रीय दृष्टिले राम्रोसँग प्रमाणित छ।

वैज्ञानिक दृष्टिकोणले जब्मीइदाइब्मु धेरै धर्महरूमा पाइने भूमिगत मृतकभूमिहरूको फराकिलो वर्गमा पर्छ। संरचनागत रूपमा तुलनायोग्य उदाहरणहरू हुन् इनुइत जातिको एडलिवुन (हेर्नुहोस् आङ्गुता), ग्रीक पातालभूमि हेडिस, पुरानो नोर्स हेल्हाइम, र मेसोपोटामियाली कुर्नुगिया।

जब्मीइदाइब्मु मृतकभूमिको हालसालैको अध्ययनमा पनि विस्तारित पद्धतिहरू प्रयोग गरिएको छ, जसले नृवंशवर्णनात्मक शुद्धता, भाषिक स्रोत-आलोचना, र तुलनात्मक दृष्टिकोणलाई जोड्छ। सामी ज्ञान-समुदाय आजकल यस अनुसन्धानको स्वयं भाग बनेको छ र मृतकराज्यका पुराना पश्चिमी व्याख्याहरूलाई, जति हदसम्म ती औपनिवेशिक सोचबाट प्रभावित थिए, आलोचनात्मक ढंगले पुनःपरीक्षण गर्छ।

भूमिगत मृतकराज्यको रूपमा जब्मीइदाइब्मु एक ध्रुवीय धार्मिक भूगोलको ढाँचामा मिल्छ, जो व्यापक क्षेत्रहरूमा दोहोरिन्छ। यो संरचनाले हजारौं किलोमिटरसम्म आफ्नो आधारभूत विशेषता कायम राखेको तथ्य तुलनात्मक धर्मविज्ञानका सबैभन्दा उल्लेखनीय निष्कर्षहरूमध्ये एक हो, र आजसम्म यसबारे बहस चलिरहेको छ।

जब्मीइदाइब्मु नाम भाषिक रूपमा पारदर्शी संयोजन हो। सामी भाषामा जाब्मी वा जामेत्को अर्थ मृत व्यक्ति, मरेको, बितेको हुन्छ। आइब्मु वा आइब्मुको अर्थ संसार, क्षेत्र, गोलक हुन्छ। सामी भाषामा यो संयोजन उत्पादनशील छ र मानक शब्दावलीमा पर्छ।

व्युत्पत्तिको दृष्टिले जाब्मी मूल फिन्नी भाषाको जामा अर्थात् बाँकी वा अन्तिमसँग सम्बन्धित छ, र यो फिन्नो-उग्रिक आधारभूत शब्दभण्डारको तहमा पर्छ। यो मूलको धार्मिक-ऐतिहासिक गहिराइ ठूलो छ र मृतक-अवधारणाको पुरानो तहलाई देखाउँछ।

दक्षिणी सामी भाषामा जामिज्मो, उमे सामी भाषामा जामिआइब्मु, उत्तरी सामी भाषिक प्रयोगमा जाब्मे-आइब्मु भन्ने बोली-भेदहरू पाइन्छन्। यो विविधता सामान्य बोली-भेद भिन्नतासँग मिल्छ।

यसमा थप धार्मिक-समाजशास्त्रीय प्रश्न उठाउन सकिन्छ, कि जब्मीइदाइब्मुको धारणाले पुरानो सामी समुदायको सामाजिक व्यवस्थामा के काम गर्थ्यो, जस्तै मृत्यु, शोक, र मृत आत्माहरूसँगको सम्बन्धको सम्हालमा।

यहाँ पनि धार्मिक धारणा र सामाजिक व्यवहार अलग नभई घनिष्ठ रूपमा गाँसिएका थिए। यो गाँसो आफैंमा एक धार्मिक-नरविज्ञानीय अनुसन्धान क्षेत्र बनेको छ, जसलाई विशेष गरी हाकान रिडविङ र कोन्स्ता काइक्कोनेनले व्यवस्थित रूपमा अध्ययन गरेका छन्।

अर्को आयाम सामी पहिचान-राजनीतिको लागि मृतकभूमिको आजको महत्त्वसँग सम्बन्धित छ। सामी स्व-शासन र आदिवासी अधिकारहरूको अन्तर्राष्ट्रिय कानूनी मान्यता पाएपछि, परम्परागत धार्मिक धारणाहरूले फेरि बढी दृश्यता पाएका छन्। धर्म अनुसन्धान र राजनीतिक मान्यता यसमा कसरी अन्तरगुम्फित हुन्छन् भन्ने आफैंमा एक अलग क्षेत्र हो, जसलाई विज्ञानले पछिल्ला वर्षहरूमा बढी ध्यान दिइरहेको छ।

जब्मीइदाइब्मु पृथ्वीको मुनि अवस्थित छ र सीधा पुग्न सकिँदैन। मृत्युपछि मृत आत्माहरूलाई त्यहाँ लगिन्छ, र केवल शामनहरू मात्र त्रान्समा गएर मृतकहरूलाई देख्न वा प्रश्न गर्न त्यहाँ यात्रा गर्न सक्छन्।

स्रोतहरूमा, विशेष गरी शेफेरुस, लीम र लेस्टाडियसमा, जब्मीइदाइब्मुलाई चिसो, अँध्यारो, छायाँमय स्थानको रूपमा वर्णन गरिएको छ। त्यहाँ मृत आत्माहरू कमजोर रूपमा जीवित रहन्छन्, प्रायः आफ्नो पार्थिव अस्तित्वको प्रतिबिम्बको रूपमा, तर घटेको जीवनशक्तिसहित।

धार्मिक-घटनाविज्ञानको दृष्टिले यो धारणा ईसाई अर्थमा नैतिक दण्ड-न्याय होइन। जब्मीइदाइब्मु नरक होइन, तर मृतकभूमि हो जसले सबै मृत आत्माहरूलाई, तिनीहरूको जीवनशैली जुनसुकै भए पनि, स्वीकार गर्छ। यो नैतिकताबाट टाढा रहेको अवधारणा धार्मिक-घटनाविज्ञानको दृष्टिले आफैंमा एक विशेष घटना हो।

मृतकभूमितिरको यात्रा सामी स्रोतहरूमा विस्तृत रूपमा वर्णन गरिएको छ। मृत व्यक्तिको आत्मा हिमजड्डो टुण्ड्राबाट गुज्रन्छ, नदी वा पहाड पार गर्छ, र अन्ततः पृथ्वीमुनि एक चिराबाट जब्मीइदाइब्मुमा प्रवेश गर्छ।

यो सिमानामा विभिन्न पालक वा रक्षकहरू खडा हुन्छन्, जसले आत्मालाई जाँच गर्छन्। केही स्रोतहरूमा रक्षक एक आक्का-आकृति हुन्छ, अन्यमा पुरुष आत्मा हुन्छ। यो रक्षक-धारणा धार्मिक-घटनाविज्ञानको दृष्टिले मृतकभूमिको सिमानाहरूको लागि सामान्य विशेषता हो।

त्रान्समा गएर जब्मीइदाइब्मु यात्रा गर्ने शामनहरूले पनि यही मार्ग पार गर्नुपर्थ्यो। जब्मीइदाइब्मुतिरको शामनिक यात्राका ठोस वर्णनहरू स्रोतहरूमा विस्तृत रूपमा पाइन्छन्, जस्तै शेफेरुसले एक नोआइदीको जब्मीइदाइब्मुतिरको त्रान्स-यात्राको लामो विवरण दिएका छन्।

मृतकहरू जाब्मिइदाइब्मुमा एउटा त्यस्तो रूपमा बाँचिरहेका हुन्छन् जो तिनीहरूको सांसारिक अस्तित्वको प्रतिबिम्ब हो, तर मन्द रूपमा। तिनीहरूसँग आफ्नै औजार, आफ्नै परिवार, आफ्नै रेनडियर हुन्ल्याहरू हुन्छन्, तर सबै पृथ्वीको तुलनामा कमजोर रूपमा।

यो अवधारणा धर्मघटनाशास्त्रीय दृष्टिले आफैंमा एक विशिष्ट घटना हो र साआमी मृत्यु-धर्मशास्त्रलाई त्यस्ता परम्पराहरूबाट फरक पार्छ जहाँ मृतकहरू पूर्णतया भिन्न अस्तित्व स्वरूपमा प्रवेश गर्छन्। साआमीहरूमा मृत व्यक्तिको पहिचान कायम रहन्छ, केवल त्यसको तीव्रता घटेको हुन्छ।

वैज्ञानिक दृष्टिले यो मृतकहरूको संसारको एक दर्पण-धर्मशास्त्रसँग मेल खान्छ, जो धेरै आदिवासी धर्महरूमा पाइन्छ। अन्य परम्पराहरूसँगको यो संरचनात्मक समानता धर्मघटनाशास्त्रीय दृष्टिले आफैंमा एक स्वतन्त्र निष्कर्ष हो।

साआमी अन्त्येष्टि संस्कारहरू जाब्मिइदाइब्मुसँग नजिकबाट जोडिएका थिए। मृत व्यक्तिलाई औजार, गहना र कहिलेकाहीं मारिएका रेनडियरहरूसहित गाडिन्थ्यो, जो उसलाई मृतकहरूको संसारमा आवश्यक पर्ने विश्वास गरिन्थ्यो। यो भेटी-अर्पण गर्ने प्रचलन धर्मजातीयशास्त्रीय दृष्टिले विस्तृत रूपमा दर्ता गरिएको छ।

मृतकहरूसँगको सम्पर्क शमानहरूको माध्यमबाट सम्भव थियो। संकट, रोग वा परिवारसम्बन्धी मामिलाहरूमा एक नोआइदी जाब्मिइदाइब्मुसम्म यात्रा गरी मृतकहरूसँग सोधपुछ गर्न सक्थ्यो। यो प्रचलन धर्मजातीयशास्त्रीय दृष्टिले साआमी धर्मको एक केन्द्रीय अंश थियो।

मृतकहरू आफैं पनि प्रकट हुन सक्थे, विशेष गरी सपनाहरूको रूपमा वा भूतको रूपमा जो विशेष क्षणहरूमा देखा पर्थे। यो अवधारणा धर्मघटनाशास्त्रीय दृष्टिले आफैंमा एक विशिष्ट घटना हो र धेरै आदिवासी धर्महरूमा व्यापक रूपमा पाइन्छ।

जाब्मिइदाइब्मु भूमिगत मृतकहरूको संसारको त्यस विस्तृत वर्गमा पर्छ जो ध्रुवीय-वृत्तीय र उत्तरी युरोपेली धर्महरूमा व्यापक छन्। संरचनात्मक रूपमा तुलनायोग्य छन् इनुइटको एड्लिवुन (आङ्गुताद्वारा संरक्षित), पुरानो नोर्स हेल्हाइम (हेलद्वारा संरक्षित), फिनिश तुओनेला (तुओनेनद्वारा संरक्षित) र नेनेत्स्की न्गो’-येल्बा।

जाब्मिइदाइब्मुको विशिष्टता विस्तृत स्थलाकृतिक वर्णन र विकसित शमानी यात्रा-प्रचलनमा रहेको छ। परम्पराको यो गहिराइ धर्मघटनाशास्त्रीय दृष्टिले स्वतन्त्र छ र साआमी मृत्यु-धर्मशास्त्रलाई एक राम्रोसँग बुझ्न सकिने केस बनाउँछ।

फिनो-उग्रिक परम्परा भित्र फिनहरूको तुओनेला अवधारणा सबैभन्दा नजिकको समानान्तर हो। यो संरचनात्मक सम्बन्ध उल्लेखनीय र इतिहासमा राम्ररी दर्ता गरिएको छ। यो सम्बन्धले एक पुरानो साझा तहतर्फ संकेत गर्छ।

ईसाई मिशनले जाब्मिइदाइब्मुलाई आंशिक रूपमा नर्क, आंशिक रूपमा प्युर्गेटरी र आंशिक रूपमा लिम्बसको रूपमा ईसाई ढाँचामा पुनर्व्याख्या गरेको छ। यो पुनर्व्याख्याले ठूलो धर्मशास्त्रीय अलमल ल्यायो, किनभने नैतिकता-निर्लिप्त साआमी अवधारणा ईसाई नैतिक ढाँचामा सहजै मिलेन।

मिशनले अन्त्येष्टिको संस्कारिक प्रचलनमा ठूलो परिवर्तन ल्याइदियो। भेटी-अर्पण निषेध गरियो, मृतकहरूको संसारमा शमानी यात्रालाई अपराध घोषित गरियो। परम्पराका अंशहरू परिवारिक प्रचलनमा र मौखिक रूपमा हस्तान्तरित कथाहरूमा जोगिएका छन्।

वैज्ञानिक दृष्टिले यो मिशन-इतिहास आफैंमा एक स्वतन्त्र अध्ययन क्षेत्र हो। साआमी मृत्यु-धर्मशास्त्रको उपनिवेशपश्चात् पुनरावलोकनले विगत दशकहरूमा उल्लेखनीय प्रगति गरेको छ र पुरानो मिशनरी दृष्टिबाट भएको वर्णनलाई सुधार्दैछ।

जाब्मिइदाइब्मुसम्बन्धी अनुसन्धान विस्तृत छ। हाकान रिडविंग, युहा पेन्तिकाइनेन, आन्ना लिया बर्थेल्सेन र कोन्स्ता काइक्कोनेनले मृत्यु-धर्मशास्त्रको व्यवस्थित अध्ययन गरेका छन् र साआमी विशिष्ट स्वरूप उजागर गरेका छन्।

समकालीन साआमी संस्कृतिमा जाब्मिइदाइब्मु जोइक-पाठहरूमा, साआमी साहित्यमा र दृश्यकलामा उपस्थित छ। निल्स-आस्लाक भाल्केआपाआ जस्ता लेखकहरूले मृतकहरूको संसारको अवधारणालाई सृजनात्मक रूपमा अंगीकार गरेका छन्।

जाब्मिइदाइब्मुको वैज्ञानिक अध्ययन जारी छ। जाब्मिइदाइब्मु र साआमी परम्पराको दोस्रो भूमिगत संसार साइवोबीचको ठीक सम्बन्धमा ठोस अनुसन्धान-रिक्तताहरू विद्यमान छन्। पाताल लोकको यो दोहोरोपन धर्मघटनाशास्त्रीय दृष्टिले स्वतन्त्र छ।

जाब्मिइदाइब्मु साइवो, बेआइवी, मान्नु, राह्का, स्तालो, सारा-आक्का, उक्साक्का, युक्साक्का र मादेराक्कासँग जोडिएको छ। सांस्कृतिक हब साआमी-परम्पराले मृत्यु-धर्मशास्त्रलाई फ्रेम गर्छ। संरचनात्मक रूपमा समान मृतकहरूको संसार इनुइट-लेम्मा शृंखलामा आङ्गुता र एड्लिवुनमा पनि पाइन्छ।