अस्बुइगा, बुर्यात-मंगोल घोडा-संरक्षक आत्मा र शमनहरूको सहयोगी आत्मा

असबुइग एक तुलनात्मक रूपमा कम चिनिएको तर बुर्यात विशेष तहका लागि विशिष्ट सहायक आत्मा हो। साखा (यख्च-खान) का ठूला घोडा-देवताहरू (यख्च-खान) भन्दा फरक, ऊ कुनै उच्च देवता होइन, बरु बुर्यात शामान-घर (böö-tngri-प्रणाली) भित्रको सेवक, निर्दिष्ट आत्मा हो।

साइबेरियाली-तेंग्रीवादी परम्परा भित्र, ऊ यो देखाउँछ कि कसरी उच्च दैवी घोडा-कार्य पछिल्ला, अझ विशेषीकृत तहहरूमा व्यक्तिगत सहायक आत्माहरूमा विभाजित हुँदै गयो। बुर्यातहरूले यस्ता विशेष आत्माहरूको पूरा पन्थियन चिन्छन्, जसलाई अनुसन्धानमा “बुर्यात देव-वर्ग” भनेर वर्णन गरिएको छ (मिहाई होप्पाल)।

बुर्यातहरू बैकाल ताल र ट्रान्सबैकालियाका मैदानहरूमा बस्छन्; तिनीहरूको धर्म पुरानो मंगोलियाली-तेंग्रीवादी तहहरू, बौद्ध प्रभावहरू (१७औं शताब्दीदेखिको गेलुग सम्प्रदाय), र साइबेरियाली-शामानवादी तत्वहरूको विशेष रूपमा समृद्ध मिश्रण हो। असबुइग शामानवादी तहमा अवस्थित छ, जसलाई आंशिक रूपमा बौद्ध धर्मको विरुद्ध जोगाइएको थियो।

अस्बुइगा नाम बुर्यात परम्परामा एक विशेष नामका रूपमा स्थापित छ; यसको स्पष्ट व्युत्पत्तिजन्य उत्पत्ति उपलब्ध छैन। केही अनुसन्धानकर्ताहरूले asuu / asha (“संरक्षण”) र buyaga (घोडासम्बन्धी शब्दमूल) सँगको सम्बन्ध सुझाव दिन्छन्, जसले नामलाई “घोडा-रक्षक” का रूपमा अर्थ लगाउँछ। यो परिकल्पना विश्वसनीय छ तर निर्णायक रूपमा प्रमाणित छैन।

एक वैकल्पिक व्युत्पत्तिले यस नामलाई बुर्यात ashanaa सँग जोड्छ, जो उत्सव-स्थलको वरिपरि गरिने एक अनुष्ठानिक घोडा-सवारी हो, जसलाई अस्बुइगासँग सम्बद्ध गरिन्छ। यस अर्थमा नाम प्राथमिक रूपमा शारीरिक वा गुणात्मक नभई अनुष्ठान-कार्यात्मक हुनेछ।

ह्यान्गालोव, बीसौं शताब्दीका सुरुवातका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण बुर्यात नृजातीयशास्त्री, ले यो शब्द आफ्नो Sobranie sochinenij (उलान-उदे १९५८, ६०) मा दर्ता गरेका छन्, तर कुनै निर्णायक व्युत्पत्तिजन्य निष्कर्षविना। व्युत्पत्तिको यो अस्पष्टता विशेष आत्माहरूका सन्दर्भमा धर्मविज्ञानका दृष्टिकोणले असामान्य होइन।

अस्बुइगालाई एक फल्को रातो घोडामा सवार पुरुषका रूपमा चित्रित गरिन्छ, काठीमा घोडाका कपालका झुप्पाहरूको लम्बे लट्ठासहित। बुर्यात शमन-ऐनाहरू (toli) मा उनी सहयोगी आत्माहरूको तल्लो पङ्क्तिमा एक साना उत्कीर्ण सवार आकृतिका रूपमा देखा पर्छन्। केही जाति-घरहरूमा एक तराशिएको अस्बुइगा-डण्डी शमनवादी चिन्हहरूको भाग थियो।

बुर्यातहरूको toli-ऐनाहरू एक असाधारण धर्मसामग्री सम्बन्धी वस्तु हुन्: गोलाकार काँसा वा फलामका थालीहरू जसमा सहयोगी आत्माहरूका उत्कीर्ण चित्रणहरू हुन्छन्, जसलाई शमन छाती वा पछाडि लगाउँछ। अस्बुइगा यस सूक्ष्म-प्रतिमाशास्त्रमा बढी पाइने आकृतिहरूमध्ये पर्छन्।

बुर्यातिया गणतन्त्र संग्रहालय (उलान-उदे) को सङ्ग्रहमा धेरै अस्बुइगा-डण्डीहरू र अस्बुइगा-आकृतिसहितका toli-ऐनाहरू संरक्षित छन्। क्यारोलिन हम्फ्रीले यो सामग्री-संस्कृतिलाई आफ्नो Shamans and Elders (१९९६) मा विस्तृत रूपमा चर्चा गरेकी छिन्।

बुर्यात शमन-वंशावलीहरू (ह्यान्गालोव, १९५८) अनुसार, अस्बुइगालाई ३३ पश्चिमी टेन्ग्रीहरूमध्ये एकले सिस-बैकाल क्षेत्रको एक जातिमा घोडा-रोगपछि बथानहरू पुनर्निर्माण गर्न पठाइएको थियो।

त्यसयता उनी शमनहरूको दीक्षामा “घोडा-गुरु”का रूपमा देखा पर्छन् र नयाँ शमनलाई “घोडाको कानले” सुन्ने क्षमता प्रदान गर्छन्, अर्थात् बथानको आवाज बुझ्ने क्षमता।

दोस्रो कथाले वर्णन गर्छ कि अस्बुइगा अन्य सहयोगी आत्माहरूसँग मिलेर एक जाति-प्रमुखको रोगी घोडालाई परम्पराभित्र, ऐना-थाली राखेर र बथानको वरिपरि तीन पटक घुम्ने प्रक्रियाद्वारा “निको” पार्छन्। यो कथा धर्मनृजातीयशास्त्रीय दृष्टिकोणले शमनवादी उपचार-अभ्यासको एक नमूना-कथा हो।

तेस्रो कथाले अस्बुइगाको एक तल्लो khargi हानिकारक आत्मासँगको लडाइँ वर्णन गर्छ, जसले घोडीहरूलाई बाँझो बनाउने प्रयास गर्छ। अस्बुइगाले एक चातुर्यद्वारा जित्छन्: उनी बाथान वरिपरि उल्टो सवारी गर्छन् र हानिकारक आत्मा बाटो बिराउन्छ। यो ट्रिकस्टर-मोटिफले साइबेरियाका धेरै अन्य विशेष आत्मा-कथाहरूको सम्झना गराउँछ।

अस्बुइगाको कुनै सार्वजनिक कल्ट छैन; उनको आराधना शामान दीक्षा र वार्षिक घोडा-पवित्रीकरणको बन्द दायरामा पर्छ।

पछिल्लोमा, एक स्वस्थ घोडालाई “अस्बुइगा-घोडा” घोषित गरिन्छ: यसलाई अब वश्य बनाउन, चढ्न वा काट्न पाइँदैन र यो हुल भित्र स्वतन्त्र पशुको रूपमा बाँच्छ। खोर्मुस्ता-केन्द्रित शामान सत्रहरूमा, घोडा-सम्बन्धी मामिलाहरू हुँदा सहायक आत्माहरूको श्रृंखलामा अस्बुइगालाई आह्वान गरिन्छ।

क्यारोलिन हम्फ्रीले Shamans and Elders (1996) मा यस्तो सत्रलाई विस्तृत रूपमा वर्णन गरेकी छिन्: शामानले क्रमशः तेङ्ग्री, खोर्मुस्ता, त्यसपछि कुल-पूर्वजहरू र अन्तमा असबुइगा जस्ता विशेषीकृत सहायक आत्माहरूलाई आह्वान गर्छ। आह्वानहरूको यो श्रेणीक्रम बुरियात शामानिज्मको एक केन्द्रीय धार्मिक विधि हो।

सोभियत कालमा अस्बुइगा-कल्ट लगभग पूर्ण रूपमा दबाइयो; बचेका थोरै अभ्यासकर्ताहरूले गुप्त रूपमा काम गरे। सन् १९९१ देखि, बैकालको पूर्वी किनारका कुल क्षेत्रहरूमा यसको सतर्क पुनरुत्थान भइरहेको छ।

धर्मविज्ञानको दृष्टिकोणबाट वर्णन गर्दा: अस्बुइगा-सम्बन्धी संरचनामा रहेका अपत्रोपाइक (अपकार-निवारक) अभ्यासहरू घोडाको हुलको सुरक्षामा केन्द्रित हुन्छन्। सामान्य तत्वहरूमा पर्छन्: घोडी बाँधिने खाँबोमा सेतो घोडाको केशका गुच्छाहरू झुण्ड्याउने, धुर्जुनी (जुनिपर) प्रयोग गरी खोरका खाँबाहरूलाई धुम्रित गर्ने, र हुल नजिक निश्चित निषेधित शब्दहरू नबोल्ने (जस्तै “ब्वाँसो” शब्दको सट्टा kheer, अर्थात् “मैदान” प्रयोग गरिन्छ)।

अस्बुइगासँग सम्बन्धित obo ढुङ्गाको थुप्रोमा दिइने भेटीहरू केही कुल क्षेत्रहरूमा वसन्तको पहिलो दिनमा पुनः चढाइन्छन्।

एक विशेष अभ्यास हो shig–अनुष्ठान: नयाँ बाच्छो जन्मेको दिनमा, परिवारले अस्बुइगालाई एक टुक्रा रोटी र थोरै घोडीको दूध चढाउँछ र एक छोटो आह्वान गर्छ। यो अनुष्ठान धेरै बुरियात गाउँहरूमा आजसम्म पनि जीवित छ।

परम्पराभित्र, यो अभ्यासको उल्लंघनलाई घोडाका रोगहरूको कारण मानिन्छ; नृवंशवैज्ञानिक बाह्य दृष्टिकोणबाट हेर्दा यी दैनिक जीवनलाई संरचना दिने नियमहरू हुन्, जसले घोडा-पालनको आर्थिक संवेदनशीलतालाई सांस्कृतिक रूप दिन्छन्। दुवै दृष्टिकोण एकअर्कालाई खारेज गर्दैनन्, बरु साथसाथै रहन्छन्।

यो सेल्टिक घोडा-आत्माहरू (उच्च देवीको रूपमा एपोना, र त्योसाथै साना घोडा-दानवहरू), स्लाभिक डोमोवोइका गाईवस्तुसम्बन्धी विशेषीकरणहरू र फिनिश haltijaसँग समान्तर छ। धर्म-प्रघटनविज्ञानको दृष्टिकोणबाट, अस्बुइगाले देखाउँछ कि शामानिक सहायक आत्माहरूको संसार कार्यात्मक रूपमा विस्तृत रूपमा विभाजित छ र समुदायको आर्थिक मूलसँग गहिरो रूपमा जोडिएको छ।

साइबेरियामै सबैभन्दा नजिकको समान्तर हो याकुत kuralay, एक घोडी-रक्षक आत्मा जो यहिच-खानभन्दा तल पर्छ। उच्च देवता, विशेष देवता र सहायक आत्माको यो श्रेणीक्रम त्यसैले धेरै साइबेरियाली देवमण्डलहरूमा फेला पर्छ।

एक रुचिकर तुलना मंगोलियाली khaidam-संरचना पनि हो, जसमा एक-एक सहायक आत्मालाई एक-एक पशुसँग जोडिएको हुन्छ। संरचनात्मक समानता ठूलो छ; तर सटिक ऐतिहासिक सम्बन्ध अझै अनुसन्धानको विषय हो।

अस्बुइगा लोकप्रिय बुरियात लोककथामा त्यति प्रसिद्ध छैन, तर शैक्षिक विशेष साहित्यमा राम्रोसँग दर्ज गरिएको छ: मात्वेइ एन. हाङ्गालोभ: Sobranie sochinenij (उलान-उदे १९५८, १९६०); मिहाइ होप्पाल: Shamans and Traditions (बुडापेस्ट २००७); रोबेर्ते हामायोन (१९९०); क्यारोलिन हम्फ्री (Shamans and Elders, १९९६)।

बुरियात सहायक आत्माहरूसम्बन्धी एक स्वतन्त्र ग्रन्थ भी. पी. डियाकोनोवाको Tuvinskie i burjatskie shamany (२००१) उपलब्ध छ।

नयाँ बुरियात शामान संघ “तेङ्गेरी” (उलान-उदेमा १९९३ मा स्थापित) मा अस्बुइगालाई शुद्धीकरण र दीक्षा अनुष्ठानहरूमा समावेश गरिन्छ। यो संघले आफ्नो अभ्यास अनलाइन दर्ता गर्छ, जसले नृवंशवैज्ञानिक अनुसन्धानका लागि असामान्य रूपमा खुला स्रोत आधार प्रदान गर्दछ।

अस्बुइगासम्बन्धी अनुसन्धानको अवस्था समग्रमा ठूला उच्च देवताहरूको तुलनामा कमजोर छ; यसैले विरोधाभासी रूपमा यो युवा धर्मविज्ञान अनुसन्धानकर्ताहरूका लागि एक कृतज्ञ अनुसन्धान विषय बनेको छ, जो साइबेरियाली धर्मका कम अन्वेषित तहहरूमा काम गर्न चाहन्छन्।

हाल दुई अनुसन्धान प्रश्नहरू सक्रिय छन्। पहिलो: अस्बुइगा अन्य बुरियात घोडा-सहायक आत्माहरू (जस्तै Khormonostoi, Kheterik-Bookhoi) सँग कसरी सम्बन्धित छ? हाङ्गालोभले यस्ता विशेष आत्माहरूको सम्पूर्ण सूची तयार गरेका छन्, जसको सटिक श्रेणीक्रम र कार्य विभाजन अझै अस्पष्ट छ।

दोस्रो: बुरियात बौद्ध धर्म र बुरियात शामानिज्मबीचको समकालीन टकरावमा अस्बुइगा-संरचनाले के भूमिका खेल्छ? दुवै धारहरूले निश्चित अभ्यासहरूलाई आफ्नो दाबी गर्छन्; घोडा-पालन एक यस्तो क्षेत्र हो जहाँ शामानिक अभ्यासहरू विशेष गरी दृढतापूर्वक बाँचिरहेका छन्।

अन्तमा: बुरियातियामा आर्थिक रूपान्तरण (पर्यटन, खानी, शहरतर्फ बसाइँसराइ)ले अस्बुइगा अभ्यासलाई कसरी परिवर्तन गर्दैछ? यहाँ धर्मविज्ञान सामाजिक भूगोलसँग जोडिन्छ। क्यारोलिन हम्फ्रीले आफ्ना हालका कामहरूमा ठीक यही अन्तरसम्बन्धमा काम गरेकी छिन्।

बुर्यात शमन संघ „तेङ्गेरी“ सन् १९९३ मा उलान-उदेमा स्थापना भएको थियो र आज बुर्यात शमनवादका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण संस्थागत प्रतिनिधिहरूमध्ये एक हो। यसले दीक्षा समारोहहरू आयोजना गर्छ, सार्वजनिक अनुष्ठानहरू समन्वय गर्छ र एक विस्तृत अभिलेखालय सञ्चालन गर्छ। असबुइगा यसको आह्वान पदानुक्रमको स्थायी भण्डारको हिस्सा हो।

धर्मसमाजशास्त्रीय दृष्टिकोणले „तेङ्गेरी“ रुचिकर छ किनभने यसले शमानीय अभ्यासलाई सदस्यता कार्ड, विधान र समितिसहित आधुनिक संघ संरचनामा रूपान्तरण गर्छ। यो संस्थागतीकरण धर्म-इतिहासको दृष्टिले एक नवीनता हो र अनुसन्धानका लागि नयाँ पद्धतिगत कार्यहरू प्रस्तुत गर्छ।

क्यारोलिन हम्फ्रे र उनका शिष्याहरूले „तेङ्गेरी“ लाई नृवंशवैज्ञानिक रूपमा अनुगमन गरेका छन् र थुप्रै महत्त्वपूर्ण लेखहरू प्रकाशित गरेका छन्। यो संघ आफैं आफ्नो अभ्यास अनलाइन दर्ता गर्छ, जसले दुर्लभ प्रत्यक्ष स्रोत-कार्य सम्भव बनाउँछ।

असबुइगा जटिल विषयलाई व्यापक रूपमा अध्ययन गर्न चाहनेहरूका लागि, साइबेरियन-तेङ्ग्रिस्टिक परम्परा सम्बन्धी सिंहावलोकन पृष्ठमा खोर्मुस्ता (मंगोल उच्च देवता) र यख्च-खान (याकुत अश्व उच्च देवता) जस्ता सम्बन्धित पात्रहरूसँगका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण अन्तर-सन्दर्भहरू पाइन्छन्।

मत्वेइ एन. हाङ्गालोवको Sobranie sochinenij (उलान-उदे १९५८, ६०) सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण प्राथमिक स्रोत हो। क्यारोलिन हम्फ्रेको Shamans and Elders (१९९६) र Inside and Outside the Mongol Tent (२००२) सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण समकालीन नृवंशवैज्ञानिक कृतिहरू हुन्।

मिहाइ होप्पालको Shamans and Traditions (बुडापेस्ट २००७) ले एक व्यापक तुलनात्मक दृष्टिकोण प्रस्तुत गर्छ र असबुइगालाई युरेशियाली सहायक-आत्मा परम्पराहरूको ठूलो क्षेत्रमा राख्छ। भी. पी. डायाकोनोवाको Tuvinskie i burjatskie shamany (२००१) ले रुसी अनुसन्धानको गहिराइले यसलाई पुष्टि गर्छ।

असबुइगा एक पदानुक्रमिक रूपमा व्यवस्थित बुर्यात देवमण्डलमा समाहित छ, जो हाङ्गालोवको Sobranie sochinenij (१९५८, ६०) मा विस्तृत रूपमा वर्णन गरिएको छ। शीर्षमा ९९ तेङ्ग्री (३३ पश्चिमी सेतो तेङ्ग्रीका अगुवा खोर्मुस्तासहित) छन्, त्यसपछि खाती जाति-देवताहरू, त्यसपछि स्थान-आबद्ध एझिन आत्माहरू, र अन्त्यमा असबुइगा जस्ता विशेषीकृत सहायक आत्माहरू छन्।

यो चार-तहीय पदानुक्रम धर्मप्रणालीगत दृष्टिले विशेष रूपमा राम्रोसँग विकसित छ; यसले बुर्यात शमनवादलाई एक „जटिल संरचित“ जीववाद (एनिमिज्म) प्रणालीको सबैभन्दा घनीभूत दर्ता उदाहरणहरूमध्ये एक बनाउँछ।

यस पदानुक्रममा असबुइगाको भूमिका एक „कार्यात्मक विशेषज्ञ“ को हो: ऊ सर्वोच्च होइन, तर आफ्नो विशेष क्षेत्रका लागि जिम्मेवार सम्बोधित व्यक्ति हो। यो विशेषीकरणले बुर्यात घोडापालनको आर्थिक तर्कलाई पछ्याउँछ।

असबुइगा सम्बन्धी अनुसन्धानमा थुप्रै पद्धतिगत समस्याहरू देखा पर्छन्। पहिलो: प्राथमिक स्रोतहरू पातलो छन्; हाङ्गालोव सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण हो, त्यसबाहेक केही सोभियत अभिलेखहरू छन्। स्रोत आधारको व्यवस्थित विस्तार अझै बाँकी छ।

दोस्रो: बुर्यातियामा समकालीन शमानीय अभ्यास („तेङ्गेरी“ संघ) एक अलग स्रोत-तह हो, जसलाई धर्म-नृवंशशास्त्रीय दृष्टिले सावधानीपूर्वक व्यवहार गर्नुपर्छ; यो ऐतिहासिक अभ्यासको सीधा निरन्तरता होइन, बरु एक आधुनिक पुनर्निर्माण हो।

तेस्रो: बुर्यातियामा बौद्ध र शमानीय तहबीचको तनावले असबुइगालाई पनि प्रभावित गर्छ; ऊ ऐतिहासिक रूपमा कुन तहमा जरा गाडेको छ भन्ने कुरा सबै बिन्दुमा स्पष्ट भइसकेको छैन। क्यारोलिन हम्फ्रेले यी तनावहरूलाई विस्तृत रूपमा वर्णन गरेकी छन्।

असबुइगा र बुर्यात बौद्धधर्म (गेलुग सम्प्रदाय, १७ औं शताब्दीदेखि बुर्यातहरूको आधिकारिक धर्म) बीचको सम्बन्धले गहिरो विचार माग गर्छ। सिस-बैकाल क्षेत्रका ग्रामीण जातीय क्षेत्रहरूमा असबुइगा आंशिक रूपमा „बौद्ध सहायक आत्मा“ को रूपमा बचेको छ, जबकि ट्रान्स-बैकालका शमानीय समूहहरूमा „गैर-बौद्ध विशेष आत्मा“ को रूपमा।

यो दोहोरो जरा ऐतिहासिक रूपमा रुचिकर छ: यसले देखाउँछ कि बुर्यातियामा „बौद्धधर्म“ र „शमनवाद“ कठोर रूपमा छुट्टिएका संसार होइनन्, बरु तरल अन्तरसम्बन्धहरू कायम राख्छन्। क्यारोलिन हम्फ्रेले यो तरलतालाई Shamans and Elders (१९९६) मा विस्तृत रूपमा विश्लेषण गरेकी छन्।

समकालीन शमन संघ „तेङ्गेरी“ ले बौद्धधर्मद्वारा गरिने आत्मसातीकरणको विरुद्ध आफूलाई स्थापित गर्छ र असबुइगालाई „शुद्ध-शमानीय“ पात्रको रूपमा दाबी गर्छ। धर्मसमाजशास्त्रीय दृष्टिले यो स्थिति ऐतिहासिक तथ्यभन्दा बाहिर जाने पहिचान-चिन्ह हो।

सन् १९९० पछि बुर्यात शमन वर्गको पुनर्संरचनाले समकालीन इतिहासको गहिरो विचार माग गर्छ। सोभियत दमनले शमन परम्परालाई गम्भीर रूपमा क्षति पुर्‍याएको थियो; बचेका थोरै अभ्यासकर्ताहरूले गोप्य रूपमा काम गरे। राजनीतिक उदारीकरण र बौद्धधर्मको पुनर्जागरणसँगै खुला रूपमा अभ्यास गरिने शमनवाद पनि उदय भयो, जो थुप्रै प्रतिस्पर्धी संघहरूमा संगठित भयो।

सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण संघहरू „तेङ्गेरी“ (सन् १९९३ मा उलान-उदेमा स्थापित) र „बू मुर्गेल“ (त्यसपछि केही समयमा) हुन्। दुवैले असबुइगालाई आफ्नो भण्डारको हिस्साको रूपमा दाबी गर्छन्, तर फरक-फरक अनुष्ठानिक रूपहरूसहित। क्यारोलिन हम्फ्रेले यो संस्थागत विविधतालाई विस्तृत रूपमा वर्णन गरेकी छन्।

धर्मसमाजशास्त्रीय दृष्टिले यो बहुलीकरण एक रुचिकर उदाहरण हो: „शमन वर्ग“ लाई आधुनिक संघ संरचनाको रूपमा गठन गर्नु एक नवीनता हो, जसले अभ्यासको परम्परागत चरित्रलाई परिवर्तन गर्छ। युवा अनुसन्धानकर्ताहरूका लागि यहाँ धर्म-नृवंशशास्त्र र संगठन समाजशास्त्रको सिमानामा एक फलदायी अनुसन्धान क्षेत्र खुल्छ।

असबुइगालाई विगत दुई दशकहरूमा अन्तर्राष्ट्रिय शमन-अनुसन्धानमा समावेश गरिएको छ। मिहाई होप्पालको Shamans and Traditions (बुडापेस्ट २००७) ले उनलाई युरेशियाली सहायक-आत्मा परम्पराहरूको फराकिलो क्षेत्रमा वर्गीकृत गर्छ। आन्द्रेई ज्नामेन्स्कीको Shamanism and Western Imagination (२००७) ले उनलाई शमनिक आह्वानहरूको विशेषीकरणको उदाहरणको रूपमा छलफल गर्छ।

हंगेरी शमन-अनुसन्धानले विशेष भूमिका खेल्छ, जसले विल्मोस डिओसेगी (१९२३, १९७२) देखि युरेशियाली तुलनात्मक अनुसन्धानको आफ्नै विद्यालय विकास गरेको छ। डिओसेगीका उत्तराधिकारी होप्पाल र पाल एन्जेलले असबुइगालाई यो तुलनात्मक परम्परामा समावेश गरेका छन्।

समकालीन धर्मविज्ञानका लागि असबुइगा अब कुनै सीमान्त बुर्यात विशेष पात्र मात्र नभई एक स्थापित अनुसन्धान क्षेत्रको हिस्सा बनेका छन्। यो समावेशीकरण धर्म-इतिहासको दृष्टिले उल्लेखनीय छ र उनलाई युवा अनुसन्धानकर्ताहरूका लागि रुचिकर अध्ययनको विषय बनाउँछ।