मेल्कार्ट, टायरका फोनिशियन नगर-देवता र फोनिशियनहरूका 'हेराक्लेस'

मेल्कार्ट टायर, फोनिशियन मातृ-नगरका प्रमुख देवता हुन् र यसैले भूमध्यसागरीय धर्म-इतिहासमा एक महत्त्वपूर्ण स्थान ओगट्छन्।

कोरिन बोनेटले आफ्नो अनुसन्धानात्मक ग्रन्थ Melqart (1988) मा यस देवताको सबैभन्दा विस्तृत अध्ययन प्रस्तुत गरेकी छिन्; उनले देखाउन्छिन् कि मेल्कार्ट एकैसाथ नगर-देवता, राजा-रक्षक देवता, वीर र भूमिगत-पुनर्जीवित देवता थिए। फोनिशियन परम्परा भित्र उनी टायरियन परम्पराका केन्द्रीय पुरुष प्रमुख देवता हुन्।

उनको पूजा टायरियन उपनिवेशहरूसँगै समग्र भूमध्यसागरभरि फैलिएको थियो। गादेस (आजको काडिज, स्पेन) मा टायर आफैंभन्दा पश्चिममा मेल्कार्टको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण मन्दिर थियो; कार्थेजमा पनि उनको उपस्थिति थियो। मारिया युजेनिया औबेटले The Phoenicians and the West (2001) मा यस भूमध्यसागरीय विस्तारलाई विस्तृत रूपमा दर्शाएकी छिन्।

धर्म-इतिहासका दृष्टिकोणले मेल्कार्ट नगर र राजा-देवताको त्यस प्रकारका प्रतिनिधित्व गर्छन् जो वसन्तमा वार्षिक ‘जागरण’ (egersis) मार्फत मौसमी रूपमा पुनर्नवीकरण गरिन्थ्यो। यो जागरण-उत्सव मेल्कार्टको एक विशेष धर्म-इतिहासिक विशेषता हो र उनलाई अन्य नगर-देवताहरूभन्दा भिन्न बनाउँछ। ग्रीक हेराक्लेससँगको सम्बन्ध कार्यात्मक समानता र इसापूर्व ८ औं शताब्दीदेखिको गहिरो ग्रीक-फोनिशियन सम्पर्कका कारण उत्पन्न भएको थियो।

मेल्कार्टको एक विशिष्ट पक्ष टायरियन राजवंशसँगको उनको घनिष्ठ सम्बन्ध हो: टायरका राजा एकैसाथ मेल्कार्टका सर्वोच्च पुजारी पनि थिए; वार्षिक जागरण-उत्सव राजाले व्यक्तिगत रूपमा सम्पादन गर्थे। राजनीतिक र धार्मिक शीर्षको यो एकता धर्म-इतिहासमा इजिप्टका फिरऔं वा रोमन pontifex maximus सँग तुलनीय छ।

हिटाइट परम्परा मा पनि यस्तै तुलनीय नगर र राजा-रक्षक देवताहरू पाइन्थे; सर्रुमा (Sarruma) सँगको नजिकको तुलनाले पूर्वी भूमध्यसागरीय क्षेत्रको उत्तर-कांस्य युगीन राजतन्त्रीय धर्मशास्त्रमा संरचनात्मक विश्लेषणका महत्त्वपूर्ण अन्तर्दृष्टिहरू प्रदान गर्छ।

मेल्कार्ट नाम mlk ‘राजा’ र qrt ‘नगर’ को संयोजन हो, अर्थात् शाब्दिक रूपमा ‘नगरका राजा’। यहाँ नगर भनेको टायर हो, र मेल्कार्ट दैविक अर्थमा ‘टायरका राजा’ हुन्।

यो व्युत्पत्तिशास्त्र विवादरहित छ र शिलालेखहरूमा स्पष्ट रूपमा प्रमाणित छ। कीलाक्षर पाठहरूमा उनी Milqartu रूपमा देखा पर्छन्, ग्रीक स्रोतहरूमा मेल्कार्ट वा मेल्कार्ट रूपमा, र हेलेनिस्टिक समिश्रणहरूमा हेराक्लेस-मेल्कार्ट रूपमा।

एक वैकल्पिक व्याख्याले mlk लाई केवल सांसारिक अर्थमा ‘राजा’ मात्र नभई ‘बलि‘ (मोल्क-बलि) पनि मान्छ, जो फोनिशियन भाषामा उही मूलको दोहोरो अर्थ हो। तर अनुसन्धानमा यो व्याख्या कम स्वीकृत छ।

ग्रीक पक्षमा उनको नाम ‘हेराक्लेस-टाइरियोस’, ‘हेराक्लेस’ वा ईश्वर-सूचक नामांश ‘मेलिकार्तोस’ रूपमा देखा पर्छ। हेराक्लेससँगको यो पहिचान इसापूर्व ५ औं शताब्दीदेखि साहित्यमा प्रमाणित छ (हेरोडोटस २.४४)। ग्रीक पुराणकथाका पात्र हेराक्लेसमा फोनिशियन मेल्कार्टका विशेषताहरू छन्, विशेष गरी ‘पश्चिम’ यात्रा र गेरियनको हत्यासम्बन्धी पुराणकथाहरूमा।

ईश्वर-सूचक व्यक्तिगत नाम हेमिल्कार कार्थेजमा व्यापक रूपमा प्रचलित थियो; धेरै महत्त्वपूर्ण कार्थेजियन सेनापतिहरूले यो नाम धारण गरेका थिए, जसमा हेनिबलका पिता हेमिल्कार बार्कास पनि समावेश छन्। यो नामकरण परम्पराले पुनिक राज्यको राजनीतिक जीवनमा मेल्कार्टको निरन्तर महत्त्वलाई प्रमाणित गर्छ।

फोनिशियन प्रतिमाशास्त्रमा मेल्कार्ट प्रायः दाह्री भएका पुरुषका रूपमा, छोटो अंगरखा लगाएर, उठाइएको युद्ध-कुल्हाडी वा गदा सहित, कहिलेकाहीं धनु सहित, प्रायः सिंहको छाला लगाएका देखिन्छन्। यो सिंह-छाला प्रतिमाशास्त्र ऐतिहासिक रूपमा महत्त्वपूर्ण छ, किनभने यो सोझै ग्रीक हेराक्लेस परम्परामा सिंहको छाला र गदा सहित स्थानान्तरण भयो।

हेलेनिस्टिक कालका टायर मुद्राहरूमा मेल्कार्ट-हेराक्लेस प्रायः गदा र सिंहको छाला सहित देखिन्छन्; टोफेटबाट प्राप्त कार्थेजियन शिलाहरूमा उनी कहिलेकाहीं बाल-हमोन छेउ देखिन्छन्। एक महत्त्वपूर्ण प्रतिमाशास्त्रीय परम्परा हो ‘समुद्री-घोडामा मेल्कार्ट’, जसले नौवहन र समुद्रसँगको उनको सम्बन्धलाई दर्शाउँछ।

उनको पवित्र पशु सिंह हो; केही राहतचित्रहरूमा उनी सिंहमाथि हिँड्दै वा सिंहलाई घाँटी दबाउँदै देखाइएका छन्। केही पछिल्ला चित्रणहरूमा गरुड पनि उनको सहचर पशुका रूपमा देखिन्छ। अफाकाइड बोनेटले प्रतिमाशास्त्रीय विविधतालाई विस्तृत रूपमा दर्शाएकी छिन्; उनले देखाउन्छिन् कि मेल्कार्टले प्रत्येक भूमध्यसागरीय सन्दर्भमा थोरै फरक चित्र-परम्पराहरू विकास गरे।

बिब्लोसका राजा येहावमिल्कको प्रसिद्ध ‘स्तम्भ‘ (इसापूर्व ५ औं शताब्दी) मा मेल्कार्ट स्वयं देखा पर्दैनन्, तर राजकीय-दैविक भेटघाटको चित्र-सूत्र देखिन्छ, जो फोनिशियन राजा-देवता परम्पराका लागि विशेषता हो। यो प्रतिमाशास्त्रीय परम्परा टायरदेखि बिब्लोसमार्फत कार्थेजसम्म फैलिएको छ।

फोनिशियन मेल्कार्त (Melqart) सम्बन्धी पुराकथाहरू खण्डित रूपमा मात्र सुरक्षित छन्। युसेबियस अफ सिजेरियाले फिलो अफ बाइब्लोस (Philon von Byblos) को एक वर्णन (Praeparatio Evangelica 1.10) उद्धृत गर्छन्, जसमा मेल्कार्तलाई वीर र पुनर्जीवनदायकको रूपमा चित्रण गरिएको छ। प्राचीन विवरणहरू अनुसार पनि मेल्कार्त हरेक वर्ष एक जागरण-चाड (egersis) मा ब्युँझन्छन्, जसले उनलाई वार्षिक रूपमा मर्ने र पुनर्जीवित हुने वनस्पति तथा नगर-देवताहरूको परम्परामा राख्छ।

एक महत्त्वपूर्ण वर्णनले मेल्कार्तलाई टायर (Tyrus) को स्थापनासँगै जोड्छ: उनले टायर बनाइएका पानीमा उत्प्लावित चट्टानहरूलाई एक चरा-बलिदानद्वारा स्थिर पारेको भनिन्छ। अर्को वर्णनले उनलाई बैजनी रङ्ग बनाउने कलाको आविष्कारसँग जोड्छ, जो फोनिशियनहरूको एक प्रमुख आर्थिक गतिविधि थियो: मेल्कार्तको कुकुरले संयोगवश एक बैजनी शंखी टोकेर बैजनी रङ्गद्रव्य पत्ता लगायो भनिन्छ।

ग्रीक ग्रहणमा हेराक्लेस-मेल्कार्तको रूपमा, उनले हेराक्लेस पुराकथा का वर्णनहरू विरासतमा पाउँछन्, विशेष गरी गेरियोन-प्रसंग, जहाँ हेराक्लेसले पश्चिमी भूमध्यसागरमा (पछिको गादेसको स्थानमा) तीन-टाउके दानव गेरियोनबाट गाईवस्तु लुट्छन्। यो सम्बन्ध धर्म-इतिहासका दृष्टिले महत्त्वपूर्ण छ, किनभने गादेस वास्तवमा फोनिशियन स्थापना थियो र मेल्कार्तको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पश्चिमी पवित्र स्थल थियो।

एक महत्त्वपूर्ण छद्म-रचना ‘सान्खुनियातोन’ (Sanchunjaton, Sankuniathon) हो, जो एक कथित फोनिशियन पुजारी थिए, जसको रचना फिलो अफ बाइब्लोसद्वारा सुरक्षित भएको मानिन्छ। अल्बर्ट बाउमगार्टेनको समालोचनात्मक संस्करणले देखाउँछ कि यो सामग्री ठूलो हिस्सामा ढिलो हेलेनिस्टिक कल्पना हो, तर यसमा फोनिशियन पुराकथा परम्पराका साँचो अवशेषहरू पनि छन्, विशेष गरी मेल्कार्त र देव-वंशावलीको सम्बन्धमा।

मेल्कार्तको मुख्य पूजा टायरमा थियो, नगरको सबैभन्दा पुरानो र भव्य मन्दिरमा। हेरोडोटसले यो मन्दिरको विस्तृत वर्णन गर्छन् (2.44) र दुई स्तम्भहरूको उल्लेख गर्छन्, एक सुनको र एक पन्नाको, जो राति चम्किन्थे, सम्भवतः फस्फोरेसेन्ट खनिजहरूको प्रसिद्ध ‘सिवान’ परिघटना।

टायरका हिराम प्रथम (ईसापूर्व १०औं शताब्दी) मेल्कार्त-मन्दिरसँग नजिकबाट जोडिएका छन्; जोसेफसका अनुसार उनले यसलाई सुन र काँसाबाट निर्माण गरे।

वार्षिक जागरण-चाड पूजाको उच्च बिन्दु थियो; एक ‘ब्युँझाउने’ व्यक्ति (mqm-ʾlm, ‘देवतालाई उठाउने’) ले यो अनुष्ठान सञ्चालन गर्थे। टायरका राजा नै केन्द्रीय अनुष्ठान-व्यक्ति थिए। यस्तै जागरण-चाडहरू कार्थेज र गादेसमा पनि प्रमाणित छन्; यसले मेल्कार्तलाई इतिहासमा तम्मुज/दुमुजी र अडोनिससँग जोड्छ।

कार्थेजमा पनि मेल्कार्त उपस्थित थिए; टायरको मेल्कार्त-मन्दिरलाई दिइने वार्षिक कर कार्थेजले ढिलो गणतन्त्र कालसम्म पनि कायम राखेको थियो, जो घनिष्ठ महानगरीय सम्बन्धको संकेत हो।

गादेसमा मेल्कार्तको मन्दिर एक सानो टापुमा थियो; पोलिबियोस, स्ट्राबो र सिलियस इटालिकसले यसको वर्णन गरेका छन्। रोमन विजय पछि पनि गादेस-मेल्कार्त हरक्युलिस-पवित्र स्थलको रूपमा सक्रिय रह्यो र हानिबल, सिजर र हेड्रियनले यसको भ्रमण गरे।

टायरको मेल्कार्त-मन्दिरको पुरातात्विक अध्ययन आधुनिक निर्माणका कारण कठिन छ; गादेसमा भने पवित्र स्थलका अवशेषहरू आजको सान्ती-पेत्री टापुमा तुलनात्मक रूपमा सहज पहुँचयोग्य छन्। एन्टोनियो साएज रोमेरोको नेतृत्वमा भइरहेको पानीमुनिको उत्खननले पछिल्ला वर्षहरूमा महत्त्वपूर्ण नयाँ प्रमाणहरू प्रदान गरेको छ।

मेल्कार्त राजवंश, नगर र समुद्री यात्राका रक्षक देवता थिए। टायरका राजमुद्राहरूमा उनी रक्षकको रूपमा देखिन्छन्; फोनिशियन व्यक्तिगत नामहरूमा उनको देवनाम प्रायः पाइन्छ (हमिलकार = ‘मेल्कार्तको सेवक’, बोमिलकार = ‘मेल्कार्तको हातद्वारा’)। मेल्कार्त-अंश भएका ईश्वरनामहरूको बारम्बारता व्यक्तिगत भक्तिको तीव्रताको संकेत हो।

अपोट्रोपिक रूपमा मेल्कार्त-स्कारब र साना काँसाका मूर्तिहरू लगाइन्थ्यो वा घरमा राखिन्थ्यो। उत्तरी सिरियाको ब्रेद्श (ब्रेद्जा) बाट प्राप्त प्रसिद्ध ‘मेल्कार्त-स्तम्भ-लेख‘, जो अरामाइक राजा बार-हादादद्वारा मेल्कार्तलाई समर्पित एक अभिलेखित समर्पण हो, टायरबाहेकको क्षेत्रमा मेल्कार्त पूजाको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण अभिलेखीय प्रमाणहरूमध्ये एक हो।

समुद्री यात्रा भक्तिमा मेल्कार्त सर्वोच्च रक्षक शक्ति थिए; फोनिशियन कप्तान र उपनिवेशवादीहरूले प्रस्थान र आगमनका बेला उनका लागि समर्पण चढाउँथे। यो यात्रा-भक्ति फोनिशियन गतिशीलताको एक महत्त्वपूर्ण धर्म-इतिहासिक विशेषता हो। iWell Guard ले मेल्कार्तलाई हालको उपचार-प्रतिज्ञा सम्बन्ध बिना ऐतिहासिक-धार्मिक व्यक्तित्वको रूपमा सूचीकृत गर्छ।

ईसापूर्व ५औं र ४औं शताब्दीका कार्थेजियन मन्दिरहरूमा मेल्कार्त बाल-हम्मोन र तानित पछिका दोस्रो वा तेस्रो देवताको रूपमा देखिन्छन्। फोनिशियन मूल-नगरका देवताहरूको त्रयी (बाल-शामेम, अस्तार्ते, मेल्कार्त) कार्थेजमा एक नयाँ संरचनामा रूपान्तरित भयो, तर मेल्कार्तलाई पूर्णतया पछाडि नपारी।

धर्म इतिहासको दृष्टिले सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण समानता ग्रीक हेराक्लेस पहिचानसँग छ। वाल्टर बुर्कर्टले Die orientalisierende Epoche (1984) र त्यसपछिका थुप्रै अध्ययनहरूमा देखाएका छन् कि ग्रीक हेराक्लेस स्वरूप फोनिशियन मेल्कार्टबाट धेरै प्रभावित छ, विशेषगरी गेरियोन प्रसंगमा र ‘हेराक्लेसका स्तम्भहरू’ (जिब्राल्टर जलडमरूमध्य) मा, जुन मूलतः ‘मेल्कार्टका स्तम्भहरू’ थिए।

मेसोपोटामियाली गिल्गामेशसँग मेल्कार्टले राजकीय कार्य भएको मरणशील-अमर वीरको आकृति साझा गर्दछ। कार्थेजमा उनको परम्पराबाट कुनै स्वतन्त्र प्रमुख देवता विकसित भएन, किनभने कार्थेजी धर्मले बाल-हम्मोन र तानित सँग आफ्नै देवशीर्ष स्थापना गर्यो; तथापि मेल्कार्ट सधैं उपस्थित रहे।

ऐतिहासिक रूपमा मेल्कार्ट फोनिशियन नगर र राजा देवताको प्रोटोटाइप हुन्। हित्ती परम्पराका सर्रुमासँग उनले व्यक्तिगत राजा संरक्षक देवताको कार्य साझा गर्दछन्; मेसोपोटामियाली मर्दुकसँग ऋतुगत पराजयपछि पुनर्जीवित नगर देवताको कार्य। हेलेनिस्टिक सिंक्रेटिज्ममा उनी फोनिशियन र ग्रीक धर्मबीचको प्रोटोटाइप ‘अनुवाद-देवता‘ बन्छन्।

पश्चिमी भूमध्यसागरमा मेल्कार्ट ग्रीक नाम हेराक्लेसका रूपमा असंख्य शिलालेख र सिक्काहरूमा उपस्थित छन्; हेलेनिस्टिक भाषा प्रयोगमा ‘मेल्कार्ट’ र ‘हेराक्लेस’ बीचको सीमा प्रायः अस्पष्ट हुन्छ। कार्थेजमा यो दोहोरो नामकरणलाई राजनीतिक रूपमा प्रयोग गरियो, ताकि ग्रीक सहयोगी साझेदारहरूलाई फोनिशियन धर्मतर्फ खोल्न सकियोस्।

मेल्कार्ट अनुसन्धान आज उच्च स्तरमा छ। कोरिन बोनेटको मोनोग्राफ Melqart (1988) र उनका पछिका अध्ययनहरू मानक सन्दर्भ हुन्; मारिया युजेनिया औबेट, साबातिनो मोस्काती र हेलेन साडेरले पुरातात्विक पक्षमा महत्त्वपूर्ण योगदान दिएका छन्। शिलालेखहरू चार्ल्स क्राहमाल्कोव र वोल्फगाङ रोलिगका संस्करणहरूमा उपलब्ध छन्।

लोकप्रिय ग्रहणमा मेल्कार्ट मुख्यतः उनको हेराक्लेससँगको पहिचान र तार्तेसोस-कथाहरू (करम्बोलो-निधि, ‘हेस्पेराइड्सको सुनौलो स्याउ’सँग सम्बद्ध) मार्फत परिचित छन्। आधुनिक लेबनानमा टायरले सन् १९९० को दशकयता आफ्ना पुरातात्विक स्थलहरूको पुनर्निर्माणसँगै मेल्कार्टलाई सांस्कृतिक प्रतीकका रूपमा पुनर्स्थापित गरेको छ।

वैज्ञानिक दृष्टिले मेल्कार्ट आज फोनिशियन धर्म, नगर-देवता धर्मशास्त्र र भूमध्यसागरीय धार्मिक गतिशीलताका लागि केन्द्रीय अध्ययन विषय मानिन्छन्। हालका अनुसन्धान प्राथमिकताहरू स्थानीय मेल्कार्ट-रूपहरूको विभेदीकरण, ग्रीक हेराक्लेस परम्परामा प्रतीकात्मक स्थानान्तरण र गादेस-मन्दिरको पुरातात्विक अनुसन्धानमा केन्द्रित छन्। iWell Guard ले मेल्कार्टलाई ऐतिहासिक देवमण्डलका सदस्यका रूपमा सूचीबद्ध गर्छ।

टायर र कार्थेजका हेलेनिस्टिक सिक्काहरूले पनि मेल्कार्टका चित्रहरू देखाउँछन्, प्रायः गदा, धनु वा जहाजको अगाडिको भागसहित। यो सिक्का-चित्रकला मेल्कार्टको प्रतीकात्मक इतिहासको महत्त्वपूर्ण स्रोत हो।

जोसेफिन क्विन र ब्रायन डोकका हालका अध्ययनहरूले प्युनिक पहिचान निर्माण र रोमन-फोनिशियन सम्पर्क क्षेत्रमा मेल्कार्टको भूमिकालाई नयाँ ढंगले अध्ययन गरेका छन्।

तलको सूचीमा मेल्कार्ट अनुसन्धानका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण मानक कृतिहरू समावेश छन्। यसले मोनोग्राफहरू, शिलालेख संस्करणहरू र धर्म-इतिहासिक संश्लेषणहरूलाई एकसाथ समेट्छ। कोरिन बोनेटको Melqart पहिलो परिचयात्मक कृति हो; बुर्कर्टले ग्रीक धारालाई सम्बोधन गर्छन्; औबेटले भूमध्यसागरीय विस्तारलाई; क्राहमाल्कोवले भाषा-इतिहासिक सामग्रीलाई। हेलेन साडेरको नवीनतम मोनोग्राफले पुरातात्विक संश्लेषण प्रस्तुत गर्छ।