अस्तार्ते, प्रेम, युद्ध र राजतन्त्रकी फोनिशियन देवी

अस्तार्ते (अक्काडियनमा इश्तार, उगारितिकमा ʿAṯtartu) निकट पूर्वका सबैभन्दा प्राचीन स्त्री देवताहरूमध्ये एकको फोनिशियन रूप हो। साबातिनो मोस्काती (Sabatino Moscati)ले Die Phöniker (1966) मा देखाएका छन् कि अस्तार्तेले लगभग प्रत्येक फोनिशियन नगर-राज्यमा केन्द्रीय स्थान ओगट्थिन्, प्रायः स्थानीय प्रमुख देवताकी पत्नीको रूपमा।

सिडोनमा उनी एश्मुनकी पत्नी हुन्; टायरमा उनी मेल्कार्तसँगै देखा पर्छिन्; बायब्लोसमा बाआलतसँगै। फोनिशियन परम्पराभित्र उनी टाढैबाट सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण देवी हुन्।

कोरिन बोन्ने (Corinne Bonnet)ले Astarté (1996) मा यस देवताबारे सबैभन्दा व्यापक मोनोग्राफ प्रस्तुत गरेकी छिन्। उनले देखाउछिन् कि अस्तार्तेको कार्यक्षेत्र अत्यन्त फराकिलो थियो: प्रेम र यौन देवी, युद्ध देवी, राजा-संरक्षक देवी, नाविकहरूकी संरक्षिका, उपचार देवी र केही सन्दर्भमा भूमिगत-पातालसम्बन्धी कार्य पनि। यो बहुकार्यशीलता ʿAṯtart/Ištar परिवारका प्राचीन प्राच्य देवीहरूको विशेषता हो।

धार्मिक इतिहासका दृष्टिले अस्तार्ते पश्चिम-सेमेटिक देवी-प्रकारकी हुन्, जो प्राचीन सिरियन-अमोराइट अष्टार्त-परम्पराबाट विकसित भएको हो। ईसापूर्व पहिलो सहस्राब्दीमा उनलाई ग्रीक एफ्रोदाइतसँग पहिचान गरियो; साइप्रसको एफ्रोदाइत-परम्परा सिधै फोनिशियन अस्तार्तेबाट आएको हो, जसो हेरोडोटसले पनि उल्लेख गरेका थिए।

एक महत्त्वपूर्ण नगर-विशेष रूप हो ‘लेबनानकी अस्तार्ते’, जो धेरै अभिलेखहरूमा उल्लेखित छिन्; उनी सम्भवतः बेइरुतकी अस्तार्तेसँग समान थिइन्। टायरमा ‘समुद्रकी अस्तार्ते’ पनि प्रमाणित छिन्। यो विविध रूप-प्रकारको बहुलता फोनिशियन धर्मको विशेषता हो, जसले अस्तार्तेलाई देवमण्डलकी सबैभन्दा भिन्नीकृत देवी बनाउँछ।

फोनिशियन देवमण्डलमा अस्तार्तेको स्थान हित्ती अरिन्नाकी सूर्य देवी वा सर्वोच्च स्त्री राष्ट्रिय देवताको रूपमा हेबातसँग तुलनायोग्य छ।

ʿštrt (अस्तार्ते) नाम पश्चिम-सेमेटिक हो र ʿštr मूलसँग सम्बन्धित छ, जो उगारितको ʿAṯtartu र मेसोपोटामियाको इश्तारमा पनि आधारित छ। शब्द-व्युत्पत्ति निश्चित रूपमा स्पष्ट भइसकेको छैन; एक सम्भावित व्याख्याले यो मूललाई ‘तारा’ शब्दसँग जोड्छ र अस्तार्तेलाई ‘तारा-देवी’को रूपमा हेर्छ, सम्भवतः बिहानको तारा (शुक्र) सँग सम्बन्धित।

फोनिशियन अभिलेखहरूमा उनी ʿštrtको रूपमा देखा पर्छिन्, पुनिक ग्रन्थहरूमा पनि यसै गरी। एक महत्त्वपूर्ण हेलेनिस्टिक रूप हो Aštart, जो आरामाइक स्वर-परिवर्तनसहित छ।

अक्काडियनमा उनलाई इश्तारसँग पहिचान गरिन्छ; हेलेनिस्टिक जगतमा एफ्रोदाइत वा हेरा (कार्यक्षेत्रको जोरअनुसार); इजिप्टमा नयाँ राज्यकालदेखि उनी अस्तार्ते नामले एक स्वतन्त्र आयातित देवताको रूपमा देखा पर्छिन्। त्यहाँ पनि उनले आफ्नो पश्चिम-सेमेटिक चरित्र कायम राख्छिन्।

ग्रीक एफ्रोदाइत उरानिया सिधै फोनिशियन अस्तार्तेसँग मेल खान्छिन्; हेरोडोटसले फोनिशियादेखि साइप्रस हुँदै ग्रीसमा उनको पूजाको सुत्रपात गरेका छन्। यो सांस्कृतिक उत्तराधिकारको श्रृंखलाले अस्तार्तेलाई भूमध्यसागरीय जगतकी धार्मिक इतिहासमा सबैभन्दा प्रभावशाली देवीहरूमध्ये एक बनाउँछ।

केही ग्रन्थहरूमा उनलाई ‘स्वर्गकी महिला’ वा ‘स्वर्गकी रानी’ पनि भनिएको छ, यो उपाधि बाइबलीय यर्मियामा पनि देखा पर्छ (यर्मिया ७:१८; ४४:१७, १९) र त्यहाँ आलोचनात्मक टिप्पणीसहित उल्लेखित छ। यो ‘स्वर्गकी रानी’ परम्पराको धार्मिक-ऐतिहासिक अध्ययन साबी केभ्स (Saby Caves) द्वारा गरिएको छ र यसले कनानी र बाइबलीय धार्मिक इतिहासबीचको महत्त्वपूर्ण सम्बन्ध देखाउँछ।

अस्तार्ते फोनिशियन प्रतिमाशास्त्रमा धेरै रूपहरूमा देखा पर्छिन्: नाङ्गी उभिएकी देवी (‘अस्तार्ते-प्लेक’ मुद्रा), पोलोस-मुकुटसहित सिंहासनारूढ रानी, भाला र ढालसहित युद्ध देवी, सिंहमा आरोहित घोडचढी वा तारा-घेरासहित स्वर्गीय रानीको रूपमा। यो चित्र-विविधताले उनको बहुकार्यशीलता प्रतिबिम्बित गर्छ।

उनको पवित्र पशु सिंह वा सिंहनी हो; सिडोन र कार्थेजमा उनी प्रायः सिंहमा बसेकी वा सवार भएकी देखिन्छिन्। ढुकुरलाई पनि उनीसँग जोडिन्छ, विशेष गरी साइप्रियन र भूमध्यसागरीय सन्दर्भहरूमा; एफ्रोदाइतका ढुकुरहरू फोनिशियन अस्तार्तेको सिधा उत्तराधिकार हो। अर्को पशु-सम्बन्ध सर्प हो, जो उनको भूमिगत-पातालसम्बन्धी पक्ष प्रतिनिधित्व गर्छ।

पश्चिम भूमध्यसागरीय उपनिवेशहरूमा, विशेष गरी तारतेसोस (स्पेन)मा, अस्तार्तेको पूजा विशेष गरी गहिरो रूपमा गरिन्थ्यो; ईसापूर्व सातौं शताब्दीको प्रख्यात कांस्य मूर्ति ‘कारामबोलोकी अस्तार्ते’ले उनलाई फोनिशियन समर्पण-अभिलेखसहित सिंहासनारूढ देवीको रूपमा देखाउँछ। सेविला, कादिज र अन्य स्थलहरूमा पनि अस्तार्ते-मूर्तिहरू भेटिएका छन्, जसले उनको पूजाको गहिरो उपस्थिति प्रमाणित गर्छन्।

किटियन (साइप्रस)मा एक विशाल अस्तार्ते-मन्दिर खनिएको छ, जो फलामयुगीन भूमध्यसागरीय जगतका सबैभन्दा ठूला पवित्रस्थलहरूमध्ये पर्छ। भासोस कारागेओर्गिस (Vassos Karageorghis) र हालैका समयमा मारिया इआकोवु (Maria Iacovou) अन्तर्गत गरिएका उत्खननहरूले साइप्रसमा फोनिशियन पूजाको चित्रलाई उल्लेखनीय रूपमा फराकिलो बनाएका छन्।

उगारितिक ग्रन्थहरूमा (KTU 1.92 र अन्य) अस्तार्ते (Astarte) बालको शिकार-देवी र सहचारीका रूपमा देखा पर्छिन्; बाल-चक्रमा भने उनको भूमिका आफ्नी बहिनी अनातभन्दा कम महत्त्वपूर्ण छ। फोनिशियन मिथकका खण्डहरूमा, विशेषगरी युसेबियसद्वारा उद्धृत बिब्लोसका फिलोको लेखनमा, उनी एक रानीको रूपमा देखा पर्छिन् जो साँढेसँग टायरतिर यात्रा गर्छिन् र त्यहाँ राजसिंहासन ग्रहण गर्छिन्।

फिलोका अनुसार अस्तार्तेले ‘एउटा साँढेको टाउको भेट्टाइन्’ र त्यसलाई आफ्नै शिरमा राखिन्, जसद्वारा उनले आफ्नो दिव्यत्व पुष्टि गरिन्। यो कथाले इजिप्टियन हाथोर-परम्परा र मेसोपोटामियाली इनान्ना-अनु कथाको सम्झना गराउँछ। अल्बर्ट बाउमगार्टेनले आफ्नो कृति The Phoenician History of Philo of Byblos (1981) मा यो सामग्रीको आलोचनात्मक सम्पादन गरेका छन्।

हेलेनिस्टिक ग्रन्थहरूमा अस्तार्तेलाई युरोपाको कथासँग जोडिन्छ: युरोपा, टायरका राजा एजेनरकी छोरी, जसलाई ज्यूसले साँढेको रूप धारण गरी क्रीट लगेका थिए। यो सम्बन्ध ऐतिहासिक दृष्टिले उल्लेखनीय छ: अस्तार्ते युरोपाकी आमा हुनुका साथै उनको दैवी पृष्ठभूमि पनि हुन्। यसरी युरोपा-पौराणिक कथा एक हेलेनो-फोनिशियन संश्लेषण हो।

कार्थेजियन कालबाट अस्तार्ते र वीरनायिका डिडोबीचको सम्बन्ध पनि उल्लेख गरिएको छ; कार्थेजकी संस्थापक रानी डिडोलाई केही रोमन स्रोतहरूमा अस्तार्तेको ‘पुरोहितीय अवतार’ का रूपमा व्याख्या गरिएको छ। यो पहिचान धर्मेतिहासको दृष्टिले उल्लेखनीय छ।

अस्तार्तेका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पूजास्थलहरू थिए सिडोन (एशमुनाजार द्वितीयद्वारा निर्मित अस्तार्तेको मन्दिर), टायर, बिब्लोस (बालातसहित), किशन (साइप्रस, जहाँ एउटा विशाल अस्तार्ते-मन्दिरले टापुमाथि प्रभुत्व जमाएको थियो), कार्थेज र भूमध्यसागरीय उपनिवेशहरू। मारिया युजेनिया औबेटले आफ्नो कृति The Phoenicians and the West (2001) मा यसको भूमध्यसागरीय विस्तारको दस्तावेजीकरण गरेकी छिन्।

यस पूजापद्धतिमा होमबलि, पेय-बलि र केही फोनिशियन स्रोतहरूमा उल्लिखित तथाकथित ‘पवित्र नृत्य-उत्सव’ समावेश थियो।

यसमा विशेष भूमिका खेल्ने थिए qedeshim र qedeshot, समर्पित पुरुष र स्त्रीहरू, जसको ठ्याक्कै कार्यबारे अनुसन्धानमा बहस चलिरहेको छ; एनी काउबेट, कोरिन बोनेट र स्टेफानी बुडिनले पुरानो व्याख्या ‘मन्दिर-वेश्यावृत्ति’ का विरुद्ध तर्क प्रस्तुत गरेका छन्, यद्यपि यो प्रश्न अझै पूर्णतया समाधान भएको छैन।

हेलेनिस्टिक कालमा अस्तार्तेलाई अफ्रोडाइटसँग समान ठानिन थालियो; साइप्रसको पाफोसस्थित प्रसिद्ध अफ्रोडाइट-पवित्रस्थल ऐतिहासिक रूपमा फोनिशियन अस्तार्ते-पूजाको प्रत्यक्ष निरन्तरता हो। त्यसैगरी कोरिन्थ, एरिक्स (सिसिली) र अन्य धेरै भूमध्यसागरीय स्थानहरूमा पनि फोनिशियन अस्तार्ते-परम्परा ग्रीक नामअन्तर्गत निरन्तर रह्यो।

कार्थेजमा अस्तार्तेलाई पछि क्रमशः तानितले विस्थापित गर्दै लगियो, तथापि उनी पूर्णतया लोप भइनन्; तोफेत-अभिलेखहरूमा दुवै देवी कहिलेकाहीँ सँगसँगै देखा पर्छन्। दुई स्त्री महादेवीहरूबीचको यो प्रतिस्पर्धा पुनिक धर्मको सबैभन्दा विशिष्ट लक्षणहरूमध्ये एक हो।

आस्तार्ते राजपरिवारहरू, गर्भवती स्त्रीहरू, समुद्रयात्रीहरू र योद्धा पुरुषहरूकी रक्षक-देवी थिइन्। सिडोनमा उनी राजमुद्राहरूमा राजवंशकी संरक्षिकाको रूपमा देखा पर्छिन्; राजा एश्मुनाजार द्वितीय (ईसापूर्व ५औं शताब्दी)को प्रसिद्ध अभिलेखमा उनलाई एश्मुनसहित सर्वोच्च रक्षक-देवीको रूपमा उल्लेख गरिएको छ।

अपशकुन-निवारक रूपमा घरहरूमा आस्तार्ते-मूर्तिहरू राखिन्थे; एउटी नग्न स्त्रीको सानो टेराकोटा राहतचित्र भएका ती ‘आस्तार्ते-पट्टिका’ भनिने वस्तुहरू फोनिशियन स्थलहरूबाट हजारौं प्रतिमा फेला परेका छन्। यिनले सम्भवतः सुरक्षा, प्रजनन-आह्वान र घरेलु रक्षाको काम गर्थे। यी पट्टिकाहरूको ठीक कार्यबारे अनुसन्धानमा विवाद छ; तापनि यिनको बहुसंख्यता घरेलु आस्तार्ते-आराधनाको तीव्रताको संकेत हो।

फोनिशियन यात्रा-सम्बन्धी धार्मिक अनुष्ठानहरूमा आस्तार्तेलाई नौसञ्चालनकी रक्षक-देवीको रूपमा आह्वान गरिन्थ्यो; कप्तान र व्यापारीहरूले समुद्रयात्राभन्दा अघि र पछि उनलाई अर्पण चढाउँथे। यो ‘यात्रा-भक्ति’ धर्मेतिहासका दृष्टिले रुचिकर छ, किनभने यसले फोनिशियन विश्वको अन्तर्राष्ट्रिय गतिशीलतालाई प्रत्यक्ष धार्मिक स्वरूप दिन्छ। iWell Guard ले आस्तार्तेलाई कुनै हालको उपचार-प्रतिबद्धतासँग सम्बन्ध नराखी एक ऐतिहासिक-सांस्कृतिक व्यक्तित्वका रूपमा मात्र सूचीकृत गर्छ।

ईसापूर्व सातौं र छैटौं शताब्दीका फोनिशियन स्काराबियस-मुद्राहरूमा प्रायः आस्तार्ते-चित्रण देखिन्छ: नग्न उभिएकी देवी, सिंहमा बसेकी आस्तार्ते, कमलफूलसहितकी आस्तार्ते। यी सानो आकारका मुद्राहरू व्यक्तिगत रक्षा-कवचका रूपमा लगाइन्थे र फोनिशियन विश्वमा अत्यन्त व्यापक रूपमा प्रचलित थिए।

अस्तार्ते पश्चिम-सेमेटिक-मेसोपोटामियाली देवी-परिवार ʿAṯtart/इश्तारसँग सम्बन्धित छिन्। तिनी उगारितिक ʿAṯtartu, मेसोपोटामियाली इश्तार, मध्य-आरामाइक अटारगातिस (आफ्नै स्वतन्त्र विकाससहित), हुर्रियन शौष्गा र हित्ती श्यामुहाकी इश्तारसँग नजिकको सम्बन्ध राख्छिन्। अक्कादी भाषामा उरुककी इश्तारमा यो बहुकार्यात्मकता विशेष रूपमा राम्ररी दर्ज गरिएको छ।

ग्रीक अफ्रोडाइटसँग अस्तार्ते धर्म-इतिहासका दृष्टिले समान मानिन्छिन्; साइप्रसकी अफ्रोडाइट फोनिशियन अस्तार्तेको प्रत्यक्ष उत्तराधिकारी हुन्। ग्रीक देवी हेरा, एथेना र केही पक्षमा आर्टेमिसले पनि अस्तार्तेको विरासत बोकेका छन्। कार्थेजमा उनी बढ्दो रूपमा तानितसँग मिसिन्छिन्, जसले आफ्नै स्वतन्त्र कार्य विकास गर्छिन्।

हिब्रू सामग्रीमा अस्तार्ते अश्तोरेथका रूपमा देखा पर्छिन्, विवादात्मक रूपमा नकारात्मक अर्थमा (1 राजा 11:5; 2 राजा 23:13)। यो विवाद फोनिशियन रूपको कनानी धर्मविरुद्ध निर्देशित छ।

वैज्ञानिक दृष्टिले अस्तार्ते प्राचीन इजरायलका लागि उही कनानी परम्पराबाटको प्रतिस्पर्धी देवता हुन्; बाइबलीय अन्ति-अश्तार्तवाद वास्तविक धार्मिक छिमेकीपनप्रतिको धार्मिक प्रतिक्रिया हो। हित्ती समानान्तरताहरू श्यामुहाकी शौष्गामा पाइन्छन्।

अस्तार्ते = अफ्रोडाइट भन्ने पहिचान ऐतिहासिक दृष्टिले मनगढन्ते होइन; पौसानियास र अन्य प्राचीन लेखकहरूले ग्रीक अफ्रोडाइटलाई फोनिशियन नमूनाहरूबाट व्युत्पन्न भएको प्रमाणित गरेका छन्। वाल्टर बुर्कर्टको Die orientalisierende Epoche र भिन्सियान पिरेन-डेल्फोर्जका अध्ययनहरू यस विषयमा मानक सन्दर्भ हुन्।

आस्तार्ते सम्बन्धी अनुसन्धान आज उच्च स्तरमा छ। कोरिन बोने (Corinne Bonnet) को मोनोग्राफ Astarté (1996) मानक सन्दर्भ हो; स्टेफानी बुडिन (Stephanie Budin) को The Origin of Aphrodite (2003) ले एफ्रोदिते सँगको सम्बन्धलाई आलोचनात्मक रूपमा उपचार गर्दछ। साबातिनो मोस्काती (Sabatino Moscati) र मारिया युजेनिया औबेत (Maria Eugenia Aubet) भूमध्यसागरीय प्रसारका लागि प्रामाणिक विद्वान हुन्। चार्ल्स क्राहमाल्कोभ (Charles Krahmalkov) र वोल्फगाङ रोलिग (Wolfgang Röllig) द्वारा फोनिशियन शिलालेखहरूको संस्करणले प्राथमिक पाठहरू प्रदान गर्दछ।

लोकप्रिय ग्रहणमा आस्तार्ते मुख्यतः एफ्रोदितेसँगको पहिचान र बाइबलीय विवादका कारण चिनिन्छिन्। नवमूर्तिपूजक अर्थमा एक आध्यात्मिक पुनरुत्थान, विशेषगरी १९८० को दशकदेखि नारीवादी र नवपागान समूहहरूमा, आस्तार्तेलाई ‘मातृदेवी’ का रूपमा ग्रहण गरिएको छ; यो आधुनिक ग्रहण धर्म-इतिहासको दृष्टिले समस्याग्रस्त छ किनभने यसले ऐतिहासिक स्वरूपलाई अत्यधिक सरलीकृत गर्छ।

वैज्ञानिक दृष्टिले आस्तार्ते आज पश्चिम-सेमेटिक धर्मको सबैभन्दा महत्वपूर्ण अध्ययन-विषयहरूमध्ये एक मानिन्छिन्। हालका अनुसन्धान केन्द्रबिन्दुहरू स्थानीय आस्तार्ते-रूपहरू (सिदोन, टायर, बिब्लोस, कितियोनकी आस्तार्ते) को भिन्नीकरणमा, एफ्रोदिते-परम्परासँगको सम्बन्धमा, र आस्तार्ते-पूजा-परम्परामा qedeshot को प्रश्नमा केन्द्रित छन्। iWell Guard ले आस्तार्तेलाई केन्द्रीय देवमण्डल-सदस्यका रूपमा सूचीबद्ध गर्दछ, वर्तमान संरक्षण-सम्बोधितका रूपमा होइन।

स्पेन (सेभिया, काडिज) र मोरक्को (लिक्सस) का फोनिशियन स्थलहरूबाट भएका हालैका पुरातात्विक खोजहरूले उनको पश्चिमी आराधनाको चित्रलाई उल्लेखनीय रूपमा विस्तार गर्दछ। मारिया बेलेन देआमोस (María Belén Deamos) र मानुएला मारिन (Manuela Marín) को अनुसन्धानले हालैका वर्षहरूमा महत्वपूर्ण नयाँ प्रमाणहरू प्रकाशित गरेको छ।

निम्न चयनले अस्तार्ते अनुसन्धानका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण मानक ग्रन्थहरूलाई समेटेको छ। यसमा ग्रन्थहरू, अभिलेख सम्पादनहरू र ऐतिहासिक संश्लेषणहरू समावेश छन्। कोरिन बोनेको Astarté पहिलो प्रवेशद्वार हो; बुडिनको अफ्रोडाइट अध्ययनले ग्रीक धारालाई सम्बोधन गर्छ; आउबेतले भूमध्यसागरीय विस्तारलाई। क्राह्मालकोवको फोनिशियन-पुनिक व्याकरणले भाषिक-ऐतिहासिक सामग्री प्रदान गर्छ; मोस्कातिको शास्त्रीय संश्लेषणले सांस्कृतिक-ऐतिहासिक फ्रेमवर्क।