कोयोटे, ट्रिक्स्टर, संस्कृति-नायक र उत्तर अमेरिकी इन्डियन परम्पराको ब्रह्माण्डीय अराजककर्ता

कोयोटे उत्तर अमेरिकी इन्डियन परम्पराहरूको आदर्श ट्रिक्स्टर पात्र हो। यसको भौगोलिक विस्तार क्षेत्रमा ग्रेट प्लेन्स (लाकोटालाई छोडेर, जसको आफ्नै ट्रिक्स्टर इक्टोमी छ), ग्रेट बेसिन (पाइयुट, शोशोनी, यूट), दक्षिणपश्चिम (नावाहो, अपाचे, प्युब्लो), क्यालिफोर्नियाली इन्डियन क्षेत्र (विन्टु, माइडु, पोमो) र प्लेटो (सालिश, साहाप्टिन, नेज़ पर्से) समावेश छन्।

यसैले कोयोटे उत्तर अमेरिकाको सबैभन्दा बढी फैलिएको ट्रिक्स्टर पात्र हो।

धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोणले ऊ पान-अमेरिकी ट्रिक्स्टर वर्गमा पर्छ, जुन लगभग हरेक आदिवासी अमेरिकी भाषा-परिवारमा आफ्नै केन्द्रीय ट्रिक्स्टर पात्रको रूपमा पाइन्छ।

संरचनात्मक रूपमा तुलनायोग्य पात्रहरूमा लाकोटाका इक्टोमी, उत्तरपश्चिमी तटीय जातिहरूको काग, अनिशिनाबेको खरायो (मानाबोझो) र इनुइटको ध्रुवीय फ्याउरो पर्छन्। पॉल रादिनले आफ्नो पुस्तक The Trickster (1956) मा कोयोटेलाई अमेरिकी इन्डियन परम्पराको आदर्श ट्रिक्स्टरको रूपमा वर्णन गरेका छन्।

लाकोटाको माकुरा-आकारको इक्टोमीभन्दा फरक, कोयोटे एउटा वास्तविक उत्तर अमेरिकी वन्य कुकुर प्रजाति (Canis latrans) को रूपमा दैनिक जीवनसँग जोडिएको उपस्थिति हो।

प्रेरी र मरुभूमि इन्डियनहरूले शताब्दीयौंसम्म कोयोटेको वास्तविक व्यवहार अवलोकन गरे, यसको चतुराई, अनुकूलन क्षमता, अचम्मलाग्दो उच्च बुद्धिमत्ता, साहस र सावधानीको मिश्रण, र यी वास्तविक विशेषताहरूलाई पुराणकथीय कोयोटे पात्रमा स्थानान्तरण गरे। यसैले यो धार्मिक-पौराणिक पात्र पारिस्थितिक अवलोकनको विस्तार हो।

नाम कोयोटे एज्टेक-नावाल भाषाको शब्द coyotl को स्पेनी अंग्रेजीकरण हो। स्पेनी विजेता पुस्ताले १६औं शताब्दीमा यो शब्दलाई मेक्सिकोबाट उत्तर अमेरिकी दक्षिणपश्चिम क्षेत्रमा ल्याएको थियो, जहाँबाट यो अमेरिकी-अंग्रेजी मानक भाषामा स्थापित भयो।

आदिवासी अमेरिकी भाषाहरूमा कोयोटेलाई परम्परा अनुसार फरक-फरक नामले चिनिन्छ: नावाहोमा Ma’ii, अपाचेमा Itca, होपीमा Khwiwi, यूटमा Sinawavi, लाकोटामा Sunkmanitu Tanka (यद्यपि ट्रिक्स्टरको अर्थ बिना, लाकोटाले ट्रिक्स्टर भूमिकाका लागि इक्टोमी प्रयोग गर्छन्), साहाप्टिनमा Mica, क्रोमा Itskuwapesh।

यी विविध नामहरूले सम्बन्धित कोयोटे-परम्पराको क्षेत्रीय विशिष्टतालाई झल्काउँछन्।

ध्यान दिनुपर्ने कुरा यो हो कि कोयोटेलाई प्रायः पुरातन-सम्मानजनक ढंगले सम्बोधन गरिन्छ: धेरै प्लेन्स र प्लेटो जातिहरूमा Old Man Coyote, केही प्युब्लो परम्परामा Grandfather Coyote। यो उमेर-सम्मानजनक सम्बोधनले देखाउँछ कि कोयोटे आफ्नो नैतिक अस्पष्टताको बावजूद पनि योग्य, ज्ञानी (यद्यपि छली-ज्ञानी) पात्रको रूपमा मान्यता प्राप्त गर्छ।

कोयोटे परम्पराको सांस्कृतिक विविधता धर्म-मानवशास्त्रीय दृष्टिले उल्लेखनीय छ।

प्लेन्स जातिहरू (क्रो, पाउनी, अरापाहो, चेयेन)मा कोयोटे मुख्यतः सृष्टिकर्ताको ब्रह्माण्ड-सृजनासम्बन्धी सहयात्री पात्र हो। प्लेटो जातिहरू (सालिश, नेज़ पर्से, साहाप्टिन)मा ऊ केन्द्रीय संस्कृति-नायक हो, जसले मानिसहरूका लागि संसारलाई बाँच्न योग्य बनाउँछ। क्यालिफोर्नियाली जातिहरू (विन्टु, माइडु, पोमो)मा उसलाई सृष्टिकर्ता र अराजककर्ताको मिश्रित पात्रको रूपमा लिइन्छ। ऊ विश्व-सृष्टिमा उत्पादक र विनाशकारी दुवै भूमिका निर्वाह गर्छ।

यो क्षेत्रीय विविधता एक महत्त्वपूर्ण उदाहरण हो जसले देखाउँछ कि एउटै पान-अमेरिकी पात्र फरक-फरक क्षेत्रमा उल्लेखनीय रूपमा फरक जोर दिइएको हुन सक्छ, तर पनि त्यसको पात्र-पहिचान गुम्दैन।

कोयोटे कथाहरूमा विभिन्न रूपमा देखा पर्छ। यसको आधारभूत रूप वास्तविक कोयोटे जनावर हो, मध्यम आकारको कुकुर जत्तिकै खैरो-खैरो रंगको वन्य कुकुर, लम्बे कान, साँघुरो टाउको र झुप्पेदार पुच्छर भएको।

तर कोयोटे जुनसुकै बेला पनि मानव पुरुषमा रूप बदल्न सक्छ, प्रायः एउटा सम्मानजनक तर धोकेबाज बूढो शिकारीमा, एउटा युवा योद्धामा, वा कहिलेकाहीँ एउटी स्त्रीमा पनि।

नावाहोको बालु-चित्रकला परम्परामा कोयोटे नियमित रूपमा कुकुरको टाउको र मानव शरीर भएको मानवरूपी पात्रको रूपमा देखा पर्छ, प्रायः Holy Coyote डण्डासाथ र चार दिशाका चिन्हहरूसहित। यी बालु-चित्रकला कोयोटे-चित्रणहरू कडाइका साथ धार्मिक विधिअनुसार हुन्छन् र उपचार सत्रको अन्त्यमा नष्ट गरिन्छन्।

बाँकी रहेका प्युब्लो माटोका भाँडाहरू र अनासाजी पूर्ववर्ती संस्कृति (लगभग ईसापूर्व २०० देखि ईस्वी सन् १३०० सम्म)का शिला-चित्रहरूमा थुप्रै कोयोटे आकृतिहरू पाइन्छन्, मानवरूपी कुकुर आकृतिका रूपमा र यथार्थवादी कोयोटे प्रोफाइलका रूपमा पनि। यो पुरातात्विक कोयोटे-चित्रावली दक्षिणपश्चिम अमेरिकी पुरातत्वविद् पोली शाफ्समाले आफ्नो पुस्तक Rock Art of New Mexico (1992) मा व्यवस्थित रूपमा वर्णन गरेकी छिन्।

कोयोटे कथाहरूले अमेरिकी आदिवासी पुराणशास्त्रका सबैभन्दा ठूला कथा-सङ्ग्रहहरूमध्ये एक बनाउँछन्। यिनलाई तीन प्रमुख वर्गमा विभाजन गर्न सकिन्छ।

पहिलो वर्ग हो संस्कृति-नायकीय कथाहरू, जसमा कोयोटेले मानिसहरूलाई महत्त्वपूर्ण सांस्कृतिक अभ्यासहरू ल्याइदिन्छ।

एक प्रमुख कथाले कसरी कोयोटेले मानिसहरूका लागि आगो चोर्छ भन्ने वर्णन गर्छ: उसले एउटा पवित्र पहाडमा चढ्छ, जहाँ आगो-आत्माहरूले आगो सुरक्षित राखेका हुन्छन्, चातुर्यपूर्वक उनीहरूलाई एक झिल्को दिन मनाउँछ, र त्यो आगो एक टुक्रा दाउरामा बोकेर तल उपत्यकामा लगेर मानिसहरूलाई उपहार दिन्छ।

यो आगो-चोरीको कथा व्यावहारिक रूपमा सबै कोयोटे परम्परामा पाइन्छ र संरचनात्मक रूपमा युनानी प्रोमिथियस पुराणशास्त्रसँग समान छ।

दोस्रो वर्ग हो छलकपटपूर्ण कथाहरू, जसमा कोयोटेले अन्य प्राणीहरूलाई हानि पुर्‍याउने प्रयास गर्छ, तर अन्त्यमा प्रायः आफैं छलमा पर्छ।

एक विशेष प्रसिद्ध कथाले वर्णन गर्छ कि कसरी कोयोटेले तारा-आत्मालाई चुनौती दिन्छ: उसले तारा आकाशमा चल्ने भन्दा छिटो दौडन सक्छु भनी दाबी गर्छ, र त्यसपछि ताराहरूले उसलाई यसरी दगुराउँछन् कि अन्त्यमा उसले थाकेर र टुक्रा-टुक्रा भएर पल्टिन्छ।

ती टुक्राहरूलाई जीवन-आत्माले फेरि जोडेर राख्छ, र कोयोटे आफ्नो अर्को धोकाधडीमा लाग्छ।

तेस्रो वर्ग हो सृष्टि-सम्बन्धी कथाहरू, जसमा कोयोटेले संसारको सृष्टिमा भूमिका खेल्छ।

क्रो परम्परामा, कोयोटे सृष्टिकर्ता Akbatatdiaको साथी हो जब संसार निर्माण भइरहेको हुन्छ; उसले पशुहरू, बोटबिरुवाहरू र मानिसहरू सृजना गर्छ, प्रायः हास्यास्पद-त्रुटिपूर्ण ढङ्गमा, जसले संसारका अपूर्ण पक्षहरूलाई व्याख्या गर्छ। यो सृष्टि-सम्बन्धी कोयोटे परम्पराको प्रणालीबद्ध वर्णन जोन बियरहोर्स्टले The Mythology of North America (1985) मा गरेका छन्।

चौथो कथा-वर्गमा death-and-resurrection कथाहरू पर्छन्। धेरै कोयोटे कथाहरूमा, कोयोटे कुनै साहसिक कामको क्रममा मर्छ, तर अर्को कथामा फेरि जीवितको रूपमा उपस्थित हुन्छ, र पुनरुत्थानलाई स्पष्ट रूपमा वर्णन गर्नु पर्दैन।

यो अमरत्वको संरचना धर्मदर्शनको दृष्टिकोणले रोचक छ र कोयोटेलाई पश्चिमी परम्पराका सामान्य नायक-पात्रहरूभन्दा भिन्न बनाउँछ। कार्ल क्रोबरले Retelling/Rereading (1992) मा देखाएका छन् कि यो अमरत्व-कथात्मक संरचनाले मृत्यु र पहिचानको बारेमा एक विशेष अमेरिकी-आदिवासी दृष्टिकोणलाई प्रतिबिम्बित गर्छ: मृत्यु अन्तिम समाप्ति होइन, बरु एक निरन्तर जीवन-कथाको एक खण्ड मात्र हो।

नाभाहो समुदायमा कोयोटेको एक विशेष विस्तृत परम्परा पाइन्छ। यहाँ कोयोटे (Ma’ii) सम्पूर्ण धार्मिक धर्मशास्त्रको एक केन्द्रीय पात्र हो। ऊ लगभग हरेक नाभाहो उपचार-समारोह (chantway) मा देखिन्छ, प्रायः एक दोहोरो-भावयुक्त पात्रको रूपमा, जो रोग ल्याउने र उपचार दिने दुवै भूमिका खेल्न सक्छ।

नाभाहोहरूले First Coyote र regular Coyotes बीच भिन्नता छुट्याउँछन्, जसमा First Coyote ले सृष्टिमा साझेदारी गरेको मानिन्छ, जबकि regular Coyotes वास्तविक जीवनमा भेटिन सक्छन्।

First Coyote एक मान्यनीय पात्र हो; regular Coyotes उसको परम्पराका दैनिक जीवनसँग सम्बन्धित प्रकटहरू हुन्। प्रकृतिमा एक साधारण कोयोटेसँगको भेटलाई आध्यात्मिक रूपमा अर्थपूर्ण मानिन्छ र यसले अनुष्ठानसम्बन्धी परिणामहरू ल्याउन सक्छ।

एउटा विशेष नाभाहो अभ्यास हो Coyote-Crossing को अर्थ: जब कोयोटेले यात्रुको बाटो वा सडक काट्छ, यो एक महत्त्वपूर्ण संकेत हो जसलाई अर्थ लगाउनुपर्छ।

क्रस गर्ने दिशा, दिनको समय र यात्रुको सामाजिक अवस्थाअनुसार, यो संकेतलाई सकारात्मक (राम्रो यात्रा) वा नकारात्मक (योजित यात्रा रोक्नुपर्ने) रूपमा अर्थ लगाइन सक्छ। कोयोटे-क्रसिङको अर्थलाई नाभाहो मानवशास्त्री मॉरिन ट्रुडेल श्वार्ज्ले Molded in the Image of Changing Woman (1997) मा प्रणालीबद्ध रूपमा वर्णन गरेकी छन्।

अमेरिकी मूलनिवासी परम्परामा कोयोटी एक द्विअर्थी संरक्षक-र-हानिकारक पात्र हो। स्पष्ट रूपमा नकारात्मक अस्तित्वहरू (जस्तै वेन्डिगो) भन्दा फरक, कोयोटीलाई प्रतिकार गरिँदैन, बरु सम्मानपूर्वक दूरी राखेर व्यवहार गरिन्छ। संरक्षणसम्बन्धी अभ्यास अनिच्छित भेटघाटहरूबाट बच्ने र संयोगवश भेट हुँदा उचित व्यवहार गर्नमा केन्द्रित छ।

ठोस संरक्षण अभ्यासहरूमा कोयोटीको नाम सिधै उच्चारण नगर्ने (धेरै परम्परामा यसको सट्टा सम्मानजनक सम्बोधन Old Man वा Grandfather प्रयोग गरिन्छ), कोयोटीसँगको भेटमा सानो मात्रामा तम्बाकू जलाउने, र द्विअर्थी संरक्षण-छक्का सम्बन्धको रूपमा सानो कोयोटी-दाँतको ताबीज लगाउने समावेश छन्।

एउटा विशेष अभ्यास कोयोटी-गीतहरूसँग सम्बन्धित छ। नाभाहो चान्टवे समारोहहरूमा कोयोटीसँग सम्बन्धित निश्चित गीतहरू आह्वान गरिन्छन्, जो उसको द्विअर्थी शक्तिलाई निको पार्ने अनुष्ठानमा जोड्छन्।

यी गीतहरू कडा रूपमा अनुष्ठानिक रूपमा सुरक्षित छन् र योग्य गायक-उपचारकहरू (hataalii) द्वारा मात्र गाइनुपर्छ। नाभाहो गायक-उपचारकहरूले यी गीतहरूको मौखिक परम्परालाई दशकौंसम्म चान्टवे-बन्डलको रूपमा बोकेका छन्, जो आफ्नै गीत, स्यान्ड-पेन्टिंग नमूना र औषधीय जडीबुटी भण्डारसहित कलात्मक रूपमा प्याक गरिएका अनुष्ठानिक-व्यावहारिक वस्तुहरू हुन्।

एउटा विशेष संरक्षण-अभ्यास क्षेत्र नाभाहोको कोयोटी-वे निको पार्ने समारोह हो। यो कुनै व्यक्ति अनुपयुक्त कोयोटी भेटघाट (कोयोटीको धेरै नजिकबाट हिँडेको, अनुष्ठानिक शुद्धीकरण नगरी कोयोटी मारेको) कारण बिरामी भएमा आह्वान गरिन्छ।

कोयोटी-वे समारोहमा पाँच रातभरि स्यान्ड-पेन्टिंग, गायन-उपचार, स्वेट लज संस्कार र जडीबुटी भण्डारको जटिल अनुक्रम समावेश हुन्छ। कोयोटी-वे नाभाहो परम्पराका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण र सबैभन्दा गहिरो रूपमा अभ्यास गरिने निको पार्ने मार्गहरूमध्ये एक हो र यसलाई फादर बेरार्ड हाइलेले Origin Legend of the Navaho Enemy Way (1938) मा व्यवस्थित रूपमा दस्तावेजीकरण गरेका छन्।

कोयोटी विश्वव्यापी छक्का-पात्र परम्पराको भाग हो, जसलाई पल राडिन र कार्ल केरेन्यीले व्यवस्थित रूपमा वर्णन गरेका छन्। संरचनात्मक रूपमा तुलनायोग्य पात्रहरू छन्: पश्चिम अफ्रिकी अनान्सी (माकुरा), जर्मानिक लोकी, ग्रीक हर्मेस (उनको छक्का-पात्र आयाममा), जापानी किट्सुने (फ्याउरो), चिनियाँ सुन वुकोंग (बाँदर) र पश्चिम अफ्रिकी एशु।

उत्तर अमेरिकाभित्र कोयोटीको नजिकको सम्बन्ध पूर्वी मूलनिवासी छक्का-खरायो (मानाबोझो, ग्लुस्काप), उत्तरपश्चिम तटीय काग (येल), र दक्षिणपूर्वी खरायो-छक्का पात्र (र्याबिट)सँग देखिन्छ। विभिन्न छक्का-पात्रहरूको भौगोलिक वितरण पारिस्थितिक बासस्थानसँग सम्बन्धित छ: कोयोटी घाँसे मैदान र मरुभूमिमा, खरायो पूर्वी वनहरूमा, काग प्रशान्त उत्तरपश्चिम तटमा।

कार्ल युंग र जोसेफ क्याम्पबेलले कोयोटीलाई विश्वव्यापी मनोवैज्ञानिक-धार्मिक विमर्शमा पुरातन छक्का-पात्रको रूपमा प्रस्तुत गरेका छन्। यो पुरातत्त्व-सिद्धान्तीय पठन धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोणले विवादास्पद छ, किनभने यसले विभिन्न कोयोटी परम्पराहरूको सांस्कृतिक-ऐतिहासिक विशिष्टतालाई समथर बनाइदिन्छ। अमेरिकी धर्म-मानवशास्त्री कार्ल क्रोबरले Native American Storytelling (2004) मा पुरातत्त्व-सिद्धान्तीय सरलीकरणको विरुद्ध तर्क गरेका छन् र अमेरिकी कोयोटी परम्पराको सांस्कृतिक विशिष्टतामा जोड दिएका छन्।

एउटा थप महत्त्वपूर्ण समानता पुरानो टर्किक-मध्य एशियाली ब्वाँसो-स्थापना परम्परामा देखिन्छ, जहाँ पुराना टर्किक जातिहरूले एक पौराणिक ब्वाँसो-पितृमूला (असेना) लाई कुल-माता मान्दछन्। यो ब्वाँसो-स्थापना परम्परा संरचनात्मक रूपमा कोयोटी-स्थापना कथाहरूसँग तुलनायोग्य छ: दुवैले जंगली कुकुर-सदृश अस्तित्वहरूलाई संस्कृति-सिर्जना गर्ने पूर्वजको रूपमा वर्णन गर्छन्।

यहाँ बेरिंग स्ट्रेट मार्फत ऐतिहासिक सम्बन्ध छ कि यो स्वतन्त्र समानान्तर विकास हो भन्ने विषय धर्म-मानवशास्त्रीय छलफलमा विवादास्पद रहेको छ।

कोयोटी आधुनिक अमेरिकी मूलनिवासी परम्परामा निरन्तर जीवित छ। कोयोटी कथाहरू आरक्षण विद्यालयहरूमा, मूलनिवासी भाषा पुनरुत्थान कार्यक्रमहरूमा, र आमाबाबु र हजुरबुबा-हजुरआमाको मौखिक परम्परामा निरन्तर सुनाइँदै आएका छन्। विशेष गरी नाभाहो परम्पराले कोयोटीलाई आफ्नो अनुष्ठानिक धर्ममा जोगाएको छ।

शैक्षिक अनुसन्धानमा पल राडिन, कार्ल क्रोबर, जोन बियरहोर्स्ट, नाभाहो धर्मशास्त्री फ्रान्क मिचेल र प्युब्लो अनुसन्धानकर्ता बार्बरा टेडलकले कोयोटी परम्परालाई व्यवस्थित रूपमा वर्णन गरेका छन्। ब्यार टोल्केनको कोयोटी कथाहरूको महत्त्वपूर्ण संग्रह (The Anguish of Snails, 2003) ले नाभाहो-कोयोटी परम्पराको विशेष धर्मशास्त्रीय आयामलाई खोली दिएको छ।

वैज्ञानिक दृष्टिकोणले कोयोटी मूलनिवासी अमेरिकी जातिहरूको धार्मिक अवलोकन गहिराइको एक महत्त्वपूर्ण उदाहरण हो। वास्तविक कोयोटी जनावरको पारिस्थितिक अवलोकन र कोयोटी पात्रको पौराणिक व्यक्तित्वीकरणको बीचको सम्बन्धले जीवन-जगतसँगको एक निरन्तर, शताब्दीयौं लामो सम्बन्धलाई देखाउँछ। iWell Guard को कोयोटी परम्परासँगको सम्बन्धले यी तथ्यहरूलाई धार्मिक-ऐतिहासिक रूपमा वर्णन गर्छ, कुनै प्रभावको प्रतिज्ञा वा आत्मिक सिफारिस बिना।

बढ्दो महत्त्वपूर्ण अनुसन्धान दिशाले उत्तर अमेरिकी शहरहरूमा कोयोटी जनसंख्याको आश्चर्यजनक पुनरागमनसँग सम्बन्धित छ। पछिल्लो दुई-तीन दशकमा कोयोटीहरूले आफ्नो बासस्थान घाँसे मैदान र मरुभूमिबाट अमेरिका र क्यानडाका उपनगरीय र शहरी क्षेत्रहरूमा विस्तार गरेका छन्।

शिकागो, लस एन्जलिस, टोरन्टो र न्यु योर्कमा आज हजारौं कोयोटीहरू बस्छन्, जो शहरी वातावरणमा अनुकूलित भएका छन्।

यो पारिस्थितिक पुनर्जागरणले आधुनिक मूलनिवासी विमर्शमा पौराणिक प्रतिध्वनि पाएको छ: शर्मन एलेक्सी र जोसेफ ब्रुचाक जस्ता मूलनिवासी लेखकहरूले आफ्ना कृतिहरूमा शहरी कोयोटीलाई आधुनिक विश्वमा मूलनिवासी सहनशीलता र अनुकूलन क्षमताको प्रतीकको रूपमा व्याख्या गरेका छन्।

तलको सूचीले अमेरिकी मूलनिवासी छक्का-पात्र अनुसन्धान र नाभाहो-कोयोटी परम्पराका केन्द्रीय कृतिहरू सूचीबद्ध गर्छ।