पचाकामाक, मध्य एन्डिज प्रशान्त तटका सृष्टिकर्ता र ओराकल देवता

पचाकामाक लिमा क्षेत्र र मध्य एन्डिज प्रशान्त तटका केन्द्रीय महादेवता हुन्, जसको पूजाको इतिहास इन्का साम्राज्यभन्दा पनि पुरानो छ।

उनको मुख्य पूजास्थल, पचाकामाकको विशाल एडोब परिसर (आज लिमाको दक्षिणमा रहेको पुरातात्विक क्षेत्र), लिमा संस्कृति (लगभग २०० देखि ७०० ईसापूर्व) कालमा नै अस्तित्वमा थियो, त्यसपछि वारी चरण (७०० देखि १०००) मा विस्तार भयो, यक्ष्मा चरण (११०० देखि १४७०) मा थप विस्तार भयो, र अन्तमा इन्काहरूले साम्राज्यमा समाहित गरे, तर यसको आफ्नै स्वतन्त्र चरित्र गुम्न दिएनन्।

स्पेनी इतिहासकारहरू, विशेष गरी मिगेल दे एस्तेते, जो सन् १५३३ मा एर्नान्दो पिजारोसँगै मन्दिर भ्रमण गरी लुटपाट गरेका थिए, ले पचाकामाकलाई tan grande templo y tan reverenciado, अर्थात् एन्डिजको सबैभन्दा ठूलो र सबैभन्दा पूजनीय पवित्रस्थलको रूपमा वर्णन गरेका छन्।

उनको ओराकल सम्पूर्ण इन्का साम्राज्यभर प्रख्यात थियो र इन्का शासक हुयना कापाकले समेत यसमा सल्लाह लिएका थिए। मारिया रोस्तवोरोव्स्कीले आफ्नो प्रामाणिक कृति Pachacamac y el Senor de los Milagros (१९९२) मा पचाकामाकलाई पान-एन्डियन ओराकल पवित्रस्थलको रूपमा धर्मशास्त्रीय दृष्टिले व्यवस्थित रूपमा वर्गीकरण गरेकी छन्।

पचाकामाक विराकोचासँग एक जटिल धार्मिक सम्बन्धमा रहेका छन्: केही स्रोतहरूमा दुवैलाई एकै मानिन्छ, अरूमा सम्बन्धित, जस्तै पिता र पुत्रको रूपमा वा एउटै उच्च अस्तित्वको दोहोरो पक्षको रूपमा।

यो सम्बन्ध यस तथ्यलाई झल्काउँछ कि इन्काहरूले पचाकामाकको पुरानो तटीय धर्मशास्त्रलाई आफ्नो हिमाली उच्चभूमि धर्मशास्त्रमा पूर्ण रूपमा नमेटाई समाहित गर्नुपरेको थियो।

इन्का विजयभन्दा पहिले लिमा क्षेत्रको धर्मको आफ्नै विशिष्ट पहिचान थियो, जहाँ पचाकामाक एकमात्र होइन तर सबैभन्दा शक्तिशाली महादेवता थिए। उनीसाथै स्थानीय हुआका पवित्रस्थलहरू र विचामा जस्ता प्रि-इन्का देवताहरू, जो पचाकामाकको पुत्र-अवतार थिए, पनि पूजिन्थ्यो।

इन्का शासक टुपाक युपान्किद्वारा यस क्षेत्रको विजय (लगभग १४७०) सावधानीपूर्वक भएको थियो: अन्य प्रान्तहरूमा जस्तो स्थानीय मुख्य देवतालाई इन्तीले प्रतिस्थापन नगरी, यहाँ एक दोहोरो-धार्मिक समाधान अपनाइयो, जसअन्तर्गत पचाकामाक-मन्दिरको छेउमा इन्ती-मन्दिरहरू निर्माण गरियो।

Pacha Kamaq नाम क्वेचुआ शब्द pacha (संसार, समय, अवकाश, जसरी पचामामामा प्रयोग हुन्छ) र kamaq (जीवनदायक, रक्षक, उत्पादक) बाट बनेको हो। डिएगो गोन्जालेज होल्गुइनले आफ्नो Vocabulario (१६०८) मा kamaq लाई el criador, अर्थात् सृष्टिकर्ता भनी अनुवाद गरेका छन्। यसरी संरचनात्मक रूपमा पचा कामाक संसार-जीवनदायक हुन्।

kamayसँगको भाषिक निकटता उल्लेखनीय छ, जो क्वेचुआमा कुनै वस्तुलाई त्यसको विशेष रूप दिने जीवनदायी शक्तिको लागि प्रयुक्त शब्द हो।

पेरूका मानवशास्त्री जेराल्ड टेलरले क्वेचुआ धर्मशास्त्रसम्बन्धी आफ्ना कार्यहरू (१९७४, २००१) मा देखाएका छन् कि kamayले यहुदी-क्रिश्चियन अर्थमा जस्तो कुनै मौलिक सृष्टिलाई जनाउँदैन, बरु निरन्तर रूप-निर्माणको प्रक्रिया, अर्थात् एक अलौकिक शक्तिद्वारा संसारको निरन्तर जीवन प्राप्तिलाई जनाउँछ। यसरी पचा कामाक बाइबलीय ईश्वरजस्तो एकपटकको सृष्टिकर्ता होइनन्, बरु एक स्थायी संसार-जीवनदायक हुन्।

पेरूको प्रशान्त तटमा रहेको पचाकामाक क्षेत्रले यो देवताबाटै आफ्नो नाम पाएको हो। पवित्रस्थलको स्पेनी नाम इतिहासअनुसार Pachacama वा Pachacamac राखिएको थियो। यक्ष्मा (लिमा क्षेत्रको आयमारा सम्बद्ध उपभाषा) को स्थानीय भाषामा सम्भवतः आफ्नै एक नाम प्रचलित थियो, जो सुरक्षित रहेको छैन।

मार्को कुरातोलाले आफ्नो कृति Adivinacion y oraculos en el mundo andino antiguo (२००८) मा एक धार्मिक दृष्टिले विशेष रूपमा उल्लेखनीय व्युत्पत्ति प्रस्तुत गरेका छन्: Pacha Kamaq लाई संसार-संकुचक वा संसार-जोड्ने शक्तिको रूपमा, kamayको व्युत्पन्न अर्थहरू जस्तै कुनै कुरालाई रूप दिने, सघन बनाउने, संकुचित गर्ने अनुरूप।

यस अर्थमा पचाकामाक त्यो शक्ति हुन् जसले संसारलाई त्यसको ठोस रूप दिन्छ र त्यसलाई एकत्रित राख्छ, यो अर्थ आधुनिक विमर्शमा kamayलाई एन्डियन ऊर्जा-अवधारणाका रूपमा हेर्ने दृष्टिकोणसँग मिल्छ।

सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण संरक्षित कल्टचित्र पाचाकामाकको प्रसिद्ध काठको दोहोरो-आकृति मूर्ति हो, जो सन् १९३८ मा माथिल्लो मन्दिर क्षेत्रको भुइँतलमुनि उत्खनन गरिएको थियो र अहिले पाचाकामाकको म्युजियो डे सितियोमा राखिएको छ।

यो लगभग २.३० मीटर अग्लो नक्काशी गरिएको काठको स्तम्भ हो, जसको माथिल्लो तेस्रो भागमा दुई विपरीत दिशामा फर्किएका अनुहार र तनाभरि शैलीकृत मानवाकार आकृतिहरूको श्रेणी रहेको छ। यो दोहोरो अनुहारले पाचाकामाक जानुसजस्तो दुई-मुखे देवता थियो भन्ने अनुमानलाई पुनःपुनः जन्म दिएको छ।

यस काठको स्तम्भको पुरातत्वीय समयनिर्धारण विवादास्पद रहेको छ। सबैभन्दा हालैको रेडियोकार्बन अध्ययन (एकहाउट २०१८) ले यसलाई लगभग ई. ७६०–८९० तिर, अर्थात् वारी चरणमा राख्छ।

यसअनुसार यो मूर्ति इन्का समयको उत्पादन नभई, इन्काहरूले यस पवित्र स्थललाई आफ्नो अधीनमा ल्याउनुअघि नै त्यहाँ अवस्थित थियो र इन्काहरूले यसलाई अपनाएका थिए, जो स्थानीय उच्च-पवित्र स्थलहरूप्रति इन्का-कालीन धार्मिक नीतिको सहनशीलताको एक उल्लेखनीय उदाहरण हो।

मिगेल दे एस्तेते, जसलाई सन् १५३३ मा गर्भगृहमा प्रवेश गर्ने अनुमति दिइएको थियो (जो धार्मिक अपराध मानिने कुरा थियो, किनकि त्यहाँ केवल सर्वोच्च पुजारीहरूको मात्र पहुँच थियो), ले उक्त कक्षलाई अँधेरो, भित्ताहरूमा चित्रित सजावट भएको र बीचमा मानव अनुहारसहितको खस्रो काठको आकृति भएको भनी वर्णन गरेका छन्। यो वर्णन संरक्षित दोहोरो-आकृति स्तम्भसँग मिल्दो छ।

पाचाकामाक-मिथकशास्त्रको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण स्रोत क्वेचुआ भाषामा लेखिएको Huarochiri-Manuskript (लगभग 1608) हो, जसलाई पादरी फ्रान्सिस्को दे आभिलाले (Francisco de Avila) हुआरोचिरी प्रान्तमा सङ्कलन गरेका थिए र जुन आदिवासी एन्डियन मिथकशास्त्रका सबैभन्दा मूल्यवान सुरक्षित दस्तावेजहरूमध्ये गनिन्छ।

यसमा पाचाकामाकसम्बन्धी अनेक मिथकहरू छन्, जसमध्ये कुनी राया विराकुचा (Kuni Raya Wiraqucha)को प्रसिद्ध मिथक उल्लेखनीय छ, जसलाई प्रायः पाचाकामाक र उनका दाजुभाइहरूको आफ्नै कथाको रूपमा पढिन्छ।

एउटा केन्द्रीय मिथकले पाचाकामाक र उनका भाइ वा प्रतिरूप कोन (Kon) बीचको प्रतिस्पर्धाको वर्णन गर्छ। दुवैले संसारमाथिको शासनका लागि संघर्ष गर्छन्; अन्ततः पाचाकामाक विजयी हुन्छन् र कोनलाई मरुभूमिमा निर्वासित गर्छन्, जसबाट तटीय-एन्डियन क्षेत्रको सुक्खापनको व्याख्या गरिन्छ।

अर्को कथाले पाचाकामाकलाई एक दैवी स्त्रीमाथि बलात्कार गर्ने व्यक्तिको रूपमा चित्रण गर्छ, जसकी छोरी निराशामा एउटा खोलामा परिणत हुन्छिन्। यो मिथकले एन्डियन उच्च देवताहरूको सामान्य द्विअर्थकतालाई देखाउँछ।

धर्म-मानवशास्त्रीय दृष्टिले विशेष रुचिकर कुरा हो पहिलो मानवजातिको सृष्टिबारेको कथा: पाचाकामाकले एक पुरुष र एक स्त्री सृष्टि गर्छन्, जसलाई उनले भोजन बिना संसारमा छाडिदिन्छन्। पुरुषको मृत्यु हुन्छ; स्त्रीले सूर्यको पूजा गरेर सृष्टिकर्तासँग बदला लिने प्रतिज्ञा गर्छिन्।

यही पूजाबाट एउटा बालक जन्मन्छ, जसलाई पाचाकामाकले मार्छन्, तर उसको शरीरलाई उनी बिरुवाहरूमा परिणत गर्छन्, जुन एन्डियन क्षेत्रमा मकै, सिमी र फर्सीको खेतीको उत्पत्ति-व्याख्या बन्छ। गेराल्ड टेलरले Ritos y tradiciones de Huarochiri (1987) मा यी मिथकहरूको जटिलताको व्यवस्थित अध्ययन गरेका छन्।

Huarochiri-Manuskript विशेष गरी आफ्नो दोहोरो चरित्रका कारण रुचिकर छ: यो एकातिर धार्मिक-मिथकीय पाठ हो, अर्कोतिर स्पेनी उत्पीडनको आधार पनि बनेको थियो। पादरी फ्रान्सिस्को दे आभिलाले यी मिथकहरू आफ्नो extirpacion de idolatrias अभियानको आधारको रूपमा प्रयोग गर्न सङ्कलन गरेका थिए; साथसाथै यो पाण्डुलिपि आफ्नै भाषामा (क्वेचुआ) लेखिएको आदिवासी ब्रह्माण्डशास्त्रका थोरै सुरक्षित दस्तावेजहरूमध्ये एक हो।

फ्रान्क सालोमन (Frank Salomon) र जर्ज उरिओस्तेले (George Urioste) आफ्नो अङ्ग्रेजी संस्करण (The Huarochiri Manuscript, 1991) मा सम्पूर्ण पाठको व्याख्या र टिप्पणी गरेका छन्।

पाचाकामाक प्रे-हिस्पानिक दक्षिण अमेरिकाको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण तीर्थस्थल थियो। तीर्थयात्री हरू इन्का साम्राज्यभरिबाट, र चिमु जस्ता छिमेकी साम्राज्यहरूबाटसमेत, प्रशान्त महासागरको तटमा ओराकल सोध्न आउँथे। यात्रुहरूले बहुचरणीय शुद्धीकरण अनुष्ठानमा मन्दिर पिरामिड चढ्नुपर्थ्यो, अति पवित्र स्थलको नजिक पुग्दै जाँदा कठोर व्रत गर्नुपर्थ्यो र वस्त्र, बहुमूल्य धातु, स्पन्डिलस शंखहरू र लामाको बलि जस्ता उपहार चढाउनुपर्थ्यो।

ओराकल एउटा विशेष पुजारी वर्गद्वारा सञ्चालित हुन्थ्यो, जसले सोधपुछ ग्रहण गर्थे र देवताको उत्तर एक अनुष्ठानिक रूपमा निर्धारित तरिकाले सुनाउँथे। उत्तरहरू प्रायः सरल हो/होइन भन्ने कथन वा अस्पष्ट भविष्यवाणीको रूपमा हुन्थे।

ह्वायना कापाकले क्वितेन्सेसविरुद्धको युद्धको परिणामबारे सोधेको ओराकल प्रश्न प्रसिद्ध छ, जसको नकारात्मक उत्तर दिइएको थियो, र यो उत्तर पछि इतिहासमा ह्वायना कापाकको हैजा महामारीबाट मृत्युद्वारा पुष्टि भयो।

मुख्य मन्दिरको वरिपरि अन्य देवताहरूलाई समर्पित उप-मन्दिरहरूको समूह थियो: इन्ती, मामा किल्या, अक्ल्याकुनाका लागि विशेष चन्द्र-मन्दिर, साथै क्षेत्रीय रूपमा महत्त्वपूर्ण देवताहरूका लागि साना पवित्र स्थलहरू। मारिया रोस्तोरोव्स्कीले पाचाकामाक स्वामित्व लाई एक आध्यात्मिक र राजनीतिक सञ्जालको रूपमा वर्णन गरेकी छिन्, जसले नाता सम्बन्धमार्फत तीर्थयात्री हरूलाई पवित्र स्थल सँग बाँध्थ्यो।

पाचाकामाक मन्दिर परिसरमा मुख्य पिरामिड पवित्र स्थल बाहेक आफ्नै अक्ल्याह्वासी (सूर्य-कुमारीहरूको एकान्तवाससहितको महिला-मन्दिर), एउटा बजार-स्थल, धेरै तीर्थयात्री विश्रामस्थलहरू र एक चिहान पनि थियो, जहाँबाट पुरातात्विक खोजबाट १३०० भन्दा बढी मम्मीहरू भेटिएका छन्।

यी मम्मीहरूले देखाउँछन् कि यो पवित्र स्थल तीर्थयात्री हरूको मृत्युस्थलको रूपमा पनि सेवा गर्थ्यो: जसले तीर्थयात्राको लक्ष्य पूरा गर्थ्यो, उसलाई मृत्युपछि यहीँ गाडिन्थ्यो, जो यरुशलेम वा मक्कामा गाडिन चाहनुजस्तै एक प्रे-हिस्पानिक समानान्तर अभ्यास थियो।

पाचाकामाक सन्दर्भमा विशेष सुरक्षा अभ्यासहरू मुख्यतया दुई क्षेत्रमा केन्द्रित थिए: भूकम्प सुरक्षा र भविष्यवाणी सुरक्षा। मध्य-एन्डिन प्रशान्त तटीय क्षेत्र भूकम्पीय रूपमा उच्च सक्रिय भएकाले, पाचाकामाकलाई विश्व-हल्लाउने (उनका अस्पष्ट दोहोरो भूमिकाहरू मध्ये एक) को रूपमा एकैसाथ भूकम्पको कारक र रक्षक मानिन्थ्यो।

एस्टेटेले तीर्थयात्री हरूले भूकम्पविरुद्ध गरेका प्रार्थना अनुष्ठानहरूको वर्णन गरेका छन्, जसमा साना माटोका मूर्तिहरू जमिनमा गाडिन्थे।

गलत ओराकल उत्तरहरू वा शुद्धताको कमीका कारण देवताको क्रोधविरुद्ध अनिष्ट-निवारक रूपमा स्पन्डिलस शंखहरू प्रयोग हुन्थे, जसलाई घाँटीको माला वा छाती-ताबिज को रूपमा लगाइन्थ्यो।

यी इक्वाडोरका न्यानो पानीबाट ल्याइएका रातो वा सुन्तला रङका शंखहरू तटीय-एन्डिन संस्कृतिहरूमा सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण अनुष्ठानिक साटासाट वस्तु थिए र पुरातात्विक प्रमाणहरूअनुसार पाचाकामाक मन्दिर मा ठूलो मात्रामा जम्मा गरिएका थिए। मारिया रोस्तोरोव्स्कीले यसलाई स्पन्डिलस अर्थतन्त्र भनी वर्णन गरेकी छिन्।

पाचाकामाकको एउटा विशेष कार्य थियो नयाँ शिशुहरूका पिता को रूपमा: बच्चा जन्मने बेला भएका परिवारहरूले गर्भपात हुन नदिन सुरक्षाको प्रार्थना गर्दै उहाँलाई पुकारा गर्थे। यससम्बन्धी बलि अभ्यासमा मन्दिर मा साना काठका मूर्तिहरू झुण्ड्याउने कार्य पर्दछ, जो पुरातात्विक रूपमा महिला-मन्दिरको क्षेत्रमा प्रमाणित छ।

संरचनात्मक रूपमा पचाकामाक (Pachakamak) लाई धर्मको इतिहासका अन्य ठूला ओरेकल-महादेवताहरूसँग तुलना गर्न सकिन्छ। सबैभन्दा नजिकको समानान्तर ग्रीक अपोलो अफ डेल्फी (Apollon von Delphi) हो, जसको ओरेकल शताब्दीयौंसम्म क्षेत्रगत रूपमा सल्लाह लिइने गरिन्थ्यो र जो एक संस्थागत पूजारी पदानुक्रम मार्फत सञ्चालित थियो।

इजिप्टको सिवाको आमुन-ओरेकल, जो विशेष गरी हेलेनिस्टिक कालमा प्रसिद्ध थियो, पनि यही संरचनात्मक ढाँचामा पर्छ।

अमेरिकाभित्र, पचाकामाक-कल्टले एज्टेक क्वेट्जालकोआटल-ओरेकल अफ चोलुला र माया भविष्यवाणी संस्था चिलम बालाम-पूजारीहरूसँग समानताहरू देखाउँछ। मेसोअमेरिकी चोलुला तीर्थस्थलसँगको तुलना विशेष रूपमा महत्त्वपूर्ण छ, किनभने त्यहाँ पनि एक पूर्व-साम्राज्यकालीन पवित्रस्थललाई पछिको साम्राज्य (मेक्सिका) ले आफ्नो स्वतन्त्र पहिचान नगुमाई एकीकृत गरेको थियो।

पचाकामाक-स्टेलको दुई-अनुहार आइकनोग्राफीले धार्मिक अध्ययनको साहित्यमा दोहोरिएर यो अनुमान जन्माएको छ कि पचाकामाक जानुस-प्रकारको एन्डियन रूपान्तरण हो, एक महादेवता जो दुई दिशा वा दुई कालखण्डतर्फ हेर्न सक्छ। यो समानता केवल आइकनोग्राफिक रूप-समानताभन्दा बढी हो कि होइन भन्ने विवादित छ।

पाचाकामाक (Pachacamac) को पुरातात्विक परिसर (पेरुको संस्कृति मन्त्रालयका अनुसार लगभग ४६५ हेक्टर) आज दक्षिण अमेरिकाको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पुरातात्विक स्थलहरूमध्ये एक हो। पिटर एकहाउतको नेतृत्वमा बेल्जियन मिसनले सन् १९९० को दशकदेखि मन्दिर परिसरका ठूला भागहरू व्यवस्थित रूपमा उत्खनन गरेको छ।

प्राप्त वस्तुहरूमा ममीहरू, बुनाइका कामहरू, प्रख्यात काठको मूर्ति, स्पोन्डाइलस-सिप्पी भण्डारहरू, तथा एक पूर्ण अक्ल्याहुआसी आश्रम-स्थल समावेश छन्, जुन आंशिक रूपमा स्थलगत संग्रहालयमा र आंशिक रूपमा लिमाको म्युजियो दे अन्त्रोपोलोजियामा हेर्न सकिन्छ।

वैज्ञानिक रूपमा मारिया रोस्टवोरोव्स्कीले Pachacamac y el Senor de los Milagros (1992) मार्फत प्रि-हिस्पानिक पचाकामाक-कल्ट र आधुनिक सेन्योर दे लस मिलाग्रोस–कल्ट बीचको उल्लेखनीय निरन्तरता देखाएकी छिन्।

पछिल्लो, जसले हरेक अक्टोबरमा लिमाको क्राइस्ट-प्रोसेशनमा लाखौं तीर्थयात्रीहरूलाई तान्छ, रोस्टवोरोव्स्कीका अनुसार संरचनात्मक र भौगोलिक रूपमा पचाकामाक-कल्टको उत्तराधिकारी हो — उही अन्तरक्षेत्रीय तीर्थयात्री प्रवाह, उही शुद्धताको आवश्यकता, उही भूकम्प-सुरक्षा कार्य, केवल नयाँ ईसाई पोशाकमा।

धर्मशास्त्रीय पुनरचनासहितको यो कार्यात्मक निरन्तरता अमेरिकाको धार्मिक सिंक्रेटिज्मको सबैभन्दा प्रभावशाली उदाहरणहरूमध्ये पर्छ र यसलाई पिटर एकहाउत, क्रिज्स्तोफ माकोस्की र मार्को कुराटोलाका पछिल्ला कार्यहरूमा थप विकसित गरिएको छ। यो धार्मिक-नृवंशशास्त्रीय अवलोकनले कुनै आत्मिक प्रभावको दाबी गर्दैन, बरु एक लम्बा सांस्कृतिक निष्कर्ष मात्र वर्णन गर्छ।

हालको एक अनुसन्धान क्षेत्र मन्दिर परिसरको निर्माण-चरण अनुक्रमसँग सम्बन्धित छ। एकहाउतले सात ठूला निर्माण-चरणहरू पहिचान गरेका छन्, जो लिमा संस्कृतिदेखि वारी, यच्स्मा र इन्का हुँदै औपनिवेशिक-चरणसम्म फैलिएका छन्।

यो निर्माण-चरण इतिहास मध्य-एन्डियन संस्कृति इतिहासको एक सानो प्रतिरूप हो र यसले भौतिक तहमा धार्मिक निरन्तरता र भङ्गहरू पहिल्याउन सक्षम बनाउँछ। विशेष गरी इन्का-चरण (लगभग सन् १४७०, १५३३) ले पुरानो पवित्रस्थललाई सम्मानपूर्वक एकीकृत गरेको देखाउँछ, जो अन्य क्षेत्रहरूमा इन्काको हिंसात्मक नीतिसँग विरोधाभासी छ।

तलको सूचीले पचाकामाक-पवित्रस्थल र तटीय-एन्डियन ओरेकल-गस्तासम्बन्धी आर्कियोलजी र धर्मको इतिहासका प्रमुख कृतिहरू सूचीबद्ध गर्छ।