उत्तर अमेरिकाका आदिवासी जनजातिहरूका धार्मिक परम्पराहरू भाषा र संस्कृति जत्तिकै विविध छन्: प्लेन्समा लाकोता, दक्षिणपश्चिममा होपी र प्युएब्लो, सबैभन्दा ठूलो जनजाति राष्ट्रको रूपमा नावाहो (दिने), उत्तरी छोरमा इनुइट, दक्षिणपूर्वमा चेरोकी, उत्तरपश्चिम तटमा हाइदा र त्लिङ्गित।
यो विविधता भए पनि, धेरै परम्पराहरूले महान आत्मा, पशु-आत्मा मार्गदर्शक, पवित्र भूभाग र लगाउने सुरक्षा वस्तुहरूसँग सम्बन्धित मान्यताहरू साझा गर्छन्।
यस अवलोकनको केन्द्रबिन्दु उत्तर अमेरिकाका आदिवासी धर्महरू र तिनका सुरक्षा परम्पराहरू हुन्।
फर्स्ट नेशन्सको कुनै साझा देवमण्डल छैन; धेरै जनजातिहरूमध्ये प्रत्येकले आफ्नै देवता र आत्माहरूको परम्परा राख्छ।
मानवशास्त्रले परम्परागत रूपमा उत्तर अमेरिकाका आदिवासी समुदायहरूलाई सांस्कृतिक क्षेत्रहरूमा विभाजन गर्छ: आर्कटिक (इनुइट, युपिक), उपआर्कटिक (डेने), उत्तरपश्चिम तट (हाइदा, त्लिङ्गित, क्वाक्वाका’वाक्व), प्लातो (नेज पर्से), प्लेन्स (लाकोता, चेयेन, क्रो, ब्ल्याकफुट), पूर्वी वुडलैन्ड्स (इरोक्वोइस, चेरोकी, अल्गोन्किन), दक्षिणपश्चिम (होपी, प्युएब्लो, नावाहो, अपाची), ग्रेट बेसिन (शोशोन, युट), क्यालिफोर्निया (पोमो, चुमाश)।
प्रत्येक क्षेत्रको आफ्नै धार्मिक विशेषता छ, शमानी अभ्यासदेखि वनस्पति औषधिसम्म, तथा कुल-आधारित विश्वदृष्टिसम्म।
लाकोता (सिउ भाषाका तीन मुख्य शाखामध्ये एक) वाकान तान्का, अर्थात् “महान आत्मा” वा अझ राम्रोसँग भन्नुपर्दा “महान पवित्र-हुनु” लाई पुज्छन्, जो धेरै रूपमा प्रकट हुने व्यापक सिद्धान्त हो। सन डान्स वर्षको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण अनुष्ठान हो, जसमा नाच, व्रत र शारीरिक परीक्षा समावेश हुन्छ।
विजन क्वेस्ट (हान्ब्लेचा), चार दिनको एकान्त जंगली भूमिमा व्रत, जीवनका सन्धिबिन्दुहरू र व्यक्तिगत आत्मा-भेटको प्रतीक हो। महत्त्वपूर्ण अनुष्ठानिक पाइप: चानुन्पा (पवित्र पाइप), जो सेतो बाइसन स्त्रीले ल्याइन् भनिन्छ।
दक्षिणपश्चिमका होपी र प्युएब्लोहरूमा काचिना आत्माहरूले धार्मिक जीवन व्यवस्थित गर्छन्। काचिनाहरू देवता र मानव संसारका बीचका मध्यस्थकर्ता हुन्, जसलाई वार्षिक नाच चक्रहरूमा मुखौटा लगाएका नर्तकहरूले साकार पार्छन्।
होपीमा ३०० भन्दा बढी काचिना आकृतिहरू छन्, प्रत्येकको आफ्नै कार्य छ (वर्षा, उर्वरता, रोग निको पार्ने, युवाहरूलाई शिक्षा दिने)। पोप्लर काठबाट कोरिएका काचिना पुतलीहरू धार्मिक शिक्षाका लागि प्रयोग हुन्छन्। प्युएब्लो परम्परामा किवा सभा र दीक्षाको स्थानको रूपमा जानिन्छ।
नावाहोले आफूलाई दिने (“जनता”) भन्छन्। तिनको धर्मको केन्द्रमा होज़ो छ, अर्थात् सुन्दरता, सामंजस्य, सन्तुलन। सृष्टि पुराणहरूले चार भूमिगत संसारबाट हालको संसारमा उदय भएको कथा बताउँछन्।
निको पार्ने अनुष्ठानहरू (मन्त्रोच्चारण, मार्गहरू) जस्तै ब्लेसिङवे, इनेमीवे र नाइटवे धेरै दिनसम्म चलने जटिल समारोहहरू हुन्, जसमा बालुवा चित्रहरू (इइकाह), गीत र प्रार्थना समावेश हुन्छन्। बालुवा चित्रहरू प्रयोग पछि नष्ट गरिन्छन्, किनभने तिनीहरू स्थायित्वका लागि नभई निको पार्ने कार्यका लागि बनाइएका हुन्छन्।
औषधि झोला (मेडिसिन बन्डल / पाउच), व्यक्तिगत रूपमा प्राप्त गरिएका पवित्र वस्तुहरू भएको छालाको झोला, धेरै प्लेन्स र वुडलैन्ड परम्पराहरूमा केन्द्रीय स्थान राख्छ। ड्रिमक्याचर (सुरुमा ओजिब्वे परम्पराको) सुत्ने ठाउँमाथि झुण्ड्याइन्छ र आफ्नो माकुराको जालजस्तो बनोटले सपनाहरू फिल्टर गर्छ।
चीलको प्वाँख सबैभन्दा पवित्र लगाउने वस्तु मानिन्छ, जसको प्रदानका लागि अनुमति र योग्य कार्य आवश्यक पर्छ। दक्षिणपश्चिममा फिरोजा केन्द्रीय सुरक्षा पत्थर हो (नावाहो, प्युएब्लो, होपी गहना परम्परा)। ढुङ्गाबाट बनेका पशु-आत्मा फेटिश (जुनी) औषधि झोला अभ्यासमा प्रयोग हुन्छन्।
एउटै मात्र अमेरिकी आदिवासी धर्म भन्ने चीज छैन, उत्तर अमेरिकाका ५०० भन्दा बढी फर्स्ट नेशन जातिहरूको आफ्नै छुट्टै धर्म छ। प्लेन्स इन्डियन (लाकोता, चेयेन, क्रो) वाकान टाङ्का (Wakan Tanka) मा केन्द्रित छन्। अल्गोन्किन भाषा परिवार (क्री, ओजिब्वे) मानितो (Manitou) मा केन्द्रित छन्। प्युब्लो इन्डियन (होपी, जुनी) काचिना (Kachina) आत्माहरूमा केन्द्रित छन्। कोयोटी ट्रिकस्टर पश्चिमी अमेरिकामा व्यापक रूपमा फैलिएको छ। समग्रमा सयौं भिन्न देवता र आत्माहरू छन्।
वाकान टाङ्का (लाकोता भाषामा: महान रहस्य) लाकोता सिओक्सको सर्वोच्च पवित्र शक्ति हो। ईसाई धर्मको ईश्वरभन्दा फरक, वाकान टाङ्का एक व्यक्ति होइन, बरु सात पक्षसहितको सर्वव्यापी यथार्थ हो। श्वेत भैंसी महिला (White Buffalo Woman) सँगको भेट पवित्र पाइप (चानुन्पा, Chanunpa) र सात लाकोता संस्कारहरूको उत्पत्ति-कथा हो।
सन डान्स (लाकोता भाषामा: Wi Wanyang Wachipi) प्लेन्स इन्डियनहरूको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण अनुष्ठान हो, जो ग्रीष्म संक्रान्तिमा मनाइने चार दिनको समारोह हो। नर्तकहरूले खानपानबाट बर्जित रहन्छन्, कतिपयलाई काठका टुक्राहरूले छातीको मासुमा घोपेर पट्टाको माध्यमबाट सन डान्स रुखसँग बाँधिन्छ। यो अनुष्ठान सन् १८८१ मा अमेरिकी सरकारले प्रतिबन्धित गरेको थियो र सन् १९७८ मा American Indian Religious Freedom Act अन्तर्गत फेरि कानुनी रूपमा मान्यता पायो।
कोयोटी धेरै पश्चिमी उत्तर अमेरिकी जातिहरू (नाभाजो, अपाचे, क्लामाथ, माइडु आदि) को ट्रिकस्टर आत्मा हो, एकैसाथ सृष्टिकर्ता र ठग पनि हो। उसले मानिसहरूलाई आगो र मकैका बीउहरू ल्याएर दिन्छ, तर उही साथै फुर्क्याउने र झुट बोल्ने पात्र पनि हो।
उनका कथाहरूमा प्रायः यौनिक र अश्लील तत्वहरू पनि हुन्छन्, ख्रीष्टीकरण गरिएका बालबालिकाका लागि बनाइएका आदिवासी कथाहरूभन्दा फरक। धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोणले कोयोटी एक आदर्श ट्रिकस्टर हो, जो पश्चिम अफ्रिकाको अनान्सी (Anansi) माकुरो र नर्स लोकी (Loki) सँग तुलनीय छ।
स्वेट लज (लाकोता भाषामा इनिपी) एक पान-आदिवासी शुद्धीकरण अभ्यास हो: विलोका काठले बनेको न्यानो गुम्बजाकार पाल जहाँ तातो ढुङ्गा र पानी हुन्छ, चार चक्रमा प्रार्थना, उपचार-गीत र आत्मचिन्तन गरिन्छ।
पाइप समारोह (Pipe Ceremony) ले भेटघाट र सन्धिहरूलाई पवित्र बनाउँछ। सन् १९१८ मा स्थापित नेटिव अमेरिकन चर्चले पेयोटे (Lophophora williamsii) लाई पवित्र वनस्पति औषधिको रूपमा प्रयोग गर्छ र आज यो आफ्नै धर्मशास्त्र भएको ठूलो संगठन बनेको छ।
वर्तमानमा लगभग ५६ लाख नेटिव अमेरिकनहरू अमेरिकामा र थप लगभग २० लाख क्यानडामा बस्छन्। धार्मिक स्वतन्त्रता सन् १९७८ को American Indian Religious Freedom Act ले मात्र आधारभूत रूपमा प्रदान गरेको थियो, त्यसअघि धेरै अभ्यासहरू प्रतिबन्धित थिए।
वैज्ञानिक आधारभूत ग्रन्थहरू: आके हल्तक्रान्त्स (Ake Hultkrantz) को The Religions of the American Indians, स्याम गिल (Sam Gill), जोएल मार्टिन (Joel Martin), भाइन डेलोरिया जुनियर (Vine Deloria Jr., आदिवासी दृष्टिकोण)।
नेटिव अमेरिकनहरूको धर्मको कुरा गर्नु एक सरलीकरण हो, जो अनुसन्धानमा लामो समयदेखि समस्याग्रस्त मानिएको छ। उत्तर अमेरिकामा आफ्नै भाषा, समाज संरचना र धार्मिक धारणा भएका सयौं स्वतन्त्र राष्ट्रहरू थिए र अझै छन्। एउटै मात्र आदिवासी धर्म भन्ने चीज छैन, जसरी एउटै मात्र युरोपेली धर्म पनि हुँदैन।
यस विविधतालाई व्यवस्थित गर्न एथ्नोलोजी ले सांस्कृतिक क्षेत्रहरूको अवधारणा प्रयोग गर्दछ, अर्थात् समान वातावरणीय अवस्था र सांस्कृतिक विशेषता भएका ठूला क्षेत्रहरू।
सामान्यतया उत्तरपश्चिमी तटरेखा, क्यालिफोर्नियाली क्षेत्र, प्लेटो, ठूला मैदानहरू, सबआर्कटिक, आर्कटिक, दक्षिणपश्चिम, दक्षिणपूर्व र उत्तरपूर्वी वन क्षेत्रमा विभाजन गरिन्छ। यो विभाजन एक सहायक उपकरण मात्र हो, आदिवासी आत्म-वर्णन होइन।
एउटै क्षेत्रभित्र पनि ठूला भिन्नताहरू छन्। दक्षिणपश्चिममा उदाहरणका लागि, होपी र जुनी जस्ता स्थायी प्युब्लो समुदायहरू, जिनीहरूको किभा संस्कार र मुखौटा नृत्यसहित, दिने अर्थात् नाभाहोहरूभन्दा स्पष्ट रूपमा भिन्न छन्, जसका उपचार संस्कार र बालुवा चित्रहरूको आफ्नै तर्क छ।
उत्तरपश्चिमी तटरेखामा साल्मन माछा मार्ने, पटलच पर्व र जटिल शिर्षक तथा दर्जा प्रणालीले धर्मलाई आकार दिएको थियो, जबकि ठूला मैदानहरूमा बाइसन सिकार, दर्शन खोज र सूर्य नृत्य जस्ता संस्कारहरूले।
त्यसैले गम्भीर वर्णनले सधैं सोध्नुपर्छ कि कुन राष्ट्र, कुन क्षेत्र र कुन समयको कुरा भइरहेको छ। आदिवासी आध्यात्मिकताबारे सामान्यीकृत भनाइहरूले विषयवस्तुलाई गलत रूपमा प्रस्तुत गर्छन्। सम्बन्धित विषयवस्तुहरू यस सांस्कृतिक क्षेत्रका व्यक्तिगत वेस्ताका पृष्ठहरूमा समेटिएका छन्।
सबै विविधताको बावजुद, केही धारणा ढाँचाहरू पहिचान गर्न सकिन्छ जो धेरै तर सबै उत्तर अमेरिकी परम्परामा देखिँदैनन्। यो धारणा व्यापक छ कि मानिसहरू मात्र होइन, जनावर, बोटबिरुवा, स्थानहरू र प्राकृतिक शक्तिहरू पनि आफ्नै इच्छा भएका व्यक्ति हुन सक्छन्।
अनुसन्धानले यसलाई सम्बन्धगत वा व्यक्तिगत अन्तशास्त्र भन्छ, जहाँ मानिस र गैर-मानिसबीचको सीमा पातलो हुन्छ।
प्रायः सबथोक व्याप्त एक शक्ति वा रहस्यको धारणा पाइन्छ, जसलाई विभिन्न परम्परामा फरक फरक नाम दिइन्छ। यस्ता शब्दहरू अनुवाद गर्न कठिन हुन्छन्, र पुरानो अनुवादहरू जस्तै महान आत्मा ले प्रायः बुझाउनुभन्दा बढी विकृत पार्छन्। यी शब्दहरू आफ्नै भाषिक र सांस्कृतिक सन्दर्भमा राख्नुपर्छ।
व्यापक रूपमा फैलिएको एक चरित्र हो ट्रिक्स्टर, एक दोहोरो अर्थ भएको वेस्ता जो एकैसाथ संस्कृति ल्याउने र गडबडी गर्ने हुन्छ, र क्षेत्र अनुसार कोयोटे, रावेन, माकुरा वा मिंकको रूपमा देखा पर्छ। ट्रिक्स्टर कथाहरूले संसार र व्यवस्थाको उत्पत्ति व्याख्या गर्छन्, तर साथसाथै नियमहरू भंग गर्छन् र तिनका सीमाहरू देखाउँछन्।
दर्शन खोज पनि उत्तिकै सामान्य छ, जो प्रायः व्रत र एकान्तसहित एक संरक्षक शक्तिसँगको प्रभावकारी भेटको खोजी हो। यसका अतिरिक्त उपचार र शुद्धीकरण संस्कारहरूले ठूलो भूमिका खेल्छन्, जस्तै स्वेट लजहरू, तथा पात्रोगत सामुदायिक पर्वहरू। महत्त्वपूर्ण कुरा यही रहन्छ कि यी प्रत्येक ढाँचाको प्रत्येक राष्ट्रमा आफ्नै स्वरूप, आफ्नै नियम र आफ्नै अर्थ हुन्छ।
उत्तर अमेरिकी परम्पराहरू मौखिक रूपमा हस्तान्तरित थिए। यसैले लिखित स्रोतहरू लगभग सधैं बाहिरी व्यक्तिहरूबाट आउँछन्: मिशनरीहरू, यात्रुहरू, प्रशासनिक अधिकारीहरू र पछि एथ्नोलोजिस्टहरूबाट। यी स्रोतहरूमध्ये प्रत्येकले आफ्ना लेखकहरूको दृष्टिकोण र स्वार्थ बोकेको हुन्छ, जसले स्रोत आलोचनालाई यस विषयसँग कुनै पनि व्यवहारको आधारभूत सर्त बनाउँछ।
19 औं शताब्दीको अन्त्य र 20 औं शताब्दीको सुरुवातमा फ्रान्ज बोआस र उनका शिष्यहरूको वरिपरि रहेको अमेरिकी एथ्नोलोजी ले एक महत्त्वपूर्ण तर दोहोरो भूमिका खेल्यो।
उनीहरूले ठूलो मात्रामा कथाहरू, गीतहरू र संस्कारगत वर्णनहरू संकलन गरे, प्रायः यो सोचेर कि उनीहरू एक विलुप्त हुँदै गएको संसारलाई दर्ता गरिरहेका छन्। यस दृष्टिकोणले अनुसन्धानलाई ठूलो सामग्री दिएको छ, तर साथसाथै यो लोप हुँदै गएको इन्डियनको गलत धारणाबाट पनि उत्पन्न भएको थियो।
यो पनि समस्याग्रस्त छ कि धेरै अभिलेखहरू समुदायहरूको सहमतिविना बनाइएका थिए र कहिलेकाहीं यस्तो ज्ञान दर्ता गरेका थिए जो वास्तवमा दीक्षितहरूका लागि मात्र सुरक्षित राखिएको थियो। त्यसैले आजका आदिवासी वैज्ञानिकहरू र समुदायहरूले के अनुसन्धान गरिने, प्रकाशित गरिने र प्रदर्शन गरिने भन्ने कुरामा आवाज उठाउने माग गर्छन्। चिहान भेट्टाइएका वस्तुहरू र संस्कारगत सामग्रीसँग सम्बन्धित उत्तर अमेरिकी कानूनहरूले यहाँ परिवर्तन ल्याएका छन्।
यसमा एक लोकप्रिय आत्मसातीकरणको इतिहास पनि थपिन्छ। 19 औं शताब्दीदेखि आदिवासी धारणाहरूलाई रोमान्टिक बनाइयो, एसोटेरिज्म मा प्रयोग गरियो र काल्पनिक तत्वहरूसँग मिसाइयो, जस्तै व्यापक रूपमा फैलिएको तर ढिलो र आंशिक रूपमा गैर-आदिवासी अवधारणा शक्ति जनावरहरूको।
धर्मविज्ञान ले त्यसैले व्यक्तिगत राष्ट्रहरूको ऐतिहासिक र वर्तमान परम्पराहरू र पश्चिममा त्यसबाट के बनाइयो भन्ने बीच सावधानीपूर्वक भिन्नता कायम राख्छ।
उपनिवेशीकरणपछिको उत्तर अमेरिकाका आदिवासीहरूको धार्मिक इतिहास ठूलो दबाबले चिन्हित छ। भूमिको हानि, पुनर्वास, महामारी र लक्षित नीतिहरूले धेरै राष्ट्रहरूको धार्मिक आधारलाई असर पुर्यायो। संयुक्त राज्य अमेरिका र क्यानडामा आदिवासी बालबालिकालाई पुस्तौंसम्म आवासीय विद्यालयहरूमा लगिन्थ्यो, जहाँ भाषा र समारोहहरू निषेधित थिए। केही अनुष्ठानहरू निश्चित समयका लागि कानुनी रूपमा निषेधित थिए।
यस दबाबमुनि नयाँ धार्मिक आन्दोलनहरू पनि उत्पन्न भए। १९ औं शताब्दीमा घोस्ट डान्स (आत्मानृत्य) फैलियो, एक भविष्यवाणीमूलक आन्दोलन जसले संसारको पुनर्नवीकरण र मृतकहरूको फिर्तीको आशा राख्यो, र जसको दमनले सन् १८९० मा वुन्डेड नी हत्याकाण्डमा परिणत भयो।
लगभग त्यही समयमा नेटिभ अमेरिकन चर्चको स्थापना भयो, जसले पेयोटे नामक क्याक्टसको अनुष्ठानिक प्रयोगलाई ईसाई तत्वहरूसँग जोड्छ र आज एक मान्यता प्राप्त, विस्तृत धार्मिक समुदाय बनेको छ।
२० औं शताब्दीको पछिल्लो भागमा मात्र कानुनी स्थिति सुधारियो। संयुक्त राज्य अमेरिकामा सन् १९७८ को अमेरिकन इन्डियन रिलिजियस फ्रीडम एक्टले धार्मिक स्वतन्त्रताको अभ्यासलाई स्पष्ट रूपमा सुरक्षा प्रदान गर्यो, तापनि व्यावहारिक कार्यान्वयन, जस्तै पवित्र स्थानहरूमा पहुँच, अझै विवादित छ।
सन् १९७० को दशकदेखि व्यापक पुनरुत्थान देख्न सकिन्छ। राष्ट्रहरूले भाषा कार्यक्रमहरू सञ्चालन गर्छन्, समारोहहरू पुनः सुरु गर्छन्, र संग्रहालयहरूबाट पवित्र वस्तुहरू र पूर्खाहरूका अवशेष फिर्ता माग्छन्।
साथै, धेरै समुदायहरूले बाहिरी व्यक्तिहरूद्वारा आफ्नो धर्मको व्यावसायिक हडपाइको स्पष्ट विरोध गर्छन्। उपयुक्त प्रस्तुतिले उत्तर अमेरिकाको आदिवासी धर्मलाई त्यसैले स्वतन्त्र राष्ट्रहरूद्वारा वहन गरिएको जीवित वर्तमानको रूपमा देखाउँछ, ऐतिहासिक अध्यायको रूपमा होइन।










सम्बन्धित मूल शब्दहरू: Lakota Hopi Navajo Diné Cherokee Haida Tlingit Inuit Manitou Wakan Tanka Sun Dance Vision Quest Medicine Bundle Dreamcatcher Kachina.
उत्तर अमेरिकाका आदिवासी परम्पराहरू, लाकोता, होपी, नावाहो र अन्य धेरैले, मेडिसिन बन्डल (औषधि पोका), ड्रीमक्याचर (सपना समाउने), गरुडका प्वाँख र ढुङ्गाबाट बनेका पशु-आत्मा फेटिसहरूलाई सुहाउँदो सुरक्षा वस्तुका रूपमा चिन्छन्; दक्षिण-पश्चिम प्युब्लोहरूको फिरोजा गहना उच्च मूल्यवान मानिन्छ।
iWell Guard यस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक धरोहरको श्रृंखलामा समाहित हुन्छ, समकालीन सामग्री संरचनामा, जर्मनीमा निर्मित। ४१ तहहरू, वास्तविक सुन, प्लेटिनम, चाँदी। ३०-दिनको फिर्ता अधिकार।
व्यक्तिगत अनुभवहरू फरक-फरक हुन सक्छन्। यो कुनै मेडिकल उपकरण होइन। कुनै उपचारको प्रतिज्ञा गरिएको छैन।
सुरक्षा प्रतीकहरूको विश्वकोशले उत्तर अमेरिकाका आदिवासी संस्कृतिहरूका थुप्रै चिन्ह र वस्तुहरूलाई आफ्नै पृष्ठहरूमा उल्लेख गर्छ: ड्रीमक्याचर (सपना समाउने)। सांस्कृतिक-व्यापक अवलोकन सुरक्षा प्रतीकहरू सम्बन्धी पृष्ठमा उपलब्ध छ।
सम्बन्धित वेशेनहरू

एरेस ग्रीक युद्ध र अनियन्त्रित संग्रामका देवता हुन्। ज्युस र हेराका पुत्र, अफ्रोडाइटीका प्रेमी। प...

मेत्साएमा, एस्टोनियाली वनमाता, वन्यजीव र वनकी संरक्षिका मानिन्छिन्। उत्पत्ति, परम्परा, संरक्षण चल...

स्ट्रिबोग स्लाभिक वायु, आँधी र वातावरणका देवता हुन्। इगोर-गीतमा वायुका हजुरबुबा। मिथक, भ्लादिमिर-...

हित्तीहरूका देवताहरू: तेशुब (चट्याङ), हेबात (सूर्य देवी), शर्रुमा। हात्ती भूमिका हजार देवताहरूले ...

Radiant Boy, उत्तरी इंग्लैंडको चमकिलो बालक-आत्मा। उत्पत्ति, 1803 को कोर्बी क्यासल घटना, ज्वालामय ...

विश्वभरका फायर स्पिरिट र अग्नि देवताहरू: गाबिया र वेस्ता जस्ता घरेलु आगोकी देवीहरू, फलामकर्मी देव...