लामिया ग्रीक परम्पराकी दानवी हुन्।
सुत्केरी दानवी र लोभ्याउने शक्ति, इरोस मिथकहरूको अन्धकार पक्ष।
लामिया एक ग्रीक व्यक्तिगत आकृति हुन्, बालहत्या गर्ने स्त्री-दानवी, जसको नाम पछि जाति-वाचक शब्द बन्न पुग्यो। पुराणअनुसार उनी लिबियाकी भूतपूर्व रानी हुन्, जिउसकी प्रेमिका, जसका सन्तानहरूलाई डाहा गर्ने हेराले मारिन्, जसपछि लामिया पागल भइन् र अनि उनी अरूका बालबालिका खान थालिन्।
यो एकल आकृतिबाट रोमन उत्तर पुरातन कालमा लामिया समूहको वर्ग विकसित भयो, र मध्यकालमा lamia दानव र डाकिनीहरूका लागि धर्मशास्त्रीय शब्द बन्यो। पछिल्लो परम्परामा, विशेष गरी उन्नाइसौं शताब्दीको भिक्टोरियन युगमा (किट्स, बर्न-जोन्स), लामिया सर्पको शरीर भएकी दानवीय-सुन्दर लोभ्याउने शक्तिमा परिवर्तित भइन्।
प्रकार: सुत्केरी दानवी, लोभ्याउने शक्ति
उत्पत्ति: प्रारम्भिक कथामा लिबिया/उत्तर अफ्रिका; पोसाइडन वा बेलोसकी छोरी; जिउसकी प्रेमिका
पाठहरू: एरिस्टोफेनेस, डायोडोरस, होरेस, फिलोस्ट्राटस, लोककथाहरू
समयावधि: आर्केइक कालदेखि उत्तर पुरातन कालसम्म
प्रसार: ग्रीस, रोम, बाइजान्टिन जगत
बचाउ: सुरक्षा मन्त्रहरू, सुत्केरी ताबिजहरू, ईसाई-यहूदी परम्परामा स्वर्गदूतका नामहरू
सबैभन्दा पुरानो उल्लेख एरिस्टोफेनेस (ईसापूर्व पाँचौं शताब्दी) मा बालक खाने भूतको रूपमा भेटिन्छ; डायोडोरसले उत्पत्तिको कथा दिन्छन् (लिबिया, जिउससँगको सम्बन्ध, हेराद्वारा श्राप); होरेस र पछिका रोमन लेखकहरूले लामियालाई प्रायः वर्गको रूपमा उल्लेख गर्छन्; बाइजान्टिन लोककथाहरूले यो आकृतिलाई मध्यकालसम्म जीवित राख्छन्।
पौराणिक वर्गीकरण
लामिया (एकवचन) ग्रीक पुराणमा एक राजकीय स्त्री हुन् जो दानवी बनिन्। उनलाई आफ्नै सन्तानहरू खान बाध्य पारियो, जसले उनलाई पागल बनायो। उनी दुःखान्तिका र रूपान्तरणको पात्र हुन्। उनी दुष्ट होइनन्, बरु दुःखले श्रापित हुन्।
यो कथा उत्तर अफ्रिकाबाट आउँछ, प्रारम्भमा नै ग्रीक सांस्कृतिक क्षेत्रमा फैलिन्छ, त्यसपछि रोमको माध्यमबाट सम्पूर्ण भूमध्यसागरीय क्षेत्रमा। उत्तर पुरातन-बाइजान्टिन परम्परामा लामिया लोक विश्वासमा बलियोसँग उपस्थित रहन्छिन् र नयाँ ग्रीक बाल-डरलाग्दो आकृतिहरूसम्म बचिरहन्छिन्।
आफ्नै छुट्टै पाठ-संग्रह छैन। लामिया हास्य नाटक, ऐतिहासिक गद्य, उत्तर पुरातन साहित्य र जादुई पापाइरसहरूमा देखा पर्छिन्। सबैभन्दा बढी प्रमाणहरू लोकसाहित्यिक छोटा उल्लेखहरूबाट आउँछन्, जो शताब्दीभरि नै एकरूप रहन्छन्।
ग्रीक: Λάμια (लामिया), बहुवचन Lamiai।
ल्याटिन: Lamia, प्रायः बहुवचन Lamiae।
व्युत्पत्ति: “गला”, “निल्नु” जस्ता शब्दहरूसँग जोडिएको; बालहत्याको कार्यसँग मेल खान्छ।
ध्यान दिनुपर्ने कुरा हो एकल आकृति (आफ्नै जीवनी भएकी लामिया) र वर्ग (बालहत्या गर्ने दानवीहरूको समूहको रूपमा लामियाई) बीचको फेरबदल। यो दोहोरोपनले लामियालाई व्यक्तिगत पौराणिक आकृतिबाट लोक भूत बन्ने प्रक्रियाको प्रोटोटाइपिकल उदाहरण बनाउँछ।
रूप
निश्चित रूपमा तय नभएको, सुन्दर स्त्रीदेखि सर्पको शरीर भएको सङ्कर प्राणीसम्म चित्रात्मक विस्तार फैलिएको छ। एरिस्टोफेनेस र क्लासिकल कालका हास्य नाटकहरूमा उनी एक ठोस, नामधारी स्त्री-दानवीको रूपमा देखिन्छिन्; हेलेनिस्टिक र उत्तर पुरातन कालमा उनी बढ्दो रूपमा अनाकार बनिन्। भिक्टोरियन युगको सर्प-स्त्रीको छवि (जोन विलियम वाटरहाउस, जोन किट्स) लामिया र एकिडना बीचको ढिलो संश्लेषण हो।
व्यवहार
लामियाले अरूका बालबालिका चोर्छिन् र खान्छिन्। उनी रातमा घरहरूमा घुमफिर गर्छिन्, सुताइकोठाहरूमा प्रवेश गर्छिन्, नानीहरू अपहरण गर्छिन्। केही संस्करणहरूमा उनी पुरुषहरूलाई पनि लोभ्याउँछिन् र उनीहरूको जीवनशक्ति खोस्छिन्, यो एम्पुसा-विषयवस्तु र सुक्कुबस-कार्यको मिश्रण हो। उनको सजगताका कारण (उनी सुत्न सक्दिनन्, किनकि हेराले उनलाई श्राप दिएकी छन्) उनी दिन र रात दुवैमा सक्रिय रहन्छिन्।
प्रभाव क्षेत्र
नानीको मृत्यु, पालनामा हुने मृत्यु, आमाको पागलपन, पुरुषको जीवनशक्तिको हानि, दुःस्वप्नहरू। पुरातन लोक व्याख्यामा अस्पष्ट अकस्मात नानी मृत्युहरू पनि। शैक्षिक-उपदेशात्मक आकृतिको रूपमा उनी क्लासिकल कालदेखि अवज्ञाकारी बालबालिकाहरूलाई धाक दिनका लागि प्रयोग हुन्छिन्।
रूप र प्रतीकवाद
लामियालाई माथिल्लो भाग सुन्दर, दुःखी वा उग्र स्त्रीको र तल्लो भाग सर्पको रूपमा चित्रण गरिन्छ। कहिलेकाहीँ सम्पूर्ण अस्तित्व सर्पजस्तै हुन्छ। उनीसँग अलौकिक सौन्दर्य र शक्ति छ। सर्प तत्व केन्द्रीय हो, रूपान्तरण र विष।
लामियाका मुख्य पक्षहरू एकै नजरमा। नाम, विवरण, बचाउ र समानताहरूको विस्तृत वर्णन तलका खण्डहरूमा पाइनेछ।
लिबियाकी राजकुमारी, जिउसकी प्रेमिका, हेराद्वारा श्रापित। दुःख र प्रतिशोधबाट बालक चोर्ने शक्ति बनिन्।
मुख्यतः नानी र साना बालबालिका। दोस्रो स्थानमा सुतिरहेका जवान पुरुषहरू (उत्तर पुरातन परम्पराको एम्पुसा-विषयवस्तुको अर्थमा)। आमाहरू र सुत्केरी महिलाहरू अप्रत्यक्ष रूपमा, जसका सन्तानहरू खतरामा पर्छन्।
परिवर्तनशील: सुन्दर स्त्री, वृद्ध डरलाग्दो आकृति, सर्पको पुच्छर भएको सङ्कर प्राणी। हालैको परम्परामा प्रायः वस्त्रमुनि सर्पको शरीरसहित।
बालक अपहरण, बालमृत्यु, यौन भेटबाट जवान पुरुषहरूको क्षय र मृत्यु, रातको आतंक।
सुत्केरी सुरक्षा कवच, बचाव मन्त्र, र पछि परी नामहरू सहितको ईसाई बचाव विधि। बाइजान्टिनमा सन्त सिसिनियोसका प्रतिमा र बचाव प्रार्थनाहरू।
रोमन परम्परामा यो ल्यामिए (Lamiae) नामक वर्गमा विस्तारित हुन्छ। कार्यात्मक रूपमा सम्बन्धित छन्: एम्पुसा (Empusa) (हेकेटेकी सहचरी, कामुक तत्व सहित), स्ट्रिगा (Striga) (रोमन-उत्तर-पुरातनकालीन जोगिनी-रक्तपिपासु), लिलिथ (Lilith) (यहूदी, सुत्केरी महिलाहरूलाई पूर्ण रूपमा धोखा दिने भूमिका सहित)। मध्यकालीन धर्मशास्त्रमा हिएरोनिमसले भल्गेटमा लिलिथलाई lamia भनी अनुवाद गर्दा, यसबाट निरन्तर लिलिथ-लामिया पहिचान उत्पन्न हुन्छ।
बचाव अनुष्ठानहरू
सुत्केरी महिला र नवजात शिशु दुवैलाई सुरक्षा दिने सुत्केरी अनुष्ठानहरू। शयनकक्षको प्रतीकात्मक शुद्धीकरण। बाइजान्टिनमा र पछि आधुनिक ग्रीक लोकविश्वासमा पनि सन्तहरूको आह्वान गरिन्छ, विशेष गरी सन्त सिसिनियोसलाई लामिया-दमनकर्ताको रूपमा।
मन्त्र-आह्वानहरू
सन्त सिसिनियोसका बारेमा उत्तर-पुरातनकालीन र मध्यकालीन पाठ-संग्रहले लामिया र उनकी बहिनीहरूविरुद्धका बचाव मन्त्रहरू संरक्षित गरेको छ। यिनले एउटा निश्चित ढाँचा पछ्याउँछन्: लामियालाई अभियोग लगाउने, उनका नामहरू उच्चारण गर्ने, उच्च शक्तिद्वारा निर्वासित गर्ने।
रक्षाकवच र सुरक्षा प्रतीकहरू
बाइजान्टिन र प्रारम्भिक मध्यकालीन कवचहरूमा प्रायः सन्त सिसिनियोसलाई घोडामा चढेको, भाग्दै गरेकी लामियालाई घोच्दै गरेको देखाइन्छ। यो चित्रशैली “घोडचढी सन्त बनाम स्त्री-राक्षस” को ढाँचा पछ्याउँछ, जो पछि जर्ज र ड्र्यागनको कथामा हस्तान्तरित हुन्छ।
पूजा-परम्परा र आराधना
लामियाको औपचारिक रूपमा पूजा गरिँदैनथ्यो, तर व्यक्तिगत अनुष्ठानहरूमा कहिलेकाहीं उनलाई मान्यता दिइन्थ्यो वा शान्त पारिन्थ्यो। उनको दुःखद कथाले उनलाई जादूको विषय बनायो। कालो जादूगरहरूलाई उनका नाम र मुद्राहरू थाहा थिए। रहस्यमय परम्पराहरूमा उनलाई एक लुकेकी देवीको रूपमा बुझिन्थ्यो। उनीप्रति सम्मान व्यापक थियो।
मेसोपोटामिया
लामाश्तु (Lamashtu) बालहत्यारी परिसरको पुरानो र बढी विकसित रूप हो। ग्रीसमा यसको सीधा सांस्कृतिक सम्बन्ध रहेको छ वा छैन, यो विवादित छ, तर कार्यात्मक समानान्तर रूपरेखा स्पष्ट छ। असिरियन-बेबिलोनियन आर्दात-लिली पनि सम्बन्धित छिन्।
रोम
स्ट्रिक्स र ल्यामिए (Lamiae)ले रोमन नजिकको सम्बन्ध-समूह बनाउँछन्। strix (लट्ठे चरा-जोगिनी) ले लोकपरम्परामा शिशुहरूलाई खतरा दिने भूमिका लिन्छे; lamiae पूरै वर्गका प्राणीहरूको वर्गनाम बन्छ।
मध्यकाल
हिएरोनिमसले भल्गेटमा हिब्रू lilith लाई lamia भनी अनुवाद गर्छन्। धर्मशास्त्रीय विद्वत्ता (स्कोलास्टिक) ले यो पहिचानलाई निरन्तरता दिन्छ; lamia जोगिनी, राक्षसी स्त्रीहरू र सुकुबसका लागि सामूहिक शब्द बन्छ। इटालियन strega, स्पेनिश bruja, स्लाभिक vedmaले उही स्वभाव-रूपरेखा साझा गर्छन्।
आधुनिक ग्रहण
जोन कीट्सद्वारा भिक्टोरियन पुनर्जागरण (Lamia, 1819) ले बालहत्यारीलाई एक सुन्दर, राक्षसी-दुःखद सर्पिणीमा परिणत गर्छ। प्री-राफेलाइट चित्रकारहरूले यो प्रतिमोटिफ अपनाउँछन्। बीसौं शताब्दीमा फ्यान्टासी र भयसाहित्यमा एक आकर्षक सर्पिणी पात्रको रूपमा स्थापित (जस्तै Dungeons & Dragons मा एक स्वतन्त्र राक्षस-वर्गको रूपमा)।
पुरातन परम्परामा लामियालाई मूलतः मानवीय वा अर्ध-दैवी पात्रको रूपमा चिनिन्छ, जो एक भयावह विपत्तिका कारण त्रासदायक प्राणीमा परिणत भइन्। प्रचलित कथाअनुसार लामिया लिबियाकी रानी र अत्यन्त सुन्दरी थिइन्। ज्युसले उनीसँग प्रेम गरे, र उनले उनका सन्तान जन्माइन्।
ज्युसकी पत्नी ईर्ष्यालु हेराले बदला लिनका लागि लामियाका सन्तानहरूलाई मारे वा लामियालाई नै आफ्नै सन्तान मार्न बाध्य पारे। पीडा र निराशाले लामिया एक राक्षसमा परिणत भइन् वा परिणत गराइइन्, जो ईर्ष्या र शोकबाट अरू मानिसका सन्तानहरू लुटेर मार्थिन्।
एउटा थप परम्पराले भन्छ, हेराले लामियालाई निद्राबाट वञ्चित गरिन्, जसका कारण उनी बेचैन भई भौंतारिन्थिन्। त्यसपछि ज्युसले उनलाई आँखा निकालेर अलग राख्ने क्षमता दिएका थिए, जो एक अनौठो विवरण हो र धेरै स्रोतहरूमा देखा पर्छ।
यो कथाले किन लामिया पुरातन कल्पनामा बालत्रासक पात्र बनिन् भन्ने कुरा व्याख्या गर्छ। आमाहरू र आयाहरूले बालबालिकालाई डर देखाई शान्त पार्न उनको नाम प्रयोग गर्थे। यस भूमिकामा लामिया पुरातन विश्वका बालबालिकालाई खतरा दिने स्त्री पात्रहरूको समूहमा पर्छिन्, जसमा गेल्लो र मोर्मो पनि समावेश थिए।
अनुसन्धानले यो पुराकथामा त्यो परिचित ढाँचा देख्छ, जसअनुसार पीडा र अन्यायद्वारा भग्न भएको प्राणीले आफ्नो दुःखलाई विनाशकारी हिंसामा बदल्छ। यसरी लामिया एकैसाथ अपराधी र बलिदान पनि हुन्। सम्बन्धित स्त्री त्रासक पात्रहरू एम्पुसा (Empusa) र ग्रीक अनिष्ट प्राणीहरूको समूहमा भेटिन्छन्।
लामिया-परम्पराको एउटा उल्लेखनीय विशेषता यो हो कि यो नाम एउटा निश्चित पौराणिक एकल पात्र र प्राणीहरूको सम्पूर्ण वर्ग दुवैलाई जनाउन सक्छ। कतिपय स्रोतहरूमा लामिया उल्लेखित मिथककी लिबियाली रानी हुन्। अन्य पाठहरूमा लामियाई (Lamiai) बहुवचनमा एक प्रकारका खतरनाक स्त्री दानवहरूको रूपमा देखा पर्छन्।
यो दोस्रो अर्थमा, लामियाहरू लोभ्याउने प्राणी हुन् जो युवा पुरुषहरूको पछि लाग्छन्, उनीहरूलाई मोहित पार्छन् र उनीहरूको जीवनशक्ति वा रक्त निकाल्छन्। तिनीहरूलाई कहिलेकाहीं इम्पुसा (Empusa) र मोर्मोलिकेइया (Mormolykeia) सँग बराबरी गरिन्छ वा नजिकबाट जोडिन्छ। प्राचीन स्रोतहरूले यहाँ एक अस्थिर चित्र देखाउँछन्, जसमा अलग-अलग त्रासदायी प्राणीहरू स्पष्ट रूपमा छुट्याइएका छैनन्।
यस प्रकारको सबैभन्दा प्रसिद्ध साहित्यिक अभिव्यक्ति फिलोस्ट्रातसको तेस्रो शताब्दी ईस्वीको Vita Apollonii मा पाइन्छ। त्यहाँ ज्ञानी अपोलोनियोस अफ टियाना (Apollonios von Tyana) ले एक सुन्दरी महिला, जो एक युवकसँग विवाह गर्न चाहन्छिन्, लामिया वा इम्पुसाको रूपमा पर्दाफास गर्छन्, एउटा प्राणी जो त्यो युवकलाई मोटाएर खान चाहन्थी। यो प्रसंग पछि धेरैचोटि उपयोग गरिएको छ।
अनुसन्धानले एकल पात्र र प्रजातिबीचको यो झोलमोल यसरी बताउँछ कि लोकविश्वास र साहित्यिक पौराणिक कथा यहाँ एकअर्कासँग मिसिन्छन्। विद्वत् मिथकले आफ्नो पूर्वकथासहित एउटै लामियालाई चिन्छ, जबकि जीवित अन्धविश्वासले धेरै लामिया-जस्ता प्राणीहरूलाई चिन्छ। दुवै धाराहरू पुरातन युगभरि समानान्तर चलिरहे र एकअर्कालाई प्रभावित गरे।
लामिया शब्द पुरातन युगको अन्तसँगै हराएन, बरु मध्ययुगको विद्वत् र धार्मिक परम्पराद्वारा निरन्तर राखियो। ल्याटिन पाठहरूमा lamia शब्दले विभिन्न डरलाग्दा स्त्री प्राणीहरूलाई अनुवाद र पहिचान गर्न प्रयोग गरिन्थ्यो।
चर्च लेखकहरू र पछिका विश्वकोश-लेखकहरूले यो शब्द अपनाए र यसलाई रातमा बालबालिका वा सुतिरहेका मानिसहरूलाई खतरा पुर्याउने अनिष्ट स्त्री प्राणीहरूको धारणासँग जोडे।
प्रारम्भिक आधुनिक युगमा यो शब्दले विशेष र गहिरो प्रभावशाली अर्थ पायो। जादूविद्या सम्बन्धी साहित्यमा lamia डाइनीको लागि प्रयोग हुने ल्याटिन शब्दहरूमध्ये एक बन्यो।
त्यस समयका कतिपय ग्रन्थहरूले यो शब्द स्पष्ट रूपमा यही अर्थमा प्रयोग गर्छन्, जसका कारण पुरातन त्रासदायी पात्र डाइनी-सतावटको समयको डाइनी-छवितिर मिल्न गयो। यसरी पुरानो पौराणिक नामले डाइनी-मुद्दाहरूको सन्दर्भमा एक वास्तविक र खतरनाक असर पायो।
यसैबीच लामिया दक्षिण युरोपका क्षेत्रीय लोक परम्पराहरूमा पनि जीवित रह्यो। दक्षिण युरोपका केही भागहरूमा, जस्तै ग्रीस, स्पेन र बास्क क्षेत्रमा, लोककथाका पात्रहरू छन् जसको नाम लामियाबाट आएको हो। यद्यपि यी पछिल्ला पात्रहरू पुरातन लामियाको सीधा निरन्तरता होइनन्, बरु स्वतन्त्र सिर्जनाहरू हुन्, जसले केवल नाम र केही विशेषताहरू मात्र अपनाएका छन्।
अनुसन्धानले जोड दिन्छ कि लामिया पौराणिक अवधारणाहरूको लामो जीवनकालको राम्रो उदाहरण हो। यो नाम शताब्दीहरूभरि यात्रा गर्छ, फेरि-फेरि नयाँ अर्थहरूले भरिन्छ र स्त्री खतराका विभिन्न धारणाहरूसँग अनुकूलन गर्छ, पुरातन बाल-त्रासदायी पात्रदेखि डाइनी-सतावटको समयको डाइनीसम्म, अनि क्षेत्रीय लोककथाको पात्रसम्म।
थप मानक कृतिहरू सन्दर्भ सूचीमा।
यहाँ वर्णित सुरक्षा अभ्यास ऐतिहासिक परम्पराहरूको धर्मशास्त्रीय व्याख्या हो। iWell Guard यस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक धारासँग जोडिँदै लगाइने सुरक्षा वस्तुहरूको समकालीन रूप प्रस्तुत गर्छ। iWell Guard बारे थप →
पछिल्ला स्रोतहरूमा लामिया (Lamia) लाई क्रमशः महिला रूपमा देखा पर्ने दानवको रूपमा वर्णन गरिएको छ, जो मुख्यतः बालबालिका र सुतिरहेका पुरुषहरूको पछि लाग्छ र पुरानो पौराणिक वर्णनहरूबाट अलग हुँदै जान्छ।
लामिया मूलतः लिबियाकी रानी थिइन्, जसलाई ज्युस (Zeus) ले प्रेम गर्थे। ईर्ष्याले गर्दा हेरा (Hera) ले उनका बालबालिकाहरूलाई मार्न लगाइन्, त्यसपछि लामिया रातमा बालबालिकाहरूलाई लुटेर मार्ने हानिकारक अस्तित्वमा परिणत भइन्।
पछिल्लो ग्रीक-रोमी पुराणशास्त्रमा लामियाबाट सर्पको शरीर र युवा पुरुषहरूलाई फुर्काउने क्षमता भएका दानवीहरू (लामिएन) को सम्पूर्ण वर्ग नै बनेको हो। तिनीहरूलाई पछिका सुकुबस अवधारणाहरूको पूर्वरूप मानिन्छ।
लामियाले लिलिथ (बालबालिका लुट्ने, फुर्काउने, सर्प रूप), ग्रीक एम्पुसा (रूप परिवर्तन गर्ने फुर्काउने) र रोमी स्ट्राइजेस (रक्तपिपासु चरा-नारीहरू) सँग विशेषताहरू साझा गर्छिन्। मध्ययुगीन हेक्सेनहामर (मालेउस मालेफिकारुम, 1487) मा लामिएनलाई अन्य जोगिनी-अस्तित्वहरूसँगै वास्तविक खतराको रूपमा वर्णन गरिएको छ। आधुनिक साहित्यमा (किट्स्को लामिया, 1820) उनी एक विषादमय-दुःखद अस्तित्वमा परिणत भएकी छिन्।
यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:
सुरक्षा-कम्पासमा तुलना गर्नुहोस् →सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू
यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।
सुरक्षा पेन्डेन्ट किन्नुहोस्सुरक्षा पेन्डेन्टको विस्तृत विवरण
सम्बन्धित वेशेनहरू

नाङ तानी, थाइलैन्डको जंगली केराको रुखकी वृक्ष-आत्मा। उत्पत्ति, पूर्णिमामा देखिने हरियो रूप, न्याय...

अनुबिस: ममीकरण, हृदय जोख्ने देवता, दुई सत्यहरूका स्वामी। उत्पत्ति, प्रतीक र विश्वव्यापी समानताहरू...

भैरव, शिवको भयानक रूप र संरक्षक देवता। हिन्दू शैव परम्परामा काला कुकुर, कपाल-माला, तन्त्र पूजा र ...

एरेस ग्रीक युद्ध र अनियन्त्रित संग्रामका देवता हुन्। ज्युस र हेराका पुत्र, अफ्रोडाइटीका प्रेमी। प...

या-ओ-गाह, भालु जो सेनेकाहरूको उत्तरी बतासको रूपमा रहेको छ। उत्पत्ति, यसको हिमजस्तो शीत सास र धर्म...

मारी मोर्गान, ब्रिटानीको मोहक समुद्री स्त्री। उत्पत्ति, समुद्रतटीय गुफाहरू र मोर्गान ले फे सँगको ...