एडिम्मु मेसोपोटामियाली परम्पराको प्रेत हो।
दाहसंस्कार गर्न छुटाइएमा उत्पन्न हुने अशान्त प्रेतात्मा।
मेसोपोटामियाली दानवशास्त्रमा एडिम्मु कुनै सृजित पात्र होइन, बरु मानवीय कर्तव्य-चुकको परिणाम हो। यो त्यतिबेला उत्पन्न हुन्छ जब कुनै मृतकको समुचित दाहसंस्कार नभएको हुन्छ, नियमित रूपमा मृत-बलि नचढाइएको हुन्छ, वा हिंसात्मक रूपमा र बिर्सिएको अवस्थामा जीवनबाट खोसिएको हुन्छ। आत्मा, अक्कादी भाषामा eṭemmu, सुमेरी भाषामा gidim, त्यसपछि एक खतरामा परिणत हुन्छ।
यसले एडिम्मुलाई एक विशेष सामाजिक भूमिकामा राख्छ: यो जीवितहरूको चुकको स्पष्ट रूप हो। त्यसैले यसको प्रतिरोध केवल अनुष्ठान र ताम्रपत्रमा मात्र होइन, बरु सही दाहसंस्कार र निरन्तर मृत-सेवा, अर्थात् kispuमा हुन्छ।
प्रकार: अशान्त प्रेतात्मा (मेसोपोटामियाली)
उत्पत्ति: अक्कादी edimmu, सुमेरी gidim
कार्य: दाहसंस्कार छुटाइएमा जीवितहरूलाई सताउने
आह्वान: kispu–विधि, मृतकहरूका लागि पानी र पिठोको बलि
मुख्य स्रोतहरू: मक्लू शृंखला, उतुक्कु लेम्नुतु, गिल्गामेश एपिकको फलक बारह
एडिम्मुसम्बन्धी प्रमाणहरू प्रारम्भिक सुमेरी पाठहरूदेखि नव-अस्सिरियाली र नव-बेबिलोनी कालसम्म फैलिएका छन्। मृत-सेवा, प्रेतात्मा र पारलौकिक विश्वासको यो जटिलता मेसोपोटामियाली धर्मका सबैभन्दा स्थिर तत्त्वहरूमध्ये एक हो।
पौराणिक वर्गीकरण
एडिम्मु, मृतकहरूको प्रेत वा आत्मा, मेसोपोटामियाली पुराणकथामा एकल अस्तित्व होइन, बरु अलौकिक प्राणीहरूको एक वर्ग हो, अर्थात् मृतकका आत्माहरू। एडिम्मु ती शरीरविहीन अवशेषहरू हुन् जो मृतक मानिसका हुन् र पातालमा भौंतारिन्छन्।
तिनीहरू असल वा तटस्थ हुन सक्छन्, यो उनीहरू कसरी बाँचे र कसरी दाहसंस्कार गरिए भन्नेमा निर्भर हुन्छ। एडिम्मु भावनात्मक वा शारीरिक आधार, अनसुल्झिएका विषयवस्तु, खराब दाहसंस्कार वा तीव्र भावनाहरूद्वारा भौतिक संसारसँग बाँधिएका हुन्छन्। तिनीहरू देवता पनि होइनन्, न त पूर्ण दानव नै, बरु त्यसको बीचको कुनै अवस्था हुन्।
यो अवधारणा सम्पूर्ण मेसोपोटामियाली सांस्कृतिक क्षेत्रमा व्यापक छ। कार्यात्मक समानता प्राचीन भूमध्यसागरीय संस्कृतिहरू, पूर्वी एशियाली लोक-धर्महरू र युरोपेली लोक-विश्वास परम्पराहरूमा पनि पाइन्छ।
मुख्य स्रोतहरूमा मक्लू र शुर्पु मन्त्र-शृंखलाहरू, गिल्गामेश एपिकको फलक बारह जसमा दाहसंस्कार नभएको मृतकलाई शान्त पार्ने निर्देशन छ, तथा उतुक्कु लेम्नुतु (“दुष्ट दानवहरू”) को प्रामाणिक सङ्कलन पर्छन्। सम्पादन र अनुवाद मुख्यतः एम.जे. गेलर (Brill, 2007 र 2016) र आर. बोर्गरद्वारा गरिएको छ; kispu अभ्यासलाई अकियो त्सुकिमोतो (1985) ले प्रणालीबद्ध रूपमा अध्ययन गरेका छन्।
अक्कादी: eṭemmu, पुराना लिपान्तरणहरूमा edimmu, etimmu, ekimmu पनि।
सुमेरी: gidim।
शाब्दिक अर्थ: “प्रेत“, “मृतकको आत्मा”।
महत्त्वपूर्ण भिन्नता: सिद्धान्ततः प्रत्येक मृतकको एक eṭemmu हुन्छ। तर यो खतरा तब मात्र बन्छ जब मृत-सेवा उपेक्षा गरिन्छ, मृत्यु हिंसात्मक थियो, वा शव दाहसंस्कार नगरिएको रहन्छ। दानवीय अवधारणाको रूपमा “एडिम्मु” ले बिथोलिएको, अशान्त प्रेतात्मालाई जनाउँछ, आत्मा स्वयंलाई होइन।
देखिने रूप
अस्पष्ट, कुनै निश्चित चित्रात्मक ढाँचा बिना। यसको अनुभव आवाजको माध्यमबाट हुन्छ (विलाप, कराहट), सपनामा वा घरभित्र रातको समयमा महसुस हुने उपस्थितिको रूपमा। अक्कादी विद्वत् परम्पराले देखिने एदिम्मु (दुर्लभ) र अप्रत्यक्ष रूपमा मात्र अनुभव गरिने एदिम्मु (सामान्य अवस्था) बीच भिन्नता जनाउँछ।
व्यवहार
एदिम्मु राति आफ्ना बाँचेका परिवारका घरहरूमा आउँछन्। तिनीहरू ध्यान, नगरिएका शोक-अनुष्ठान, र नदिइएका पानी तथा पिठोका बलि माग्छन्। यदि तिनीहरूलाई शान्त पारिएन भने, तिनीहरूले रोग, दुःस्वप्न र दुर्भाग्य निम्त्याउँछन्। यो खतरा निरन्तर रहन्छ, एउटा मात्र छुटेको विधिले वर्षौंसम्म सताउने क्रम ल्याउन सक्छ।
प्रभाव क्षेत्र
निद्रा गडबडी, दुःस्वप्न, टाउको दुख्ने समस्या, विषाद, परिवारमा रोग, बाँझोपन, व्यापारमा असफलता। मेसोपोटामी निदान प्रणालीले धेरै अस्पष्ट लक्षणहरूलाई सम्भावित रूपमा एदिम्मु-सम्बन्धी समूहसँग जोड्छ, जुन यहूदी-रब्बीनिक लिलिथ-निदानसँग तुलनायोग्य छ।
स्वरूप र प्रतीकवाद
एदिम्मुलाई मानव आकृतिको रूपमा चित्रण गरिन्छ, तर वायवीय, खरानी रङको वा पारदर्शी, आत्मा जस्तो चमकसहित। तिनीहरूले आफ्नो जीवनकालका लुगा वा पहिचान चिह्नहरू पातालसम्म लिएर जान्छन्, तर संक्रमणको क्रममा ती फिका हुँदै जान्छन्। तिनका आँखा खाली वा गहिरो दुःखले भरिएका देखिन्छन्।
कहिलेकाहीँ केवल कालो वा खरानी रङको छायाकृति मात्र देखिन्छ। एदिम्मुमा भौतिक शरीरजस्तो ठोसपन हुँदैन, तिनीहरू भित्ताबाट भएर जान सक्छन् र बिलाउन सक्छन्। तिनको उपस्थितिसँग प्रायः चिसोपन वा कुनै किसिमको डर पनि हुन्छ।
एडिम्मुका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पक्षहरू एक झलकमा। नाम, विवरण, बचाउ र समानताहरूसम्बन्धी विस्तृत जानकारी तलका खण्डहरूमा पाइनेछ।
एक पहिलेको मानिस, जसलाई उचित तरिकाले गाडिएन, जसको मृत्यु-सेवा (टोत-पूजा) बेवास्ता गरियो, वा जो हिंसापूर्वक र बिर्सिएर मरे। अर्थात्: यो कुनै सृष्टि होइन, बरु एउटा त्रुटिको परिणाम हो।
विशेष गरी ती परिवारका सदस्यहरू जसले दफन वा किस्पु संस्कारलाई बेवास्ता गरे। त्यसबाहेक: अनुचित दफन वा हिंसापूर्ण मृत्युका स्थानहरूबाट गुज्रने यात्रुहरू।
छायाजस्तो, पाण्डुरो, कमजोर, मानवजस्तो। कुनै मिश्रित प्राणी होइन। यसको उपस्थिति स्पष्ट चित्रहरूभन्दा बढी लक्षण र सपनाहरूमा देखिन्छ।
थकान, दीर्घकालीन रोग, दुःस्वप्न, परिवारका सदस्यहरूमा अस्पष्ट कष्ट। अकस्मात आक्रमणभन्दा बढी निरन्तर पीडाको रूपमा देखिन्छ।
पुनःदफन वा प्रतिस्थापन संस्कार, नियमित किस्पु टोत-बलिदान, र शान्त पार्न तथा अधोलोकमा फिर्ता पठाउनका लागि मन्त्रोच्चारण।
लेमुरेस (रोमन), होमरका कृतिमा उल्लेखित केरेस र नगाडिएका आत्माहरू (ग्रिक), हंग्री घोस्ट (चिनियाँ-बौद्ध), पुनरागत मृत (जर्मानिक), आधुनिक पोल्टरगाइस्ट-सम्बन्धी विषयवस्तु।
बच्ने अनुष्ठानहरू
मुख्य धार्मिक विधि हो किस्पु (kispu), अर्थात् मृतकहरूलाई पानी, रोटी र पिठोले नियमित रूपमा खुवाउने प्रथा, जुन प्रत्येक महिना औंसीको दिन र वार्षिक स्मृति दिवसमा गरिन्थ्यो। यसका साथै मृतकको नाम लिएर गरिने मौखिक आह्वान पनि हुन्थ्यो।
गम्भीर उपद्रवको अवस्थामा मक्लू (Maqlû) शृंखलाका मन्त्र-पाठहरू प्रयोग गरिन्थे: माटोका पुतलाहरू जलाउने, धूपी काठको धूप-बलि दिने, र घरको वरिपरि सुरक्षा-घेरा कोर्ने। गिल्गामेश महाकाव्यको बाह्रौं फलकमा अन्त्येष्टि नभएको मृत योद्धाको एडिम्मुलाई शान्त पार्ने विस्तृत निर्देशन दिइएको छ।
पूजा-परम्परा र आराधना
एडिम्मुको “पूजा-परम्परा” पितृ-पूजा र मृत्यु-सम्बन्धी अनुष्ठानहरूद्वारा अभ्यास गरिन्थ्यो। परिवारहरूले आफ्ना दिवंगत सदस्यहरूलाई भेटी र प्रार्थनाद्वारा सम्मान गर्थे, ताकि तिनीहरूको एडिम्मु पातालमा शान्त र सन्तुष्ट रहन सकोस्।
पुजारीहरूले दुष्ट एडिम्मुलाई भगाउन वा शान्त पार्न अनुष्ठानहरू सम्पन्न गर्थे। चिहानहरूमा भेटी चढाइन्थ्यो, ताकि एडिम्मुलाई पोषण र शान्ति मिलोस्। अनुचित रूपमा गाडिएका वा श्रापित एडिम्मुहरू ठूलो त्रासको स्रोत हुन्थे र तिनीहरूलाई धपाउन विशेष शक्तिहरू चाहिन्थ्यो।
ग्रिक-रोमन जगत
होमरका कृतिमा उल्लेखित केरेस र विशेषतः रोमन लेमुरेस, जो नगाडिएका वा रुष्ट मृतकहरूबाट उत्पन्न हुने अशान्त आत्माहरू हुन्, कार्यात्मक रूपमा एडिम्मुसँग धेरै हदसम्म मेल खान्छन्। रोममा मनाइने लेमुरिया पर्व यही विषयवस्तुको संस्थागत जवाफ हो।
पूर्वी एसिया: बौद्ध परम्पराबाट प्रभावित चिनियाँ-जापानी-कोरियाली परम्पराका “हंग्री घोस्ट” (प्रेत, एगुइ) अपूर्ण सम्बन्ध र अनुचित संस्कारहरूबाट उत्पन्न हुन्छन्। हंग्री घोस्ट पर्वले मृतकहरूको संस्कारिक सेवालाई नियमित रूपमा पुनर्स्थापित गर्छ।
युरोप (लोकविश्वास): जर्मानिक र स्लाभिक लोकविश्वासमा पुनरागत मृत र पोल्टरगाइस्टसम्बन्धी विषयवस्तुहरूले उही आधारभूत विचार दोहोर्याउँछन्: एक मृत व्यक्ति फेरि फर्किन्छ किनभने संस्कार, न्याय वा बिदाई अपूर्ण थियो। बचाव आफैं क्षतिपूर्तिको एक रूप पनि हो।
एतेम्मु (सुमेरियनमा गिदिम्, पुराना अनुसन्धान साहित्यमा प्रायः एदिम्मु लेखिन्छ) मेसोपोटामी चिन्तनमा सुरुमा कुनै डरलाग्दो कुरा होइन। यो शब्दले सामान्यतया मृत व्यक्तिको आत्मा, अर्थात् मृतकको प्रेतलाई जनाउँछ।
हरेक मानिस मृत्युपछि एतेम्मु बन्छ। सामान्य अवस्थामा यो आत्मा पातालमा ओर्लन्छ, त्यहाँ आफ्नो स्थान पाउँछ र सन्ततिहरूले नियमित रूपमा गर्ने मृतक-बलिदानबाट पोषण पाउँछ।
एतेम्मु खतरनाक बन्ने कुरा तब मात्र हुन्छ जब यो व्यवस्थित संक्रमण असफल हुन्छ। ग्रन्थहरूले यसका कारणहरू स्पष्ट रूपमा उल्लेख गर्छन्: विधिवत् अन्त्येष्टि नभएको मानिस, जसको शरीर बिना गाडिएको वा पानीमा बगेको बाँकी रह्यो; सन्तान नछोडेको मानिस, जसकारण उसलाई मृतक-सेवा प्राप्त हुँदैन; हिंसात्मक, असामयिक वा अस्वाभाविक मृत्युबाट मरेको मानिस।
यस्ता मृतकहरूले शान्ति पाउँदैनन्। तिनको आत्मा जीवितहरूको संसारसँग बाँधिएर रहन्छ र फर्कन्छ।
अशान्त एतेम्मु त्यसपछि जीवितहरूलाई आक्रमण गर्छ। यो कुनै मानिसमा प्रवेश गर्छ, कानबाट भित्र पस्छ, रोग, टाउको दुखाइ, कमजोरी, मानसिक भ्रम उत्पन्न गराउँछ।
यो धारणा धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोणले तर्कसंगत छ: मृतकको आत्मालाई जुन कुरा चाहियो, अन्त्येष्टि र पोषण, त्यो नपाएकाले, यसले जीवित व्यक्तिलाई तबसम्म सताउँछ जबसम्म ऊ वा उसको परिवारले समाधान गर्दैन।
एतेम्मुमा विश्वासले उचित अन्त्येष्टि र मृतक-सेवाको सामाजिक कर्तव्यलाई आफ्नै स्वास्थ्यसँग सम्बन्धित प्रश्न बनायो। मृतकहरूलाई बेवास्ता गर्नेले तिनको फिर्तीको जोखिम उठाउँथ्यो।
एटेम्मु मेसोपोटामियाली चिकित्सा र जादूमा रोगका सबैभन्दा सामान्य कारणहरूमध्ये एक हो। निदानात्मक ग्रन्थहरू, विशेष गरी ठूलो शृंखला साकिक्कू (“लक्षणहरू”), जुन अनुसन्धानमा निल्स हेएसेलका कार्यहरूसँग जोडिएको छ, त्यसमा लक्षण-समूहहरूको सूची छ जसलाई “मृत आत्माको हात” (क़ात एटेम्मी) भनी व्याख्या गरिएको थियो।
मन्त्र-पुरोहित, अर्थात् आशिपुले रोगका लक्षणहरूको आधारमा निर्धारण गर्थे कि कुनै एटेम्मु क्रियाशील थियो कि थिएन, र त्यसैका आधारमा उपचार निर्धारण गर्थे।
जोऐन स्कर्लकद्वारा तयार पारिएको एउटा छुट्टै ग्रन्थ-समूह, जुन “आत्मा-सम्बन्धी रोगहरू” शीर्षकमा सङ्कलित छ, यसको उपचार विधिलाई विस्तृत रूपमा दस्तावेज गर्छ। यसमा मन्त्र, मलम, औषधीय पेय, ताबिज र अनुष्ठानिक कार्यहरू समावेश थिए।
एउटा महत्त्वपूर्ण विधि थियो मृत आत्मालाई पहिचान गर्नु र त्यसपछि अनुष्ठान र बलिदानद्वारा त्यसलाई शान्त पार्नु वा अधोलोकमा फिर्ता पठाउनु। कहिलेकाहीं आत्मालाई पछि गएर त्यो दाहसंस्कार वा मृत-सेवा दिइन्थ्यो जुन उसलाई पहिले प्राप्त भएको थिएन; कहिलेकाहीं उसलाई कुनै विकल्प, जस्तै एउटा मूर्ति, सँग बाँधेर बिरामीबाट अलग गरिन्थ्यो।
यी स्रोतहरू धर्म-इतिहासका लागि विशेष रूपमा मूल्यवान छन्, किनभने तिनीहरूले देखाउँछन् कि मेसोपोटामियामा चिकित्सा, जादू र मृतक-पूजा कति निकट रूपमा जोडिएका थिए। बिरामीको उपचार एकसाथ जीवित र मृतकबीचको बिग्रिएको सम्बन्धको उपचार पनि थियो।
आशिपु पछिल्लो अर्थमा कुनै भूतप्रेत भगाउने ओझा थिएनन्, जसले शत्रुलाई निकाल्थे, बरु उनी एक मध्यस्थकर्ता जस्ता थिए, जसले बिग्रिएको सामाजिक सम्बन्ध पुनर्स्थापित गर्थे, फरक यत्ति थियो कि सम्बन्धित पक्षहरूमध्ये एक पहिले नै मृत भइसकेको हुन्थ्यो। यस्तै रोग निम्त्याउने अन्य शक्तिहरू, जसका विरुद्ध यिनै विशेषज्ञहरूले काम गर्थे, थिए राबिसु र उतुक्कु-राक्षसहरू।
अशान्त एतेम्मु विरुद्ध सबैभन्दा प्रभावकारी सावधानी थियो नियमित, विधिवत् मृतक-सेवा, अर्थात् किस्पु। यो शब्दले सन्ततिहरूले आफ्ना मृत पुर्खाहरूका लागि गर्नुपर्ने मृतक-बलिदान र स्मरण-अनुष्ठानहरूलाई जनाउँछ।
किस्पु मूलतः मृतकहरूका लागि खाना र विशेष गरी पानी चढाउने कार्य र तिनका नामहरू उच्चारण गर्ने कार्यबाट बनेको थियो।
यी अनुष्ठानहरूको पञ्जिकामा निश्चित स्थान थियो। नियमित, प्रायः मासिक स्मरण-दिनहरू हुन्थे, र चर्को गर्मीको महिना आबुलाई मृतक-स्मरणको विशेष समय मानिन्थ्यो, जब दुई संसारबीचको सम्बन्ध पारदर्शी मानिन्थ्यो।
यो सेवा हालसालैका मृतकहरूमा मात्र सीमित नभई पुस्तौंसम्म फैलिएको थियो; राजपरिवारहरूमा किस्पुको बेला लम्बा पुर्खा-सूचीहरू पढिन्थ्यो।
यसको तर्क स्पष्ट छ: किस्पुद्वारा सेवा पाएको, जसको नाम उच्चारण गरिएको र जसको तिर्खा मेटिएको मृतक, पातालमा सन्तुष्ट रहन्छ र फर्किंदैन।
बिर्सिएको, जसको परिवार समाप्त भइसकेको वा जसको सेवामा हेलचेक्राइँ गरिएको मृतक, भोकाएको, तिर्खाएको, अशान्त एतेम्मु बन्छ। यसैले मृतक-सेवा कुनै साधारण भक्ति नभई पुस्ताहरूबीचको तत्काल परिणाम भएको सम्झौता थियो।
जीवितहरूले मृतकहरूलाई सेवा दिएर तिनीहरूबाट शान्ति किन्थे; मृतकहरू, आफूहरू सन्तुष्ट भएमा, जीवितहरूप्रति सद्भावी पनि हुन सक्थे। एतेम्मुमा विश्वास र किस्पु–अनुष्ठान मृतकहरूको संसारसँगको एउटै सम्बन्धका दुई पक्ष हुन्।
यहाँ वर्णित सुरक्षा अभ्यास ऐतिहासिक परम्पराहरूको धर्मशास्त्रीय व्याख्या हो। iWell Guard यस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक धारासँग जोडिँदै लगाइने सुरक्षा वस्तुहरूको समकालीन रूप प्रस्तुत गर्छ। iWell Guard बारे थप →
एदिम्मु (सुमेरियनमा GIDIM, अक्कादियनमा eṭimmu) मेसोपोटामियाली धर्ममा मृतकहरूका आत्मा थिए, विशेष गरी ती जसलाई उचित अन्त्येष्टि गरिएन वा जसका परिवारले उनीहरूलाई मृत-भेटी चढाएनन्।
तिनीहरू भूत र प्रेतका मेसोपोटामियाली समकक्ष हुन्, जो जीवितहरूलाई सताउनका लागि यस लोकमा नै रहन्छन्, रोग, दुःस्वप्न, दुर्घटना र दुर्भाग्यको रूपमा। गिल्गामेश महाकाव्यमा एन्किदुको एदिम्मु पातालबाट फर्केर गिल्गामेशलाई मृतकहरूको लोकको अवस्थाबारे बताउँछ।
सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण तरिका थियो उचित अन्त्येष्टि र नियमित मृत-भेटी (किस्पुम), पुर्खाहरूका लागि रोटी, बियर, पानी चढाउने। यदि एदिम्मु त्यसपछि पनि फर्किए भने, मन्त्र-पाटीहरू, नाम्बुर्बी-अनुष्ठान (एक प्रकारको विघटन-अनुष्ठान) र मेसोपोटामियाली देवताहरूको आह्वान, विशेष गरी शमश (सूर्य देवता र न्यायाधीश) र मार्दुक, ले मदत गर्दथ्यो।
एक सामान्य अनुष्ठानमा एदिम्मुको माटोको मूर्ति बनाइन्थ्यो, त्यसमा भूतको नाम लेखिन्थ्यो र प्रतीकात्मक रूपमा गाडिन्थ्यो वा पानीमा फ्याँकिन्थ्यो।
यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:
सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू
यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।
सुरक्षा पेन्डेन्ट किन्नुहोस्सुरक्षा पेन्डेन्टको विस्तृत विवरण
सम्बन्धित वेशेनहरू

बनस्पति, जाभाको ज्वलनशील वन र त्रासद आत्मा। संस्कृत वनस्पति बाट उत्पत्ति, अग्नि-दानवमा रूपान्तरण ...

शेहबुई, दक्षिण वायुका इजिप्टियन देवता। उत्पत्ति, सिंहमुखी स्वरूप र धर्मविज्ञानिक वर्गीकरण एक झलकमा।

समन्तभद्र, प्रतिज्ञाका बोधिसत्व। सेतो हात्ती, दश प्रतिज्ञाहरू, अवतंसक-सूत्र। हुआ-यान बौद्ध धर्म र...

Mul Gwishin, डुबेकाहरूको कोरियाली आत्मा, जो नुहाउनेहरूलाई गहिराइमा तान्छ। उत्पत्ति, जल-आत्मा रणनी...

देवताहरूका लेखक, हाइरोग्लिफ्सका आविष्कारक, मृतकको पुस्तकमा न्यायकर्ता। हर्मोपोलिस, हर्मेस त्रिस्म...

ल्यान्टर्न म्यान, पूर्वी इङ्गल्यान्डका खाडलहरूको खतरनाक स्वाहा-प्रकाश। उत्पत्ति, नकर्ने-सुसाइकी म...