Yhi a Karraur és számos szomszédos ausztráliai őslakos csoport napistennője Délkelet-Ausztráliában. Az élet teremtőjeként tartják számon, aki a Dreaming-korban első napfelkeltével ébresztette életre a világot.
Yhi (más néven Yhi-Karraur, Yhi-Bahloo-rokon) Délkelet-Ausztrália számos őslakos nyelvcsoportjának napistennője, különösen a Karraur nép körében, akiknek hagyományában elbeszélései a legsűrűbben adatoltak. A Bahloo holdistennel párosítják, és a Baiame főistennel együtt kozmikus családba rendeződik.
Vallásfenomonológiai szempontból Yhi különösen érdekes, mivel Ausztrália őslakos vallásainak egyik ritka, kifejezetten nőnemű főlénye. A legtöbb őslakos hagyományban a legfelsőbb vallási alakok férfiak („Mindenatya”-típusok); Yhi ezen a téren kivételt jelent.
Az őslakos hagyományon belül kozmogonikus funkciót tölt be: első napfelkeltével ébreszti életre a világot. Nélküle a világ a prekozmikus sötétségben maradna.
A Yhi név a Karraur és több szomszédos nyelvben adatolt. Pontos etimológiája vitatott; egy hagyományos magyarázat a szót a „fény, ragyogás” jelentéssel hozza összefüggésbe, ami illik a nap-funkcióhoz.
K. Langloh Parker, aki a 19. század végén dokumentálta a Karraur-hagyományt, az Australian Legendary Tales (1896) és a More Australian Legendary Tales (1898) című műveiben Yhi alakban rögzítette a nevet. Ez az írásmód azóta általánosan elfogadottá vált.
Néhány szomszédos nyelvben a napnak más neve van: a Tiwi-hagyományban Wuriupranili (egy nőnemű nap, aki fáklyával vándorol az égen), a Yolngu-hagyományban Walu. Yhi és Wuriupranili valószínűleg az Ausztráliában meglévő nőnemű naphatalmak azonos vallástörténeti rétegébe tartoznak.
Yhit fiatal, szép nőként írják le, aki a Dreaming-korban először érintette meg a földet, és mosolyával életre keltette azt. Ahol lábát tette, növények, fák és virágok keltek ki; ahol lehelt, állatok születtek; ahol utoljára időzött, ott keletkeztek az első emberek.
Sok más őslakos hagyománytól eltérően Yhinek nincs önálló ikonográfiája. A 19. századból fennmaradt néhány képi ábrázolást jellemzően európai illusztrátorok készítették (pl. Parker könyveihez), és inkább európai, mint őslakos képi hagyományokat tükröznek.
Kortárs őslakos művészek újra felfedezték a Yhi-elbeszélést, és bennszülött képi formát igyekeznek kialakítani. Ezek a törekvések vallásszociológiai szempontból figyelemreméltók, mivel olyan ikonográfiai hagyományt teremtenek, amely az eredeti gyakorlatban nem létezett.
A Yhi-elbeszélés központi témája a világ felébresztése: a prekozmikus sötétségben Yhi minden más lénnyel együtt aludt. Egy füttyjelre (egyes változatokban Baiame adja) felébredt és felszállt.
Első napfelkeltével életre kelt minden: fák hajtottak ki, virágok nyíltak, állatok bújtak elő rejtekeikből, az első emberek felkeltek a földről.
Egy másik elbeszélés Yhinek a Bahloo holdistenhez fűződő szerelmét írja le. Bahloo azonban félénk és mindig visszahúzódik; ezért Yhi nappal követi őt, Bahloo pedig csak éjjel mutatkozik. Ez az etiológiai mítosz magyarázza meg, hogy a nap és a hold miért nem látható szinte soha egyidejűleg.
K. Langloh Parker az Australian Legendary Tales (1896) és a More Australian Legendary Tales (1898) című műveiben részletes Yhi-elbeszélés-gyűjteményeket tett közzé. E gyűjteményeket viktoriánus stíluselemek szövik át, mégis a legfontosabb irodalmi forrást képviselik.
A Yhi-kultusz a történeti Karraur-területen valószínűleg kevésbé volt kiépített, mint a Baiame-kultusz; nem volt hozzá olyan beavatási gyakorlat, mint a Bora-szertartások. Yhi inkább mitológiai elbeszélések tárgya és általános fohász célpontja volt, semmint zárt rituálékomplexumé.
A mindennapi életben Yhit az első napfelkeltén köszöntötték, egy szokás, amelyet több Karraur-családnál adatoltak. Ez a napi köszöntés a népi vallásossághoz tartozott, anélkül hogy önálló rítussá vált volna.
Délkelet-Ausztrália európai gyarmatosításával a 19. században a Karraur-hagyomány nagyrészt megszakadt; amit ma Yhiről tudunk, az túlnyomórészt a Parker-féle, a 19. század végéről származó feljegyzésekből ered.
Vallástudományos leírás: a Yhi-komplexumban kevés kifejezetten apotropaikus gyakorlat adatolt. Yhi ébresztő, nem elhárító hatalom. Ami védőgyakorlatként dokumentálható, az inkább a napfelkelte rituális köszöntésére vonatkozik, a kozmikus hála kifejeződéseként.
Yhinek különleges védőfunkciója van az életnek az élet növekedésére vonatkozóan: növények, állatok és emberek „az ő fényében” élnek. A napfogyatkozást a hagyomány szerint „Yhi gyásza”-ként értelmezték, és aggodalommal fogadták.
Az etnográfiai külső nézőpontból ezek a gyakorlatok egy tágabb őslakos kozmológia részei, amelyben a természeti jelenségeket élő lények cselekedeteiként értelmezik. Mircea Eliade az Australian Religions (1973) című művében ezt „kozmikus vallásként” írta le.
A nőnemű napistennők vallástörténetileg ritkábbak a hímneműeknél, de széles körben adatoltak: a japán Amaterasu, az észak-germán Sól (más nevén Sunna), az arinnai hettita napistennő, az etruszk Catha. Maguk az ausztráliai őslakosok körében Yhi Wuriupranilivel és Waluval együtt a nőnemű naphatalmak egy csoportját alkotja.
James G. Frazer a The Worship of Nature (1926) című művében összehasonlítva vizsgálta a nap körüli kultuszokat; Yhit ott Ausztrália egyik ritka nőnemű napistennőjeként tárgyalja. Vallásfenomonológiai szempontból szokatlan a nőnemű nap és a hímnemű hold kombinációja; a legtöbb kultúrában fordított a helyzet.
Ez a nemi felcserélés különböző magyarázatokat hívott elő. Wilhelm Schmidt ezt egy matriarchális őskor maradványaként értelmezte; Tony Swain inkább egy sajátosan őslakos változatot lát benne, amelynek nincs univerzális evolúciós jelentése.
Yhi legfontosabb elsődleges forrása K. Langloh Parker Australian Legendary Tales (1896) és More Australian Legendary Tales (1898) című gyűjteménye. Ezek a könyvek a viktoriánus korban bestsellerek voltak, és Yhit a populáris kultúrában is ismertté tették; irodalmi feldolgozásuk azonban eltávolít az eredeti hagyománytól.
A. W. Howitt The Native Tribes of South-East Australia (1904) című műve további etnográfiai részletekkel egészíti ki a Parker-féle forrásokat. Mircea Eliade az Australian Religions (1973) révén beilleszti Yhit vallásfenomonológiai rendszerébe. Tony Swain a A Place for Strangers (1993) lapjain a Yhi-forráshelyzet módszertani problémáit tárgyalja.
A kortárs őslakos művészetben Yhi viszonylag keveset szerepel, ami részben a hagyomány gyenge beágyazottságára vezethető vissza, részben arra, hogy más alakok – így a Szivárványkígyó vagy Bunjil – elsőbbséget élveznek.
Yhi körül több kutatási vita forog. Először: mennyire megbízhatók K. Langloh Parker feljegyzései? Parker kifinomult megfigyelő volt, de viktoriánus stílusú átdolgozása megváltoztatta az eredeti elbeszéléseket. Kritikai forráselemzés szükséges.
Másodszor: hogyan viszonyul Yhi az őslakos hagyomány más nőnemű napistennőihez, Wuriupranilihez (Tiwi) és Waluhoz (Yolngu)? Ennek a nőnemű naphatalmakból álló csoportnak a vallástörténete figyelemreméltó jelenség.
Harmadszor: milyen szerepet játszik Yhi a mai Karraur-identitásban? A Karraur-nyelvközösség ma kicsi; a hagyomány inkább a kutatásban él, semmint elevenen gyakorolt vallási életben. A Karraur-vallás újjáéledése kortárs törekvések tárgya.
Külön figyelmet érdemel az őslakos vallások nemi szimbolikája, amelyen belül Yhi különleges helyet foglal el. Míg a legtöbb őslakos főistenség hímnemű („Mindenatya”-típus, mint Baiame, Bunjil, Daramulun), a napistennők és a Szivárványkígyó egyes aspektusai nőneműek.
Vallásantropológiai szempontból figyelemre méltó, hogy a legtöbb őslakos csoportban a nők önálló vallási rendszert ápolnak, amely elkülönül a férfiakétól. Catherine Berndt a Women’s Changing Ceremonies in Northern Australia (1950) és későbbi munkáiban rendszeresen leírta ezt a nőkre jellemző hagyományt.
Yhi vallástörténetileg talán összekötő kapocs a férfi- és a nőhagyomány között: nőnemű, ugyanakkor a főisten-komplexumhoz tartozik, amely hagyományosan a férfitudás területe volt. Ez a kettős pozíció vallásszociológiailag nyitott kutatási terület.
Külön történeti elmélyülést érdemel K. Langloh Parker (1855-1940) szerepe a viktoriánus őslakos recepcióban. Parker egy juhfarmos felesége volt a Karraur-területen, NSW-ben, és két évtizedet töltött a helyi nők társaságában. Könyvei a viktoriánus világban bestsellerek voltak, és az őslakos mitológiát először vezették be a szélesebb nyugati közönség elé.
Feldolgozása történetileg kettős megítélésű: egyrészt megmentett olyan hagyományokat, amelyek egyébként elvesztek volna; másrészt viktoriánus stílusba öltöztette az elbeszéléseket, ami eltávolít az eredeti elbeszélésformától.
Marcie Muir a My Bush Book (1982) lapjain rendszeresen feldolgozta Parker életrajzát és módszerét. Ez a tanulmány fontos forrás a gyarmati kori őslakos recepció reflexiójához.
A Yhi-kutatásban több módszertani probléma merül fel. Először: a forráshelyzet szűkebb, mint más őslakos alakok esetében. K. Langloh Parker a legfontosabb forrás, mellette néhány Howitt-feljegyzés áll rendelkezésre.
Másodszor: a Karraur-nyelvközösség ma kicsi; az élő hagyomány nagyrészt hiányzik. Amit tudunk, az ezért jobbára régebbi forrásokból rekonstruált, nem a jelenlegi gyakorlatból.
Harmadszor: a nemi kérdés, vagyis miért nőnemű a nap, tudományosan igényes feladat, és nem szabad elhamarkodottan „matriarchális őskorokra” vagy más evolúciós elméletekre hivatkozni. Tony Swain óvó figyelmeztetése itt irányadó.
Aki a Yhi-komplexumot teljes szélességében szeretné megismerni, az Őslakos hagyomány áttekintő oldalán megtalálja a legfontosabb utalásokat a rokon alakokra, köztük Baiame, Bunjil és Rainbow Serpent.
Külön elmélyülést érdemel Ausztrália nőnemű napistennőinek csoportja. Yhi mellett ide tartozik Wuriupranili (Tiwi, Bathurst- és Melville-szigetek), Walu (Yolngu, Arnhem-föld) és néhány más regionális alak. Mindannyian nőneműek, és mindannyian a fényt és az életet hozzák.
A Tiwi hagyományban azt mesélik, hogy Wuriupranili minden reggel fáklyával vándorol az égen; este eloltja a fáklyát és elalszik. Hasonló elbeszélés él a Yolngu nép körében is Waluról. Ez a rokonság vallástörténetileg szembetűnő.
Mircea Eliade az Australian Religions (1973) lapjain azt a tézist képviselte, hogy a nőnemű napok e csoportja egy régi történeti réteget képvisel. Ez a tézis spekulatív, de az anyag vallásfenomonológiailag gazdag.
K. Langloh Parker (1855-1940) érzékeny megfigyelője volt a Karraur-hagyománynak; az Australian Legendary Tales (1896) és a More Australian Legendary Tales (1898) révén Yhit széles viktoriánus közönség elé vitte. Marcie Muir My Bush Book (1982) életrajza feltárta életútját és módszerét.
Vallástörténetileg kettős megítélés illeti: Parker könyvei megőrizték a Karraur-hagyományt, amely egyébként elveszett volna; ugyanakkor viktoriánus szellemben átdolgozták és romantikusan eltorzították azt. Gondos forráskritika ma már különválasztja a két réteget.
Tágabb értelemben Parker a gyarmati etnográfia ellentmondásos szerepének szemléletes példája: megőrizte az őshonos hagyományt, miközben nyugati jelentéskörnyezetbe ültette át. Ez a kettős hatás máig meghatározza az őslakos vallás forráshelyzetét.
Összehasonlító elmélyülést érdemel Yhi helye az őslakos teremtéselbeszélések tágabb körében. Különböző őslakos csoportoknak különböző első-ébresztési elbeszéléseik vannak: a nap, az első ősök, a teremtőkígyók. Yhi az egyik ritka, kifejezetten nőnemű első-ébresztő alak.
Vallásfenomonológiai szempontból figyelemre méltó a szerkezeti hasonlóság a bibliai Genezis-elbeszéléssel („legyen világosság”) és sok más kozmogonikus mítosszal. A különbség a nemi besorolásban rejlik: míg a legtöbb patriarchális vallásban a teremtő szó hímnemű, Yhié nőnemű.
Diane Bell a Daughters of the Dreaming (1983) lapjain rendszeresen leírta az őslakos vallás nőket érintő aspektusait. A Yhi-komplexumban a nőhagyományok különösen hangsúlyosak, ami Yhit a nemközpontú vallásetnológia fontos hivatkozási alakjává teszi.
A Karraur-nyelv ma súlyosan veszélyeztetett; csupán néhány aktív beszélő él. Az 1990-es évek óta programok indultak a nyelv revitalizálására, iskolai oktatás, szótárprojektek és kulturális rendezvények révén. Yhi ezekben a kezdeményezésekben központi szerepet tölt be mint kulturális azonosulási alak.
Ez a nyelvújjáéledés vallásszociológiai szempontból figyelemre méltó. Megmutatja, hogyan támogathat egy vallási hagyomány egy nyelvpolitikai törekvést; ugyanakkor rávilágít a mai őslakos nyelvek sokféleségének törékenységére.
Tudományos szempontból a Karraur-újjáéledés hálás kutatási terület. Szemlélteti a nyelv, a vallás és az identitás szoros összefonódását, amely sok őshonos hagyományra jellemző szerte a világon.
Különös elmélyülést érdemel a feminista vallástudomány, amely Yhit fontos hivatkozási alakként fedezte fel. Diane Bell, Catherine Berndt és mások kimutatták, hogy az őslakos vallásnak gazdag nőhagyománya van, amelyet a korábbi kutatás gyakran figyelmen kívül hagyott.
Yhi ebben az értelmezésben az őslakos vallás egyik ritka, kifejezetten nőnemű főalakja. Más nőnemű teremtőkkel – mint Eingana (a Murray-vidéken), Karaween (a Kurnai népnél) és a Szivárványkígyó egyes aspektusai – áll sorban.
Vallásantropológiai szempontból ez az újraolvasat egy szélesebb irányzat része, amelynek keretében a nőnemű istenségeket világszerte újra értékelik. Yhi beilleszkedik ebbe a mozgalomba, és ma a nemközpontú őslakos vallásetnológiai kutatás középpontjában áll.
A Yhi napistennő számos népszerű és tudományos feldolgozásban az ausztrál mitológia központi teremtőalakjaként szerepel, aki fényével életre ébreszti a világot. Ám e kép elterjedtsége éppen arra kötelezi a kutatót, hogy felhívja a figyelmet: forrástörténetileg ez az ábrázolás szűk és kritikusan felülvizsgálandó alapon nyugszik.
A Yhi név és a hozzá kapcsolódó részletes teremtéselbeszélések lényegében Katie Langloh Parkertől erednek, aki a 19. és 20. század fordulóján az észak-új-dél-walesi Euahlayi területén gyűjtötte a hagyományokat.
Könyvei, köztük az ausztrál legendák gyűjteménye és az Euahlayi-ról szóló mű, meghatározóak voltak az ausztrál mítoszok európai befogadásában.
Parker azonban biztos nyelvismeretek nélkül dolgozott, közvetítőkre szorult, és saját bevallása szerint is a nyugati olvasóközönség számára átalakított formában adta vissza az elbeszéléseket. Szövegeinek későbbi feldolgozásai tovább simították és irodalmiasították az anyagot.
Ehhez járul, hogy Yhi ebben a formában lényegében egyetlen nyelvcsoporthoz kötődik, és nem általánosítható minden további nélkül összausztráliai istenségként. Ausztrália nem egységes vallási tér, hanem több száz önálló nyelvcsoportot foglal magában, mindegyikkel a maga hagyományával.
A népszerű gyűjteményekben bevett gyakorlat, amely Yhit teljesen más régiókból származó alakok mellett egyetlen ausztrál mitológia részeként mutatja be, elfedi ezt a sokféleséget, és nem felel meg a forráshelyzet valóságának.
Egyes szakemberek arra is felhívták a figyelmet, hogy a Parkernél megörökített teremtéselbeszélés egyes vonásai bibliai motívumokra emlékeztetnek, ami felveti a keresztény hatás kérdését a lejegyzett változatban, anélkül hogy ez véglegesen eldönthető lenne.
Mindebből nem az következik, hogy az alakot le kellene értékelni, hanem az, hogy módszertani óvatosság szükséges. Yhit tudományosan olyan alakként kell kezelni, amelynek ismert arculatát döntően egy gyarmati kori gyűjtő és az utólagos feldolgozások formálták meg.
Yhire vonatkozó állításoknak meg kell nevezniük az Euahlayi-hagyományhoz való kötődést, jelezniük kell a Parker-szövegek közvetítő jellegét, és tartózkodniuk kell attól, hogy egy helyi hagyományt pán-ausztráliai teremtésmitológiává emeljenek.
Kapcsolódó kulcsfogalmak: Yhi Karraur őslakos napistennő Dreaming Bahloo.
Az iWell Guard kapcsolódik a hordozható védőtárgyak kultúrtörténeti hagyományához, az őslakos és sok más világkultúra örökségéhez. 41 réteg, színarany, platina, ezüst, Németországban készült. 30 napos visszaküldési jog.
Az egyéni tapasztalatok eltérhetnek egymástól. Nem orvostechnikai eszköz. Nem tartalmaz gyógyhatásra vonatkozó ígéretet.
