Spider Grandmother, दक्षिण-पश्चिमी पुएब्लो-लोगों की सृष्टि-करने वाली नानी एवं ज्ञान-शिक्षिका

Spider Grandmother दक्षिण-पश्चिमी उत्तरी अमेरिका के पुएब्लो-भाषी लोगों की सर्वोच्च स्त्री-सृष्टिकर्ता-आकृति हैं। इनमें होपी, ज़ुनी, नावाहो (तकनीकी रूप से अथाबास्कन, किन्तु सांस्कृतिक रूप से पुएब्लो-प्रणाली में समाहित), तेवा, तिवा, तोवा और केरेसान-लोग (अकोमा, लागुना, सांता आना) सम्मिलित हैं। इनमें से प्रत्येक परंपरा में उनका अपना नाम है, तथापि मकड़ी-रूपी नानी-सृष्टिकर्ता की संरचनात्मक स्थिति सबको जोड़ती है।

धर्म-विज्ञान की दृष्टि से वे स्त्री-उच्च-सत्ता-सृष्टिकर्ताओं की श्रेणी में आती हैं, जो विश्व के अनेक धर्मों में पाई जाती हैं। संरचनात्मक रूप से तुलनीय हैं: एंडीय Pachamama अपनी ब्रह्मांड-उत्पत्ति-संबंधी भूमिका में, मेसोअमेरिकी Coatlicue, प्राचीन यूनानी Gaia, प्राचीन भारतीय अदिति और पश्चिम-अफ्रीकी Asase Ya। Spider Grandmother इन समानांतरों से अपनी विशिष्ट मकड़ी-घटक और शिक्षिका-भूमिका द्वारा अलग हैं।

पुएब्लो-धर्म के भीतर Spider Grandmother प्रायः उच्चतर सृष्टि-सिद्धांतों और मनुष्यों के बीच मध्यस्थ के रूप में कार्य करती हैं।

होपी में वे पहले मनुष्यों की चार पूर्ववर्ती दुनियाओं से वर्तमान पाँचवीं दुनिया में उत्थान-यात्रा (Emergence) में सहचरी हैं; नावाहो में वे पहली बुनकर-स्त्रियों की शिक्षिका हैं, जिन्होंने बुनाई-कला और उसके साथ ब्रह्मांडीय व्यवस्था को मनुष्यों तक पहुँचाया।

पुएब्लो-अभिधान भाषा के अनुसार भिन्न-भिन्न हैं। होपी में इनका नाम Kokyangwuti है, जिसका शाब्दिक अर्थ मकड़ी-स्त्री है (kokyang = मकड़ी, wuti = स्त्री)। नावाहो में इनका नाम Na’ashje’ii Asdzaa है, जिसका अर्थ भी मकड़ी-स्त्री है। ज़ुनी में इनका नाम Awitelin Tsita है, जिसका अर्थ पृथ्वी-माता है और जो विशिष्ट पृथ्वी-घटक पर बल देता है।

केरेसान पुएब्लो (अकोमा, लागुना, कोचिती, ज़िया, सांतो डोमिंगो, सान फेलीपे, सांता आना) में इनका नाम Tsitsi’ittini या Tse-che-nako है, जिसका अनुवाद विचार-करने-वाली स्त्री या आत्मा-प्रथम-स्त्री के रूप में किया जाता है। यहाँ शिक्षिका-घटक विशेष रूप से अग्रणी है: Tse-che-nako पहली विचारक हैं, जो अपने विचार-मात्र से सृष्टि को अस्तित्व में लाती हैं।

अंग्रेजी मानक-अनुवाद Spider Grandmother अमेरिकी-एंग्लो-सैक्सन भारतीय-साहित्य में उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध से प्रचलित है। यह नाम नानी-संबोधन पर बल देता है, जो अधिकांश पुएब्लो-परंपराओं में वास्तव में अनुष्ठान-भाषा का अंग है (नावाहो में shiwóyeé, होपी में so’wuti)।

नानी-संबोधन संरचनात्मक रूप से लकोटा-नानी-संबोधन Unci (देखें Tunkasila) के समतुल्य है और उत्तरी अमेरिकी भारतीय परंपराओं की लैंगिक-द्विध्रुवीय वंश-धर्मशास्त्र को प्रतिबिंबित करता है।

पुएब्लो-आख्यानों में Spider Grandmother को अनेक रूपों में वर्णित किया गया है। उनका मूल स्वरूप एक छोटी काली मकड़ी का है, जो किसी भूमि-गुहा या चट्टान के नीचे निवास करती है।

वे कभी भी एक गरिमामयी वृद्धा स्त्री का रूप धारण कर सकती हैं, जिनके श्वेत केश और झुर्रीदार मुख होते हैं, जो परंपरागत पुएब्लो-वस्त्र में प्रकट होती हैं और हाथ में दंड लेकर बोलती हैं।

होपी प्रतिमा-विज्ञान में उन्हें प्रायः कंधे पर एक छोटी मकड़ी-आकृति के साथ दर्शाया जाता है, जो उनके द्विरूप को दृश्य-रूप देती है। ग्यारहवीं से चौदहवीं शताब्दी की पुएब्लो-मृद्भांड-कला (Mimbres, Anasazi) पर मकड़ी-आकृतियाँ मिलती हैं, जिन्हें पुरातात्त्विक दृष्टि से प्रायः Spider Grandmother की अभिव्यक्तियों के रूप में व्याख्यायित किया जाता है। यह अनुमान अनुमानात्मक ही है, क्योंकि हमें पुरातात्त्विक संस्कृतियों का देशज अभिधान उपलब्ध नहीं है।

आधुनिक पुएब्लो-बुनाई और कुम्भकारी में, विशेषतः नावाहो-वेब-गलीचा-परंपरा में, Spider Grandmother का रूपांकन एक केंद्रीय तत्त्व है।

बुने हुए गलीचों में प्रायः एक Spider-Hole होता है, गलीचे के केंद्र में एक छोटी-सी जान-बूझकर की गई बुनाई-त्रुटि, जो मकड़ी-स्त्री का सम्मान करती है, क्योंकि एक सम्पूर्ण कृति उनकी शिक्षिका-स्थिति पर प्रश्नचिह्न लगाती। इस प्रथा का नावाहो-नृवैज्ञानिक Wesley Thomas और नावाहो-बुनकर Roxanne Swentzell ने विस्तार से वर्णन किया है।

Spider Grandmother से संबंधित पौराणिक परंपरा अमेरिकी भारतीय धर्म की सर्वाधिक समृद्ध परंपराओं में से एक है। एक केंद्रीय आख्यान-वर्ग है होपी का Emergence-पुराण: मनुष्य प्रारंभ में अधोलोक में रहते थे, जो धीरे-धीरे बुराई और कलह से भर गया।

Spider Grandmother मनुष्यों की एक नरकट के माध्यम से ऊपर अगली दुनिया में चढ़ने में सहायता करती हैं। यह उत्थान चार दुनियों से होकर दोहराया जाता है, जब तक मनुष्य वर्तमान पाँचवीं दुनिया में नहीं पहुँच जाते। इन प्रत्येक दुनिया में Spider Grandmother सहचरी हैं, शिक्षिका हैं, जो मनुष्यों को उनके उद्देश्य से भटकने से बचाती हैं।

दूसरा आख्यान-वर्ग है नावाहो का Hero-Twins-चक्र। Spider Grandmother युवा नायकों Monster-Slayer और Born-for-Water से तब मिलती हैं, जब वे अपने पिता Tsohanoai (सूर्य) की खोज में निकले होते हैं।

वे उन्हें जादुई गीत सिखाती हैं और उन्हें सुरक्षा-ताबीज़ देती हैं, जिनकी सहायता से वे बाद में संसार के राक्षसों को पराजित करते हैं। यह Hero-Twins-पुराण उत्तरी अमेरिकी भारतीय धर्म के सर्वाधिक प्रसिद्ध आख्यानों में से एक है और John Bierhorst (The Mythology of North America, 1985) ने इसका विस्तृत वर्णन किया है।

तीसरा आख्यान-वर्ग है बुनाई-कला की स्थापना-कथा। Spider Grandmother पहली पुएब्लो-स्त्रियों को कताई और बुनाई सिखाती हैं और इस प्रकार उन्हें अपनी बुनाइयों द्वारा संसार को संरचित करने की शक्ति प्रदान करती हैं।

पुएब्लो-परंपरा में बुनाई का ब्रह्मांड-विज्ञानात्मक महत्त्व, वस्त्र ब्रह्मांडीय व्यवस्था के प्रतिरूप के रूप में, बुनाई प्रतीकात्मक सृष्टि-क्रिया के रूप में, Roxanne Swentzell, Patricia Anne Davis और नावाहो-बुनाई-शोधकर्ता Kate Peck Kent (Navajo Weaving, 1985) द्वारा व्यवस्थित रूप से वर्णित की गई है।

चौथा महत्त्वपूर्ण आख्यान-वर्ग है अकोमा-परंपरा में ब्रह्मांड-उत्पत्ति-मकड़ी-जाल-सृष्टि। यहाँ Spider Grandmother की पहली क्रिया शून्य से एक ब्रह्मांडीय जाल का कताई है, जो संसार की संरचना बनाता है। इस जाल की गाँठों पर वे पहले प्राणियों को, तारों को, सूर्य को, चंद्रमा को, पर्वतों को और अंततः मनुष्यों को स्थापित करती हैं।

समस्त ब्रह्मांड इस प्रकार एक विशाल मकड़ी-जाल है, जिसमें सभी प्राणी Spider Grandmother के सूक्ष्म धागों से परस्पर जुड़े हैं। यह ब्रह्मांड-विज्ञानात्मक अवधारणा, ब्रह्मांड जाल के रूप में, तुलनात्मक धर्म-विज्ञान में ध्यान आकर्षित करती है, क्योंकि यह संरचनात्मक रूप से हिंदू माया-अवधारणा से मिलती-जुलती है, बिना किसी ऐतिहासिक संबंध के।

पुएब्लो-परंपरा में Spider Grandmother की अनुष्ठान-संबंधी उपासना सर्वव्यापी है, यद्यपि केंद्रीय-संस्थाबद्ध रूप में नहीं।

उन्हें प्रत्येक किवा-बैठक (Kiva: पुएब्लो-लोगों का भूमिगत अनुष्ठान-कक्ष) के आरंभ में आह्वान किया जाता है, प्रत्येक बुनाई-क्रिया में Spider-Hole-बुनाई-त्रुटि के माध्यम से सम्मान दिया जाता है, और बड़े पुएब्लो-उत्सवों (काचीना-नृत्य, देखें Kachina; नावाहो के Yei-bi-chai-नृत्य) में सहचरी और रक्षिका के रूप में आह्वान किया जाता है।

होपी में एक विशेष रूप से महत्त्वपूर्ण अनुष्ठान-व्यवहार है Spider-Sand-Painting-परंपरा। इस अनुष्ठान में भूमि पर रंगीन बालू-चूर्णों से एक कलापूर्ण मंडल बनाया जाता है, जिसका केंद्र Spider Grandmother को दर्शाता है।

बालू-चित्र एक अनुष्ठानिक उपचार-साधन के रूप में कार्य करता है; रोगी केंद्र में बैठता है, जबकि उपचारक रोग को प्रतीकात्मक रूप से उससे बालू-चित्र पर स्थानांतरित करते हैं और अंत में चित्र को नष्ट करते हैं, ताकि रोग को संसार से सदा के लिए दूर किया जा सके।

Sand-Painting-परंपरा विशेषतः नावाहो (iikaah कहलाती है) में अत्यंत विकसित है और अमेरिकी भारतीय धर्म के सर्वाधिक गहनता से प्रलेखित अनुष्ठान-व्यवहार-संबंधी घटनाओं में से एक है।

Sand-Paintings धार्मिक-अनुष्ठान के साधन हैं, ललित-कला नहीं; वे दिन में बनाए जाते हैं, संध्या को उपयोग में लाए जाते हैं और अनुष्ठान की समाप्ति पर नष्ट किए जाते हैं। Sand-Painting-आकृतियों का गैर-अनुष्ठानिक कृतियों (भित्ति-चित्र, मुद्रण) में पुनरुत्पादन नावाहो-परंपरा में सांस्कृतिक-विनियोजन के रूप में आलोचनात्मक दृष्टि से देखा जाता है।

Spider Grandmother पुएब्लो-परंपरा की सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण सुरक्षा-आकृतियों में से एक हैं। उनकी अनिष्ट-निवारक उपासना चार क्षेत्रों पर केंद्रित है: गर्भावस्था में बच्चों और स्त्रियों की सुरक्षा, गार्हस्थ्य-क्षेत्र की सुरक्षा, रोगों से सुरक्षा और यात्रा में सुरक्षा।

ठोस सुरक्षा-प्रथाओं में सम्मिलित हैं: एक छोटी मकड़ी-प्रतिकृति, जैसे कि फ़िरोज़े से बनी तराशी हुई मकड़ी या चमड़े पर बनी मकड़ी, घर के प्रवेशद्वार या शयन-क्षेत्र के ऊपर रखना; पर्वतीय दरारों से मकड़ी-जालों का संग्रह; और Spider-Hole सहित छोटे सुरक्षा-वस्त्र बुनना।

नावाहो spider-bite-prayer की प्रथा भी जानते हैं: जिसे मकड़ी काटे, उसे इस घटना को Spider Grandmother का संदेश समझना चाहिए और मकड़ी को मारने के बजाय कृतज्ञता-प्रार्थना करनी चाहिए।

एक विशेष रूप से प्रभावशाली सुरक्षा-प्रथा है जन्म के समय की Naming Ceremony। होपी और तेवा में नवजात शिशु को बीसवें दिन एक विस्तृत समारोह में पहली बार सूर्य-प्रकाश से मिलाया जाता है; इस अवसर पर Spider Grandmother को शिशु के जीवन-पथ पर सहचरी के रूप में कार्य करने हेतु आह्वान किया जाता है।

इस Naming Ceremony का Frank Cushing और Elsie Clews Parsons ने अपनी क्लासिक पुएब्लो-नृवंशविज्ञान-रचनाओं में व्यवस्थित वर्णन किया है।

एक अन्य विशिष्ट सुरक्षा-प्रथा है Spider-Web-Crib-परंपरा। नावाहो में नवजात के पालने के तख्ते पर पतले धागों से बना एक शैलीकृत मकड़ी-जाल लगाया जाता है, जो शिशु के शयन-क्षेत्र के ऊपर लटकता है। यह सुरक्षा-संरचना शिशु के बुरे स्वप्नों को रोककर उन्हें चेतना में प्रवेश करने से रोकती है।

इसी नावाहो-सुरक्षा-पालना-परंपरा से बाद की व्यावसायीकृत Dreamcatcher-परंपरा उद्भूत होती है, जो आज स्वदेशी लोगों से कहीं आगे प्रसारित हो चुकी है। नावाहो-शोधकर्ता Helen Hardin ने नावाहो-कला पर अपनी रचनाओं में पारंपरिक Spider-Web-Crib से आधुनिक Dreamcatcher-उद्योग तक की अखंड परंपरा-रेखा का चित्रण किया है।

मकड़ी-स्त्री की संरचना धर्म-दर्शन की दृष्टि से असामान्य है। अधिकांश विश्व-धर्मों की स्त्री-सृष्टिकर्ता-आकृतियाँ मानव-रूपी हैं (Gaia, अदिति, Asase Ya, Pachamama), जबकि Spider Grandmother अपना जंतु-रूपी मूल स्वरूप बनाए रखती हैं। निकटतम समानांतर है अफ्रीकी-कैरिबियाई Anansi-परंपरा (एक पुरुष मकड़ी), जो संरचनात्मक रूप से सदृश, किन्तु लैंगिक रूप से विपरीत है।

एक दूरस्थ समानांतर यूनानी-पौराणिक Arachne-परंपरा में दिखती है, जिसमें एक मर्त्य बुनकर-स्त्री अपनी कला से देवी Athena को चुनौती देती है और अंततः मकड़ी में रूपांतरित हो जाती है। यह आख्यान मनुष्य-बुनकर को दैवी मकड़ी (Athena स्वयं मानव-रूपी बनी रहती हैं) से अलग करता है, जबकि पुएब्लो-परंपरा में मकड़ी-सत्ता और ब्रह्मांड-विज्ञानात्मक शिक्षिका एक ही आकृति में समाहित हैं।

उत्तरी अमेरिकी भारतीय परंपराओं के भीतर Spider Grandmother की Changing Woman (नावाहो) से घनिष्ठ समानता है (जिनसे वे कार्यात्मक रूप से निकट, किन्तु प्रतिमा-विज्ञानात्मक रूप से भिन्न हैं) और White Buffalo Calf Woman (लकोटा) से (जिनके साथ वे स्थापना-शिक्षिका की स्थिति साझा करती हैं, किन्तु भिन्न सांस्कृतिक विषय-वस्तु संप्रेषित करती हैं)।

आधुनिक पुएब्लो-लोगों की पूर्ववर्ती अनासाज़ी-संस्कृति (लगभग 200 ईसा पूर्व से 1300 ईसवी) ने अपने विलक्षण पर्वत-निवासों (Mesa Verde, Chaco Canyon, Bandelier) में अनेक शिला-चित्र और पेट्रोग्लिफ़ छोड़े हैं, जिनमें मकड़ी-रूपांकन प्रमुखता से विद्यमान है।

पुरातात्त्विक मकड़ी-प्रतीकों और जीवंत पुएब्लो-धर्म के बीच यह एक हज़ार वर्ष से अधिक की निरंतरता Spider Grandmother को अमेरिकी धर्म-इतिहास की सर्वाधिक दीर्घकाल-प्रलेखित धार्मिक आकृतियों में से एक बनाती है। Chaco Canyon के पुरातात्त्विक मकड़ी-आकृतियाँ, जिनका सटीक अनुष्ठानिक कार्य विवादित है, आधुनिक पुएब्लो-धर्मशास्त्र में आज की Spider Grandmother-परंपरा के प्रत्यक्ष पूर्ववर्ती के रूप में पढ़ी जाती हैं।

Spider Grandmother आधुनिक पुएब्लो-व्यवहार में अखंड रूप से जीवंत हैं।

दक्षिण-पश्चिमी अमेरिकी राज्यों न्यू मेक्सिको और एरिज़ोना के पुएब्लो-लोग (विशेषतः होपी-मेसा के होपी, अकोमा-पुएब्लो, ज़ुनी-पुएब्लो) आज भी अपनी पारंपरिक धार्मिक परंपराओं का पालन करते हैं, यद्यपि सोलहवीं और सत्रहवीं शताब्दी के स्पेनिश और अमेरिकी उपनिवेशीकरण ने उन्हें आंशिक रूप से प्रभावित किया है। मकड़ी-नानी लगभग हर किवा-अनुष्ठान में उपस्थित हैं।

शैक्षणिक शोध में Frank Cushing, Elsie Clews Parsons, Alfonso Ortiz, पुएब्लो-धर्मशास्त्री Joseph Suina और नावाहो-बुनकर-शोधकर्ता Kate Peck Kent ने Spider Grandmother-परंपरा का व्यवस्थित वर्णन किया है। Joseph Suina ने And Then I Went to School (1985) में पुएब्लो-धर्म और अमेरिकी शिक्षा-दायित्व के बीच के द्वंद्व का मार्मिक वर्णन किया है।

धर्म-विज्ञान की दृष्टि से Spider Grandmother एक वास्तविक अमेरिकी-स्वदेशी धर्मशास्त्र का महत्त्वपूर्ण उदाहरण हैं, जो तुलनात्मक धर्म-विज्ञान की वर्गीकरण-श्रेणियों में समाहित नहीं होतीं।

मकड़ी और नानी के रूप में उनका द्विरूप, उनका ब्रह्मांड-उत्पत्ति-संबंधी कार्य और उनकी शैक्षणिक शिक्षिका-भूमिका एक विशिष्ट धर्मशास्त्रीय संरचना बनाती है, जो अखिल-अमेरिकी धर्म-इतिहास में पृथक ध्यान की पात्र है। iWell Guard का पुएब्लो-परंपरा से संबंध इन निष्कर्षों को धर्म-ऐतिहासिक दृष्टि से वर्णित करता है, बिना किसी प्रभाव-वचन या आध्यात्मिक अनुशंसा के।

एक महत्त्वपूर्ण हालिया शोध-धारा पुएब्लो-धर्म में लैंगिक-संबंध के प्रश्न से संबंधित है। पुएब्लो-लोग, सोलहवीं और सत्रहवीं शताब्दी में उन पर थोपी गई स्पेनिश-कैथोलिक मिशनरी-संस्कृति से बिल्कुल भिन्न, एक उल्लेखनीय धार्मिक-सामाजिक लैंगिक-समानता से विशेषीकृत हैं।

पुएब्लो-स्त्रियाँ घर, खेत और अनुष्ठान-साधनों की स्वामिनी हैं; अनेक अनुष्ठान-व्यवहार-क्षेत्र विशेष रूप से स्त्री-केंद्रित हैं।

सर्वोच्च स्त्री-सृष्टिकर्ता के रूप में Spider Grandmother इस सामाजिक-धार्मिक स्त्री-स्थिति का धर्मशास्त्रीय आधार हैं। पुएब्लो-लेखिकाओं जैसे Leslie Marmon Silko (Ceremony, 1977) और Paula Gunn Allen (The Sacred Hoop, 1986) ने इस मातृवंशीय और अनुष्ठान-व्यवहार में मातृ-केंद्रित पुएब्लो-धर्म को ईसाई-मिशनरी पितृसत्तात्मक परंपरा के विरुद्ध व्यवस्थित रूप से उभारा है।

निम्नलिखित चयन पुएब्लो-धर्म और दक्षिण-पश्चिमी भारतीय-शोध की केंद्रीय रचनाओं को सूचीबद्ध करता है।