Pachamama, आंदियन जगत की भूमाता और उर्वरता-देवी

Pachamama (क्वेचुआ: pacha, जगत, काल, अंतरिक्ष; mama, माता) आंदियन उच्चभूमि की पारंपरिक धर्म-परंपराओं में उस स्त्रैण नुमिनोसिटी को इंगित करती है जो उर्वर भूमि में, जुते हुए खेतों में और जीवधारियों की प्रजनन-शक्ति में क्रियाशील है।

इंका-कालीन धर्मशास्त्र से ही वह Inti, वज्र-देव Illapa, चंद्र-देवी Mama Killa और सृष्टिकर्ता Viracocha के साथ केंद्रीय उच्च-सत्ताओं में गिनी जाती रही है।

धर्म-नृवंशविज्ञानी Joseph Bastien (Mountain of the Condor, 1978) ने बोलिविया की आयमारा उच्चभूमि के अध्ययन में यह स्पष्ट किया है कि स्थानीय अनुभव में Pachamama किसी व्यक्तिरूपी देवी के रूप में नहीं, बल्कि पृथ्वी की सजीव सत्ता के रूप में अनुभूत होती है।

यह भौतिक-सत्तावादी विशेषता उसे भूमध्यसागरीय अनेक शास्त्रीय भूमाता-रूपों (Demeter, Gaia) से संरचनात्मक रूप से अलग करती है, जो पौराणिक दृष्टि से अधिक व्यक्तिरूपी हैं।

राजकीय इंका–धर्मशास्त्र के संदर्भ में Pachamama की स्थिति विशिष्ट रूप से अधीनस्थ थी: आधिकारिक साम्राज्य-पंथ पुरुष Inti पर बल देता था, जबकि ग्रामीण जनता अपनी बहुलता में Pachamama को बलि चढ़ाती थी।

Catherine Allen (The Hold Life Has, 2002) इस संबंध को आंदियन धर्म-व्यवस्था की लैंगिक स्तरीकरण के रूप में वर्णित करती हैं, जिसमें पुरुष सौर-धर्मशास्त्र एक पुरातन स्त्रैण भू-धर्मशास्त्र के ऊपर स्थित है।

क्वेचुआ शब्द pacha अर्थ की दृष्टि से अत्यंत बहुस्तरीय है। यह एक साथ काल (एक सुनिश्चित युग), अंतरिक्ष (समग्र जगत) और जगत की एक अवस्था का बोध कराता है।

Diego Gonzalez Holguin ने अपने Vocabulario de la lengua general (1608) में इसका अनुवाद संदर्भ के अनुसार mundo, tiempo या suelo से किया है। इस प्रकार Pachamama समग्र जगत-वास्तविकता की माता है, केवल भू-तल की नहीं।

बोलिविया के आंदेस के आयमारा में भी Pachamama का समतुल्य पाया जाता है, कभी-कभी पुरुष पूरक के लिए Pachatata (पिता-पृथ्वी) के रूप में परिवर्तित। Cajamarca की क्वेचुआ और Ayacucho क्षेत्र में क्षेत्रीय रूप से Mama Pacha शब्द भी प्रचलित है, जिसमें अवयवों का क्रम उलटा है, किंतु वह उसी देवता को इंगित करता है।

एक वैकल्पिक व्युत्पत्ति pacha को ब्रह्मांडीय व्यवस्था की अवधारणा से जोड़ती है।

धर्म-इतिहासकार Frank Salomon ने Native Lords of Quito (1986) में संकेत किया है कि इंका-कालीन भाषा में pacha ऐतिहासिक-क्रमिक जगत-युग (पूर्व-इंका, इंका, विजय-पश्चात) का भी बोध कराता है, जिससे Pachamama को समस्त जगत-युगों की माता के रूप में समझा जा सकता है, एक ऐसी अवधारणा जो Pachakuti-मिथकों (जगत-उलटफेर) में विशेष भूमिका निभाती है।

Inti के विपरीत, जिसे एक सुनिश्चित पांथिक प्रतिमा (Punchao) प्राप्त थी, Pachamama को इंका-कालीन प्रतिमा-विज्ञान में शायद ही कभी मानव-रूपी अंकित किया गया। वह मुख्यतः अनुष्ठानिक स्थलों और वस्तुओं के रूप में प्रकट होती है: जुती हुई मिट्टी में, पहाड़ी दर्रों पर बने apacheta-पत्थर-ढेरों में, mesa-बलि-स्थलों में और भूमि में गाड़ी गई बलि-गर्तों में।

औपनिवेशिक और आधुनिक लोक-कला में उसे क्रमशः मानव-रूपी, पारंपरिक परिधान धारण की हुई एक आदिवासी नारी के रूप में चित्रित किया जाने लगा है, जो चौड़ी Polleras-स्कर्ट, चादर और बॉलर-टोपी (बोलिवियाई आयमारा संदर्भ में) पहने होती है। कभी-कभी वह एक शिशु या आंडियन अनाज से भरा aguayo-शिशु-वाहक थामे दिखाई देती है।

ये चित्रण मुख्यतः मरिया-प्रतिमा-विज्ञान द्वारा ईसाई-समन्वयवादी प्रभाव के अंतर्गत हैं, विशेषतः Copacabana की मैडोना और Madonna del Cerro (Potosi) से, जिनमें भूमाता और मरिया-उपासना का संगम होता है।

Moche और Wari संस्कृति की उपलब्ध प्राक्-हिस्पानी मृद्भांड-कृतियों में स्पष्ट प्राथमिक और द्वितीयक यौन-लक्षणों वाली स्त्री-मूर्तियाँ मिलती हैं, जिन्हें पुरातत्त्वशास्त्र में प्रायः Pachamama के पूर्वगामी रूप के रूप में व्याख्यायित किया जाता है। किंतु यह आरोपण अनुमान-प्रधान है, क्योंकि हमें एमिक नामकरण उपलब्ध नहीं है। Christopher Donnan ने Moche Art (1978) में ऐसी पहचानों में सावधानी बरतने का आग्रह किया है।

Pachamama से संबंधित पौराणिक परंपरा आरंभिक इतिहास-ग्रंथों में आश्चर्यजनक रूप से विरल है, जिसे Pierre Duviols ने स्पेनी इतिहासकारों के मुख्यतः पुरुष-साम्राज्यिक दृष्टिकोण का परिणाम बताया है। जो उपलब्ध है, वह ब्रह्मांड-उत्पत्ति संबंधी नक्षत्र-मंडल के खंड हैं: तट-प्रदेश में Pachamama का Pachakamak की पत्नी या भगिनी के रूप में, उच्चभूमि में Viracocha की पुत्री के रूप में और आयमारा क्षेत्र में Pachatata की सहचरी के रूप में उल्लेख।

एक केंद्रीय मिथक Pachamama को सूखे और वर्षा के चक्र से जोड़ता है। मार्च/अप्रैल में फसल कटाई के बाद वह तृप्त और पूर्ण मानी जाती है, और मई से सितंबर के शुष्क महीनों में भूखी और प्यासी समझी जाती है, इसीलिए इस काल में विशेष रूप से अधिक बलि चढ़ाई जाती है।

अर्जेंटीना के पंपा-पर्वत क्षेत्रों (Salta, Jujuy) में सबसे महत्त्वपूर्ण Pachamama-उत्सव अगस्त में मनाया जाता है; 1 अगस्त को किसान प्रतीकात्मक रूप से एक छोटा गड्ढा खोदकर और उसमें प्रथम-अर्पण (chicha, कोका-पत्ते, रोटी, चर्बी) रखकर भूमि को खोलते हैं।

एक महत्त्वपूर्ण आख्यान Pachamama को जून में कृत्तिका-उदय से जोड़ता है। प्रातःकालीन आकाश में कृत्तिका की सात-सप्ताह की उपस्थिति को मानव-बीजों के प्रति उसके ध्यान के रूप में समझा जाता है; जब कृत्तिका उज्ज्वल रूप से उदित होती है, तो समृद्ध फसल-वर्ष की अपेक्षा की जाती है।

Tom Zuidema और Gary Urton ने इस आंदियन-पुरातत्त्व-खगोलशास्त्रीय सहसंबंध को At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) में व्यवस्थित रूप से वर्णित किया है।

दक्षिण-पेरू में Pachamama को Mama Pacha की पौराणिक आकृति से भी जोड़ा जाता है, जो परंपरा के अनुसार Pakaqtanpu में भूस्खलन और भूकंप तब उत्पन्न करती है जब उसे पर्याप्त बलि नहीं दी जाती।

भूमाता का यह दंड-पक्ष अर्जेंटीना के आंदेस में भी मिलता है, जहाँ अगस्त को mes peligroso (खतरनाक महीना) माना जाता है, क्योंकि भूखी भूमाता को विशेष ध्यान की आवश्यकता होती है और कहा जाता है कि असावधान पथिक बीमार पड़ सकते हैं। धर्म-नृवंशविज्ञान की दृष्टि से रोचक यह है कि इस दंड-पक्ष को पश्चिमी New-Age-ग्रहण में Pachamama के संदर्भ में नियमित रूप से अनदेखा किया जाता है।

Pachamama-पंथ आज भी उच्चभूमि के गाँवों में सबसे जीवंत धार्मिक प्रथा है।

इसका केंद्र despacho या pago a la tierra (भू-भुगतान) का अनुष्ठान है, जिसमें कोका-पत्ते, मिठाइयाँ, लामा-चर्बी, लामा-भ्रूण (sullu), छोटी मिट्टी की मूर्तियाँ और वाइन या चिचा-अर्पण को एक बलि-पोटली में सुंदर ढंग से व्यवस्थित करके भूमि में गाड़ा या जलाया जाता है।

Catherine Allen ने Sonqo गाँव (Paucartambo प्रांत) के लिए kintu के आवर्ती तत्त्व का वर्णन किया है: तीन एक-दूसरे के ऊपर रखे हुए सम्पूर्ण कोका-पत्ते, जिन्हें सभी दिशाओं में फूँककर फिर भूमि, पर्वतों और पूजनीय पूर्वजों को अर्पित किया जाता है। Joseph Bastien ने La Paz की उच्चभूमि में समानांतर आयमारा प्रथा का वर्णन किया है।

अनुष्ठानिक विशेषज्ञ क्षेत्र के अनुसार yatiri (आयमारा), paqo (क्वेचुआ) या altomisayoq कहलाते हैं। ये इंका-कालीन Coricancha-पदाधिकारियों जैसे संस्थागत पुजारी नहीं, बल्कि ग्राम-आबद्ध भविष्यवक्ता और चिकित्सक हैं, जिन्हें प्रायः वज्रपात-अनुभव (Illapa-आह्वान) द्वारा बुलावा प्राप्त होता है।

पेरूवियाई मानवशास्त्री Juan Nunez del Prado ने 1970 के दशक के अपने अध्ययनों में इन paqo-विशेषज्ञों की दीक्षा-स्तरों को व्यवस्थित किया है।

सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण कैलेंडर-तिथि 1 अगस्त है, जो Pachamama-दिवस के रूप में मान्य है; इसके अतिरिक्त, कृषि-वर्ष के सभी महत्त्वपूर्ण बिंदुओं पर उसे बलि दी जाती है: बीज-बुवाई, प्रथम जुताई और प्रथम कटाई पर। गृह-निर्माण, विवाह और जन्म के अवसरों पर भी Pachamama-बलि अनिवार्य है।

आंदेस के खनन-क्षेत्रों (Potosi, Oruro, Cerro de Pasco) में भूमिगत श्रमिकों का एक पृथक Pachamama-पंथ भी विकसित हुआ है, जिसमें Pachamama की पूजा सुरंग-आत्मा Tio के साथ की जाती है।

June Nash ने We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979) में बोलिवियाई चाँदी की खानों में Pachamama/Tio के द्वि-पंथ का नृवंशविज्ञानात्मक दस्तावेज़ीकरण किया है और दर्शाया है कि पूंजीवादी शोषण और अनुष्ठानिक पारस्परिकता के संबंध को इस द्विदेवता में कैसे व्यक्त किया जाता है।

Pachamama-पंथ मूल रूप से संकीर्ण अर्थ में कोई सुरक्षा-प्रथा नहीं, बल्कि एक पारस्परिक संबंध-निर्वाह (ayni) है। जहाँ अनिष्ट-निवारक कार्य आरोपित किए जाते हैं, वह प्रायः अन्य सत्ताओं के संयोग से होता है: हानिकारक आत्माओं जैसे Supay या condenados (अभिशप्त आत्माओं) के विरुद्ध Pachamama तभी सुरक्षा देती है जब अनुष्ठानिक पारस्परिकता का पालन किया गया हो।

Pachamama-संदर्भ में ठोस सुरक्षा-प्रथाओं में नवनिर्मित भवन की देहरी के नीचे कोका-पत्ते रखना, घर के प्रवेश-द्वार के नीचे वाइन और चिचा से भरी बोतल गाड़ना, तथा पर्वत-दर्रे पर एक apacheta (पत्थर-ढेर) बनाना शामिल है, जिसमें प्रत्येक गुज़रने वाला पथिक एक पत्थर जोड़कर मार्ग की सामूहिक सुरक्षा में अपना अंशदान करता है।

धर्म-नृवंशविज्ञानी Olivia Harris ने Of Bread and Blood (2000) में दर्शाया है कि यह पत्थर-ढेर-प्रथा आज भी बोलिवियाई उच्चभूमि-मार्गों पर जीवित है।

धर्मविज्ञान की दृष्टि से यह महत्त्वपूर्ण है कि इन प्रथाओं को क्रिया-जादू नहीं, बल्कि एक ऐसी ब्रह्मांडीय व्यवस्था की अनुष्ठानिक पुष्टि के रूप में समझा जाए जिसमें प्रत्येक अर्पण एक प्रतिदान की अपेक्षा करता है। Pachamama-परंपरा से iWell Guard का संबंध यहाँ स्पष्ट रूप से धर्म-अवलोकनात्मक है, न कि प्रभाव-आश्वासक।

संरचनात्मक दृष्टि से Pachamama की तुलना विश्व के अन्य धर्मों की भूमाता-देवियों से की जा सकती है, बिना किसी आनुवंशिक संबंध को मान लिए। धर्मविज्ञान की दृष्टि से विशेष रूप से सार्थक तुलना प्राचीन भारतीय पृथ्वी, यूनानी Gaia, रोमन Tellus Mater, जर्मनिक Nerthus (Tacitus) और नवाहो की उत्तर-अमेरिकी Changing Woman से है।

Mircea Eliade ने Die Religion und das Heilige में एक भूमाता-प्रतिरूप की पहचान की है जो लगभग सभी कृषि-आधारित उच्च-संस्कृतियों में पाया जाता है: एक स्त्रैण नुमिनोसिटी जो उर्वरता, चक्रिकता, बीज और मृत्यु से जुड़ी है। Pachamama इस प्रतिरूप में समाहित होती है, किंतु अपनी Pacha-आयामिकता (काल, जगत-युग) द्वारा एक व्यापक अर्थगत क्षितिज प्रस्तुत करती है।

आंदेस की विशिष्टता Pachamama का स्थानीय पर्वत-आत्माओं Apu (देखें Apu Ausangate) के साथ संबंध है। ये पुरुष पर्वत-स्वामी और स्त्रैण भूमाता एक पूरक लैंगिक व्यवस्था बनाते हैं, जिसे आंदियन ब्रह्मांड-विज्ञान में yanantin, विरोधी युगलों का उत्पादक तनाव, के रूप में व्यक्त किया जाता है।

एक और महत्त्वपूर्ण समानता अफ्रो-अमेरिकी Orisha Yemaya या वूडू-लोआ Erzulie की उपासना में दिखती है, जिसमें स्त्रैण नुमिनोसिटी को जल, उर्वरता और सुरक्षा से जोड़ा गया है। यहाँ भी ये कृषि-धार्मिकता की अभिसारी संरचनाएँ हैं, न कि ऐतिहासिक वंशानुक्रम।

Magna Mater, महान माता, की वैज्ञानिक श्रेणी को 19वीं शताब्दी में Johann Jakob Bachofen के बाद से बार-बार विचार-विमर्श का विषय बनाया गया है, किंतु समस्त भूमाता-देवियों को एक आदि-आर्किटाइपल रूप में सरलीकृत करना आज पद्धतिशास्त्रीय दृष्टि से विवादास्पद माना जाता है।

स्पेनी मिशन Pachamama-पंथ को कभी पूरी तरह विस्थापित नहीं कर सका। इसके बजाय अमेरिकी धर्म-इतिहास के सर्वाधिक उल्लेखनीय समन्वयों में से एक हुआ: Pachamama का कैथोलिक मरिया-उपासना से, विशेषतः Copacabana (बोलिविया) की मैडोना और Madonna del Cerro (Potosi) से जुड़ाव।

प्रसिद्ध चित्र Virgen del Cerro (अज्ञात, लगभग 1720, Potosi) में मैडोना स्वयं Potosi के चाँदी-पर्वत के रूप में प्रकट होती है, उसका वस्त्र पर्वत की रूपरेखा बनाता है, शीर्ष पर मुकुट स्थित है और पर्वत के भीतर खनिक दृश्यमान हैं।

Teresa Gisbert ने इस चित्र को Pachamama-मरिया समन्वय के प्रतिमा-विज्ञानात्मक घोषणा-पत्र के रूप में व्याख्यायित किया है। यहाँ मैडोना पर्वत के ऊपर नहीं है, वह पर्वत है, और इस प्रकार वह एक साथ भूमाता भी है।

Titicaca झील पर Copacabana का केंद्रीय तीर्थ-स्थल भी एक पुराने इंका-पवित्र स्थान पर निर्मित है। वहाँ पूजित Virgen Morena (श्यामवर्ण मैडोना) आज एक साथ बोलिविया की ईसाई संरक्षक-देवी और Pachamama की अभिव्यक्ति मानी जाती है। Sabine MacCormack (Religion in the Andes, 1991) ने इस द्वि-पहचान की प्रक्रिया का विस्तृत वर्णन किया है।

Pachamama आज धार्मिक संदर्भ की सीमाओं से बहुत आगे जाकर दक्षिण अमेरिका के स्वदेशी राजनीतिक आंदोलनों की एक पहचान-रूप बन चुकी है। बोलिविया में राष्ट्रपति Evo Morales (2006, 2019) ने 1 अगस्त को Dia de la Pachamama के रूप में राष्ट्रीय पर्व घोषित किया और 2009 के संविधान में Pachamama-विश्वास का स्पष्ट उल्लेख किया गया।

इक्वाडोर में भी 2008 के संविधान में Pachamama को अपने अधिकार प्रदान किए गए, जो कानूनी इतिहास में अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर चर्चित कदम है।

पारिस्थितिक आंदोलन और पश्चिमी New-Age-हलकों में Pachamama को पिछले दशकों में व्यापक प्रतिसाद मिला है। किंतु इस ग्रहण को आलोचनात्मक दृष्टि से देखा जाना चाहिए: यह प्रायः शब्द को उसके ठोस आंदियन संदर्भ से बाहर निकालकर उसे एक वैश्विक भूमाता-संकेत बना देता है।

Marisol de la Cadena (Earth Beings, 2015) जैसे धर्म-नृवंशविज्ञानियों ने संकेत किया है कि आंदियन Pachamama पश्चिमी Gaia-परिकल्पना के समान नहीं है और उसकी शब्दावली में समाहित नहीं होती।

वेटिकन में 2019 में अमेज़ोनिया-धर्म-सभा के दौरान Pachamama एक विवादास्पद बहस के केंद्र में आई, जब Santa Maria in Traspontina चर्च में काठ की मूर्तियाँ स्थापित की गईं।

यह घटना 21वीं शताब्दी तक भूमाता-प्रतीकवाद की अखंड प्रभाव-शक्ति को दर्शाती है। शैक्षणिक शोध में विशेष रूप से Catherine Allen, Joseph Bastien, Frank Salomon और Marisol de la Cadena के कार्यों ने इस क्षेत्र को परिभाषित किया है।

निम्नलिखित चयन में आंदेस-नृवंशविज्ञान और धर्म-इतिहास के वे केंद्रीय ग्रंथ सूचीबद्ध हैं जो Pachamama-शोध के लिए प्रामाणिक हैं।