Horagalles, सामी लोगों के वज्र-देवता
Horagalles (जिन्हें Hora Galles, Tiermes या Aijeke भी कहा जाता है) सामी (Sámi) लोगों की धार्मिक मान्यताओं में वज्र और तूफान के देवता हैं और स्कैंडिनेविया, फिनलैंड तथा रूस के कोला प्रायद्वीप के उत्तरी भाग में उनकी पूर्व-ईसाई धर्म-परंपरा की सर्वाधिक शक्तिशाली देवताओं में से एक माने जाते हैं। उनकी उपासना का प्रमाण प्रारंभिक आधुनिक काल के मिशनरी स्रोतों में मिलता है, जिनके कथन-मूल्य का स्रोत-समीक्षा की दृष्टि से वर्गीकरण आवश्यक है।
विषय-सूची
स्रोतों की स्थिति और समीक्षात्मक वर्गीकरण
वज्र-देव की उपासना से संबंधित सबसे महत्त्वपूर्ण लिखित स्रोत 17वीं और 18वीं शताब्दी से आते हैं। Olaus Magnus ने “Historia de gentibus septentrionalibus” (1555) में इस समुदाय की धार्मिक प्रथाओं का पहली बार विस्तृत विवरण दिया, यद्यपि अत्यंत नृजातिविज्ञानात्मक-दूरगत शैली में।
केंद्रीय स्रोत Johannes Schefferus की “Lapponia” (1673) है, जिसमें Horagalles का नाम और कार्य-क्षेत्र सहित वर्णन किया गया है। 18वीं शताब्दी में Knud Leem, Lars Levi Læstadius और Johan Nordlander के अधिक विस्तृत अवलोकन जुड़ते हैं।
इन स्रोतों की व्याख्या में सावधानी आवश्यक है। Håkan Rydving ने अपने अध्ययनों में, विशेषतः “The End of Drum-Time” (1993) में, दर्शाया है कि मिशनरी अभिलेखों ने सामी धर्म को ईसाई दृष्टिकोण से प्रस्तुत किया और उसे व्यवस्थित रूप से विकृत किया। “देवता”, “मूर्तिपूजा” या “शैतान” जैसी अवधारणाएँ सामी संकल्पनाओं पर बिना किसी विचार के आरोपित की गईं।
Juha Pentikäinen ने “Sami Mythology” (1999) में इस पद्धतिगत कठिनाई की ओर ध्यान आकृष्ट किया है कि सामी धर्म अपने पूर्व-ईसाई स्वरूप में आज केवल परोक्ष रूप से ही पुनर्निर्मित किया जा सकता है। Louise Bäckman और Anna-Leena Siikala ने प्रमाणों का व्यवस्थित संपादन और समीक्षात्मक टीका की है।
नाम और व्युत्पत्ति
Horagalles नाम को पुरानी नॉर्स भाषा के “Þórr karl” (“वृद्ध Thor”, “Thor-मनुष्य”) से सामी भाषा में ग्रहण माना जाता है, जो उत्तर-जर्मनिक वज्र-देवता थोर (Thor) के साथ स्पष्ट निकटता दर्शाता है।
यह व्युत्पत्ति 19वीं शताब्दी से मानक मान्यता रही है और Lars Levi Læstadius तथा बाद में Konrad Nielsen एवं Pekka Sammallahti जैसे भाषाविदों द्वारा इसकी पुष्टि की गई है। कुछ सामी बोलियों में Hora-Galles या Hora-Gallis रूप भी प्रमाणित हैं; उत्तरी सामी में Horagálles प्रचलित है।
इसके अतिरिक्त शोध में संभवतः उसी देवता के लिए अन्य नाम भी प्रयुक्त होते हैं: Tiermes, Atjek, Aijeke या Pajan-Olmai। यह नाम-वैविध्य एक ओर क्षेत्रीय बोली-भेदों को प्रतिबिंबित करता है, तो दूसरी ओर इस तथ्य को भी कि सामी धर्म का कोई एकरूप, सिद्धांततः निश्चित स्वरूप नहीं था, बल्कि वह स्थानीय स्तर पर अत्यधिक भिन्न था।
Håkan Rydving ने बताया है कि मिशनरी अभिलेखों ने प्रायः एक कृत्रिम समरूपीकरण किया, जो वास्तविक धार्मिक विविधता के अनुरूप नहीं था।
वज्र-देवता के रूप में कार्य
Horagalles मुख्यतः एक वज्र-देवता हैं जो बिजली और गर्जना को नियंत्रित करते हैं और इस प्रकार मौसम पर अधिकार रखते हैं। उन्हें दुष्ट आत्माओं से मनुष्यों का रक्षक माना जाता है, विशेषतः Stallo (दैत्यों) और सामी आत्मा-विश्वास की अन्य शत्रु-सत्ताओं से।
उनका हथौड़ा या युद्ध-कुल्हाड़ी उनका प्रमुख अस्त्र है, जिससे वे दुष्टों को भगाते हैं और ट्रोलों तथा दैत्यों से युद्ध करते हैं। यह कार्य और शस्त्र-सज्जा उत्तर-जर्मनिक थोर के साथ स्पष्ट प्ररूप-संबंध की व्याख्या करती है।
Anna-Leena Siikala ने फिन्नो-उग्रिक और सामी पौराणिकता पर तुलनात्मक अध्ययनों में दर्शाया है कि सामी लोगों में वज्र-देवता की अवधारणा स्कैंडिनेवियाई पड़ोसियों के संपर्क से प्रभावित हुई, किंतु वह पुरानी स्वतंत्र मान्यताओं पर आधारित थी।
फिनिश परंपरा (Ukko) और पूर्वी साइबेरियाई परंपरा (नेनेट्स के यहाँ Num) में भी ऐसी समानताएँ मिलती हैं जो एक व्यापक उत्तर-यूरेशियाई वज्र-देवता-परिसर की ओर संकेत करती हैं।
ढोल-प्रतीकात्मकता
सामी देवताओं की प्रतिमा-विज्ञान का सबसे महत्त्वपूर्ण स्रोत सामी ढोल (“goavddis” या “gievrie”) हैं, जिन्हें 17वीं और 18वीं शताब्दी में मिशनरियों ने संग्रहीत किया और संग्रहालयों में सुरक्षित रखा।
इन ढोलों में से अनेक पर एक केंद्रीय आकृति अंकित है, जो प्रायः हथौड़े या कुल्हाड़ी से सुसज्जित होती है और Horagalles के रूप में पहचानी जाती है। कभी-कभी उनकी आकृति सूर्य-प्रतीक (Beaivi) के ठीक नीचे स्थापित होती है, जो सामी देवमंडल में उनकी उच्च स्थिति को रेखांकित करता है।
इन ढोल-आकृतियों का अर्थ सभी मामलों में स्पष्ट नहीं है, क्योंकि ढोलों का उपयोग संबंधित “noaidi” (सामी शमनों) द्वारा अनुष्ठानिक प्रयोजनों के लिए किया जाता था और वे व्यक्तिगत प्रतीकों से अलंकृत किए जाते थे।
Ernst Manker और Phebe Fjellström ने सामी ढोल-कला पर अपने अध्ययनों में अंकन-विविधता को स्पष्ट किया है। Horagalles के लिए कोई मानकीकृत प्रतिमा-विज्ञान नहीं है, किंतु कुछ मूलभूत लक्षण (हथौड़ा, कुल्हाड़ी, उठे हुए शस्त्र सहित मानवाकार आकृति) बार-बार प्रकट होते हैं।
उपासना और अनुष्ठान
मिशनरी स्रोत पूजा-अभ्यास के बारे में बहुत कम विस्तृत जानकारी देते हैं। होरागल्लेस को स्पष्ट रूप से पशुओं (विशेष रूप से रेनडियर) के रूप में बलि मिलती थी, जो विशेष पूजा-स्थलों (“सीएदी”) पर अर्पित की जाती थी।
ये पूजा-स्थल प्रायः विशिष्ट चट्टान-संरचनाएँ, बड़े पत्थर या विशेष वृक्ष होते थे, जिन्हें देवताओं का आसन माना जाता था। तूफान और गड़गड़ाहट के समय विशेष बलि दी जाती थी, ताकि होरागल्लेस को शांत किया जा सके या उनकी सहायता माँगी जा सके।
शमानिक अभ्यास सामी धर्म के केंद्र में था। नोआइदी अपने नगाड़े की सहायता से और अनुष्ठानिक समाधि-यात्राओं के माध्यम से देवताओं से संपर्क स्थापित कर सकता था, जिनमें होरागल्लेस भी सम्मिलित थे। इस अभ्यास को मिशनरी स्रोतों में प्रायः “शैतानी जादू” के रूप में चित्रित किया गया है और इसे १७वीं तथा १८वीं शताब्दी में व्यवस्थित रूप से दबाया गया।
होकान रीडविंग ने “द एंड ऑफ ड्रम-टाइम” में यह प्रलेखित किया है कि इस काल में सामी नगाड़ों को जलाया गया या जब्त किया गया, जिसके परिणामस्वरूप धार्मिक सांस्कृतिक धरोहर की भारी क्षति हुई।
ईसाईकरण और विस्थापन
सामी लोगों का ईसाईकरण 11वीं और 12वीं शताब्दी में प्रथम मिशन-प्रयासों के साथ आरंभ हुआ, 16वीं और 17वीं शताब्दी में अत्यधिक तीव्र हुआ और 18वीं तथा 19वीं शताब्दी के प्रारंभ में पूर्व-ईसाई धर्म के सार्वजनिक जीवन से व्यापक विस्थापन के साथ समाप्त हुआ।
Håkan Rydving ने इस प्रक्रिया के चरणों का विस्तृत विवरण दिया है। स्वीडिश, नॉर्वेजियाई, फिनिश और रूसी राज्य-चर्च अधिकारियों ने पारंपरिक विश्वास को दबाने के लिए दंड, ढोल-ज़ब्ती और बलात् बपतिस्मा का प्रयोग किया।
इस विस्थापन-काल में Horagalles को प्रायः ईसाई शैतान या “Satan” के साथ अभिन्न किया गया। यह अभिज्ञान मिशनरी रणनीति का अंग था, जो पुराने धर्म को दानवी बताने का प्रयास करती थी।
Horagalles को संत ओलाफ (Olaf), नॉर्वेजियाई राजकीय संत के साथ अभिन्न करना भी प्रचलित था, जो Horagalles की भाँति ट्रोलों और दैत्यों के विरुद्ध संघर्षकर्ता माने जाते थे और इस प्रकार पुराने एवं नए धर्म के बीच एक प्रतिमा-विज्ञानात्मक सेतु का कार्य कर सकते थे।
शोध की स्थिति
सामी धर्म का आधुनिक अनुसंधान 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में आरंभ हुआ और 20वीं तथा 21वीं शताब्दी में स्पष्ट रूप से परिष्कृत हुआ है। महत्त्वपूर्ण योगदान Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Louise Bäckman, Anna-Leena Siikala, Ernst Manker और Phebe Fjellström से प्राप्त हुए हैं।
उन्होंने मिलकर सामी धर्म का एक सूक्ष्म चित्र प्रस्तुत किया है, जिसमें क्षेत्रीय परंपराओं की विविधता, मिशनरी स्रोतों द्वारा उत्पन्न विकृतियाँ और पुनर्निर्माण की कठिनाइयाँ समाहित हैं।
एक केंद्रीय विवाद-प्रश्न स्कैंडिनेवियाई धर्म के प्रभाव की मात्रा से संबंधित है। जहाँ पुराने शोध Horagalles को Thor का순순 सामी समकक्ष मानते थे, वहीं नए अध्ययन स्वतंत्र सामी परंपरा पर बल देते हैं और स्कैंडिनेवियाई प्रभाव को एक पुरानी सामी वज्र-देवता-अवधारणा के ऊपर की परत मानते हैं। यह मत विशेषतः Anna-Leena Siikala का है, जो फिन्नो-उग्रिक समानताओं का संदर्भ देती हैं।
17वीं और 18वीं शताब्दी के मिशनरी प्रमुख स्रोत
Horagalles-परंपरा के स्रोत-समीक्षा की दृष्टि से सबसे महत्त्वपूर्ण चरण 17वीं और 18वीं शताब्दी में आता है, जब स्वीडिश और डेनिश-नॉर्वेजियाई मिशनरियों तथा अधिकारियों ने पहली बार सामी धर्म के व्यवस्थित अभिलेख तैयार किए।
Johannes Schefferus ने 1673 में Frankfurt में अपनी “Lapponia” प्रकाशित की, जो स्वीडिश राज्य-कुलपति Magnus Gabriel De la Gardie के आदेश पर रचित एक भूगोल-ग्रंथ था। इसमें “De Lapponum Diis” शीर्षक के एक अलग अध्याय में देव-जगत का वर्णन है और Horagalles को (“Thoragalles” रूप में) “Stoorjunkare” कहे जाने वाले वज्र-देवताओं में प्रथम स्थान पर रखा गया है।
Schefferus ने Olaus Petri Niurenius, Samuel Rheen, Olaus Graan और Johannes Tornaeus जैसे स्वीडिश पादरियों की रिपोर्टों पर आधारित रहा, जिनके पांडुलिपियों को उन्होंने आंशिक रूप से सीधे उद्धृत किया। “Lapponia” का शीघ्र ही अनेक यूरोपीय भाषाओं में अनुवाद हुआ (अंग्रेजी 1674, जर्मन 1675, फ्रांसीसी 1678) और इसने यूरोप में एक शताब्दी तक सामी धर्म की नृजातिविज्ञानात्मक धारणा को आकार दिया।
नॉर्वेजियाई-डेनिश क्षेत्र में समानांतर रूप से मिशनरी Thomas von Westen (1682 से 1727) की पांडुलिपियाँ तैयार हुईं, जिन्होंने “लैपलैंड के प्रेरित” के रूप में उत्तरी नॉर्वेजियाई सामी-क्षेत्रों में व्यवस्थित मिशन का नेतृत्व किया।
उनके शिष्यों Isaac Olsen, Hans Skanke (1728 में पूर्ण “Epitomes Historiae Missionis Lapponicae Pars Prima” के साथ), Jens Kildal और Johan Randulf ने हस्तलिखित रिपोर्टों का एक विस्तृत संग्रह एकत्र किया, जिन्हें “Nærøy-पांडुलिपि” (Randulf) और “Kildal-पांडुलिपि” के नाम से जाना जाता है।
ये स्रोत 20वीं शताब्दी में Reidar Th. Christiansen और Karl Bernhard Wiklund द्वारा पूर्णतः संपादित किए गए। ये ठोस बलि-प्रथा के सबसे सघन विवरण प्रदान करते हैं: ग्रीष्म के आरंभ में काले बैल वज्र-देवता को समर्पित किए जाते थे, बिजली के आकार की भोज-वृक्ष की शाखाएँ पवित्र स्थानों पर लटकाई जाती थीं, और “sieidi”-पत्थरों पर वसा और रक्त की बलि अर्पित की जाती थी।
तुलनात्मक शोध में ढोल-चित्रकारी
Horagalles के लिए केंद्रीय प्रतिमा-विज्ञानात्मक स्रोत “goavddis”-ढोलों पर उनसे संबंधित चित्रण हैं, जो सामी “noaidi”-विशेषज्ञों के शमन-ढोल हैं। Ernst Manker ने “Die lappische Zaubertrommel. Eine ethnologische Monographie” (Stockholm 1938 और 1950) के दो खंडों में कुल लगभग सत्तर संरक्षित ढोलों का प्रलेखन और प्रतिमा-विज्ञानात्मक वर्गीकरण किया है।
इन ढोलों के लगभग एक-तिहाई पर दो हथौड़ों (या हथौड़े और दंड) सहित एक केंद्रीय आकृति पहचानी जाती है, जिसे ढोलों के स्रोत-अभिलेखों और ज़ब्त करने वाले धर्माधिकारियों की टिप्पणियों में Horagalles के रूप में अभिज्ञात किया गया है। विशेष रूप से सघन अंकन “Bindal-ढोल” (Stockholm, Nordiska Museet) और “Sør-Fron-ढोल” (Oslo, Norsk Folkemuseum) पर मिलता है।
Håkan Rydving ने “The End of Drum-Time. Religious Change Among the Lule Saami, 1670s to 1740s” (Uppsala 1995) में दर्शाया है कि ढोल-चित्रणों को स्थिर देवमंडल के रूप में नहीं पढ़ा जाना चाहिए, बल्कि ये व्यक्तिगत “noaidi” के क्षेत्रीय रूप से भिन्न, जीवन-परिचय से अनुप्राणित आरेख हैं, जिनकी चित्र-दुनिया ईसाइयत के साथ प्रारंभिक आधुनिक काल की मुठभेड़ों में काफी बदल गई।
Juha Pentikäinen (“Shamanism and Northern Ecology”, Berlin 1996) और Anna Westman (संकलन “Sápmi.
Becoming a Nation”, Stockholm 2007) ने Inari और Pite-Lappmark के संदर्भात्मक विवरणों और नए ढोल-उदाहरणों के संदर्भ के साथ इस थीसिस को पुष्ट किया है।
Konsta Kaikkonen ने 2017 से अपने निबंधों (विशेषतः “Sámi Religious Source Material”, 2020) में उन स्रोत-समीक्षात्मक विकृतियों की ओर ध्यान आकृष्ट किया है जो धर्माधिकारियों की ज़ब्ती-प्रथा से उत्पन्न हुईं: अनेक ढोलों पर “स्वीकारोक्ति” के लिए अभिलेख बनाए गए और इस प्रकार अभिलेखकर्ताओं ने उन्हें पहली बार एक धर्मशास्त्रीय दृष्टि से क्रमबद्ध देवमंडल का रूप दिया।
समकालीन ग्रहणशीलता
20वीं और 21वीं शताब्दी में सामी पहचान, धार्मिक तत्त्वों सहित, एक व्यापक सांस्कृतिक पुनरुज्जीवन का विषय बन गई है। सामी भाषाओं को प्रोत्साहन दिया जा रहा है, पारंपरिक ढोल-कला पुनः अभ्यास में है, और पुराने देवताओं को कम से कम सांस्कृतिक विरासत के रूप में पुनः चर्चा में लाया गया है।
Horagalles-उपासना का कोई आधिकारिक धार्मिक पुनरुद्धार नहीं हुआ, किंतु समकालीन सामी कला और साहित्य में वे सांस्कृतिक स्वतंत्रता के प्रतीक के रूप में प्रकट होते हैं।
फिनिश, नॉर्वेजियाई और स्वीडिश बहुसंख्यक संस्कृति में Horagalles Thor और Odin की तुलना में कम प्रसिद्ध हैं, किंतु पिछले दशकों में सामी संस्कृति के प्रति बढ़ती रुचि के साथ उनकी दृश्यता बढ़ रही है।
Inari का Siida-संग्रहालय, Tromsø का Nordnorsk-Vitenskapsmuseum और Jokkmokk का Ájtte-संग्रहालय जैसे संग्रहालय सामी धर्म और उसके देवताओं को व्यापक दर्शकों के सामने प्रस्तुत करते हैं। यह सांस्कृतिक दृश्यता-निर्माण सामी परंपरा के ऐतिहासिक दमन के एक व्यापक उत्तर-औपनिवेशिक पुनर्मूल्यांकन का अंग है।
