सामी लोगों की शमन-तंबूरा, जिसे विभिन्न सामी भाषाओं में अलग-अलग शब्दों से जाना जाता है, एक अनुष्ठान-वस्तु है जो लकड़ी के ढाँचे या खोखली लकड़ी की कटोरी पर खाल की झिल्ली चढ़ाकर बनाई जाती है। इस झिल्ली पर चित्र बने होते हैं जो सामी लोगों के विश्व-दृष्टिकोण को प्रकट करते हैं।
यह ढोल अनुष्ठान-विशेषज्ञ द्वारा आत्मिक शक्तियों से परामर्श लेने और समुदाय की रक्षा के लिए उपयोग में लाई जाती थी। धर्मविज्ञान की दृष्टि से यह सामी लोगों की पूर्व-ईसाई धर्म का एक केंद्रीय साक्ष्य है। चूँकि इस धर्म को ईसाई मिशन द्वारा दमित किया गया था, इसलिए यह लेख ढोल का वर्णन बाह्य दृष्टिकोण से और उस बात का ध्यान रखते हुए करता है जो सामी लोगों को पवित्र है। यह लेख ढोल को सामी परंपरा की अनुष्ठान- एवं रक्षा-वस्तु के रूप में प्रस्तुत करता है।
सामी लोगों की शमन-तंबूरा लकड़ी और खाल से बनी एक अनुष्ठान-वस्तु है, जिसने सामी लोगों की पूर्व-ईसाई धर्म में केंद्रीय भूमिका निभाई। विभिन्न सामी भाषाओं में इसे अलग-अलग शब्दों से संबोधित किया जाता है।
सामी लोग स्कैंडिनेविया और कोला प्रायद्वीप के उत्तर में निवास करने वाले स्वदेशी जन हैं। उनका आवास-क्षेत्र सápमी, नॉर्वे, स्वीडन, फ़िनलैंड और रूस के कुछ भागों में फैला हुआ है। सामी लोगों की अपनी भाषाएँ और अपनी संस्कृति है।
एक धारण योग्य ताबीज़ के विपरीत यह ढोल एक बड़ा अनुष्ठान-उपकरण है। इसका उपयोग एक अनुष्ठान-विशेषज्ञ करता था, जिसे शोध में प्रायः शमन कहा जाता है, किंतु सामी भाषाओं में उसके अपने नाम हैं, जैसे नोआइदी।
ढोल की खाल-झिल्ली पर चित्र बने होते हैं। ये चित्र एक विश्व-दृष्टि को प्रकट करते हैं जिसमें देवताओं, पशुओं, मनुष्यों और स्थानों का स्थान निर्धारित होता है। इस प्रकार ढोल एक साथ अनुष्ठान-उपकरण और सामी विश्व का चित्रित प्रतिरूप दोनों है।
धर्मविज्ञान की दृष्टि से सामी ढोल रक्षा-प्रतीकों और शमन अनुष्ठान-वस्तुओं के व्यापक संदर्भ में आती है। यह समुदाय की सुरक्षा और मार्गदर्शन के लिए उपयोग में लाई जाती थी।
एक सम्मानजनक प्रस्तुति के लिए यह महत्त्वपूर्ण है कि सामी लोगों की पूर्व-ईसाई धर्म को सदियों के ईसाई मिशन द्वारा दमित किया गया। बहुत-सा ज्ञान लुप्त हो गया या आज जानबूझकर सुरक्षित रखा जाता है। यह लेख केवल सार्वजनिक रूप से प्रलेखित तथ्यों का वर्णन करता है।
इस प्रकार ढोल में दो विशेषताएँ मिलती हैं जो उसे एक धारण योग्य ताबीज़ से अलग करती हैं। यह एक बड़ा उपकरण है जिसे किसी विशेषज्ञ द्वारा उपयोग किया जाता था, और साथ ही यह एक चित्रित प्रतिरूप भी है जो सामी विश्व को दर्शाता है।
ईसाईकरण से पूर्व सामी लोगों का धर्म एक जीवंत प्रकृति की अवधारणा और मनुष्यों तथा आत्मिक शक्तियों के बीच मध्यस्थता की कल्पना पर आधारित था। इस धर्म में ढोल एक केंद्रीय उपकरण था।
ढोल की परंपरा कितनी पुरानी है, यह निश्चित रूप से निर्धारित नहीं किया जा सकता। लिखित स्रोत 17वीं शताब्दी से प्रारंभ होते हैं, जब यात्रियों, पादरियों और अधिकारियों ने सामी लोगों के विषय में लिखना शुरू किया।
ईसाई मिशन के साथ ढोल उत्पीड़न के केंद्र में आ गई। पादरियों ने इसे बुतपरस्त धर्म का उपकरण समझा। 17वीं और 18वीं शताब्दी में अनेक ढोलें ज़ब्त कर ली गईं, जलाई गईं या अन्यत्र भेज दी गईं।
कुछ ढोलें स्कैंडिनेविया और अन्य देशों के चर्चों, विश्वविद्यालयों और संग्रहालयों के संग्रहों में पहुँचीं। एक जानी-मानी ढोल तथाकथित Freavnantjahke-ढोल है, जिसके इतिहास और अवस्थान पर काफ़ी चर्चा हुई है।
इस उत्पीड़न के कारण आज केवल कुछ दर्जन पुरानी ढोलें ही संरक्षित हैं। ये विभिन्न देशों के संग्रहालयों में बिखरी हुई हैं। इसलिए प्रत्येक संरक्षित ढोल एक दुर्लभ और मूल्यवान साक्ष्य है।
एक महत्त्वपूर्ण प्रारंभिक स्रोत एक पादरी की लेखनी है, जिसने 17वीं शताब्दी में सामी धर्म के विषय में रिपोर्ट किया और अनेक ढोलों का वर्णन किया। ऐसे ग्रंथ द्विअर्थी हैं। वे उस ज्ञान को संरक्षित करते हैं जो अन्यथा लुप्त हो जाता, किंतु साथ ही मिशन की दृष्टि से लिखे गए हैं और ढोल को एक ऐसी वस्तु के रूप में प्रस्तुत करते हैं जिसे नष्ट किया जाना चाहिए था।
ईसाईकरण के परिणामस्वरूप पुराने धर्म का खुला अभ्यास लंबे समय तक बाधित रहा। ढोल और उसके उपयोग का ज्ञान केवल आंशिक रूप से और प्रायः गुप्त रूप से आगे पहुँचाया गया।
सामी ढोल एक मुख्य भाग और उस पर चढ़ी खाल की झिल्ली से मिलकर बनती है। एक प्रकार में मुड़ी हुई लकड़ी का ढाँचा मुख्य भाग बनाता है, दूसरे प्रकार में एक टुकड़े से लकड़ी को खोखली कटोरी के रूप में तराशा जाता है।
मुख्य भाग पर खाल चढ़ाई जाती है, जो प्रायः रेनडियर की खाल होती है, क्योंकि रेनडियर सामी लोगों के लिए अत्यंत महत्त्वपूर्ण पशु है। यह खाल झिल्ली बनाती है, जिस पर चित्र अंकित होते हैं।
झिल्ली पर लाल-भूरे रंग से चित्र बनाए जाते थे। इनमें देवता, मनुष्य, रेनडियर और अन्य पशु, सूर्य, नौकाएँ, तंबू और भू-दृश्य चित्रित होते हैं। चित्रों की व्यवस्था एक विश्व-दृष्टि का अनुसरण करती है।
ढोल के साथ एक मुगदर तथा एक संकेतक होता था जिसका उपयोग ढोल से परामर्श के समय किया जाता था। संकेतक, जो प्रायः एक अंगूठी या धातु अथवा सींग का एक छोटा टुकड़ा होता था, ढोल बजाने पर चित्रित आकृतियों के ऊपर से गुज़रता था।
चित्रों की व्यवस्था एक ढोल से दूसरी में भिन्न होती है। शोधकर्ता मोटे तौर पर कई क्षेत्रीय चित्र-प्रकारों में अंतर करते हैं। अलग-अलग आकृतियों की सटीक व्याख्या प्रायः अनिश्चित रहती है, क्योंकि मूल ज्ञान केवल अपूर्ण रूप में संरक्षित है।
यह लेख जानबूझकर किसी अनुष्ठानिक ढोल के निर्माण का कोई निर्देश नहीं देता। ढोल सामी धर्म का एक पवित्र उपकरण था। सांस्कृतिक संदर्भ के बिना उसकी अनुकृति बाह्य रूप का एक विनियोग मात्र होगी।
सामी धर्म में अनेक देवताओं और आत्मिक शक्तियों की कल्पना थी जो प्रकृति, मौसम, शिकार और मनुष्यों के कल्याण से जुड़ी थीं। विश्व कई स्तरों में विभाजित था, जिनमें नोआइदी विचरण कर सकता था।
ढोल नोआइदी का सबसे महत्त्वपूर्ण उपकरण था। उसकी ध्वनि से वह एक परिवर्तित चेतना-अवस्था में प्रवेश करता था ताकि आत्मिक शक्तियों से संपर्क स्थापित कर सके। इस प्रकार ढोल अनुष्ठानिक यात्रा का माध्यम थी।
साथ ही ढोल परामर्श के लिए भी उपयोग में लाई जाती थी। झिल्ली पर एक संकेतक रखा जाता था, और ढोल बजाने पर वह जिन आकृतियों पर से गुज़रता था, उनके आधार पर किसी प्रश्न का उत्तर पढ़ा जाता था। इस प्रकार निर्णयों को आत्मिक आधार प्राप्त होता था।
चित्रित आकृतियाँ एक विश्व-दृष्टि को प्रकट करती हैं। वे देवताओं, मनुष्यों, पशुओं और स्थानों की परस्पर स्थिति दर्शाती हैं। इस प्रकार ढोल उस विश्व का एक चित्रित प्रतिरूप है जिसे सामी लोग समझते थे।
वैज्ञानिक दृष्टि से सामी ढोल को उत्तरी यूरेशिया की शमन परंपराओं के व्यापक संदर्भ में रखा जा सकता है। इसी प्रकार की ढोलें साइबेरिया से भी ज्ञात हैं। किंतु ऐसी तुलनाएँ सामी धर्म की विशिष्टता को धुंधला नहीं कर सकतीं।
यह महत्त्वपूर्ण है कि ढोल अकेले नहीं कार्य करती थी। उसका अर्थ नोआइदी के कौशल, जोइक (joik) गायन और निर्धारित क्रियाओं के संयोग में ही प्रकट होता था। इस संदर्भ के बिना वह केवल एक चित्रित उपकरण रह जाती है।
ढोल-परंपरा का वाहक नोआइदी था, सामी लोगों का अनुष्ठान-विशेषज्ञ। उसके पास विशेष ज्ञान था और उसे मनुष्यों की दुनिया तथा आत्मिक शक्तियों की दुनिया के बीच मध्यस्थता करने में सक्षम माना जाता था।
नोआइदी ढोल का उपयोग समुदाय के प्रश्नों का उत्तर देने के लिए करता था, जैसे खोए हुए पशुओं का पता लगाना, शिकार की सफलता का अनुमान, रोग की व्याख्या, या महत्त्वपूर्ण कार्यों के लिए उचित समय का निर्धारण।
ढोल के उपयोग के समय उसकी झिल्ली को बजाया जाता था जबकि नोआइदी गाता था। ढोल की ध्वनि और गायन उसे एक ऐसी अवस्था में ले जाते थे जिसमें अनुष्ठानिक यात्रा संभव होती थी।
ढोल समुदाय की रक्षा के लिए भी उपयोगी थी। उसकी सहायता से नोआइदी खतरों को पहचानना, रोग की व्याख्या करना और मनुष्यों तथा रेनडियर के झुंडों के कल्याण को सुनिश्चित करना चाहता था।
ढोल का व्यवहार विशेष सावधानी से जुड़ा था। इस विषय में स्पष्ट धारणाएँ थीं कि ढोल को कौन छू सकता है और उसे कैसे संभाला जाना चाहिए। ऐसे नियमों ने उसके पवित्र दर्जे पर बल दिया।
ईसाईकरण के साथ इस अनुष्ठानिक उपयोग को दमित कर दिया गया। ढोल रखना या उसका उपयोग करना उत्पीड़न का कारण बन सकता था। इससे परंपरा बाधित हुई और बहुत-सा ज्ञान नष्ट हो गया।
सápमी के भीतर ढोल के विभिन्न निर्माण-प्रकार प्रचलित थे। ढाँचेदार ढोल और एक टुकड़े से खोखली की गई कटोरी-ढोल मोटे तौर पर विभिन्न क्षेत्रों में वितरित हैं। चित्र-कार्यक्रम भी क्षेत्रीय रूप से भिन्न होते हैं।
शोधकर्ता बेल-चित्रण के कई प्रकारों में अंतर करते हैं। एक प्रकार में आकृतियाँ पूरी झिल्ली पर बिखरी होती हैं, दूसरे प्रकार में वे एक केंद्रीय सूर्य-आकृति के चारों ओर व्यवस्थित होती हैं। ये प्रकार क्षेत्रीय परंपराओं को प्रतिबिंबित करते हैं।
सामी ढोल से साइबेरिया की शमन-ढोलें संबंधित हैं, जो भी लकड़ी और खाल से बनाई जाती थीं और अनुष्ठानिक संदर्भों में उपयोग की जाती थीं। रक्षा-प्रतीकों का लेख ऐसी वस्तुओं का वर्गीकरण करता है।
साइबेरिया और उत्तरी यूरेशिया की अन्य अनुष्ठान-वस्तुएँ भी व्यापक संदर्भ में आती हैं। शमन-दर्पण और वस्तु-रूपी आत्मा-निवास इसके उदाहरण हैं कि उत्तर के विभिन्न लोगों ने अपने धर्म को वस्तुओं से कैसे सुसज्जित किया।
वैज्ञानिक दृष्टि से ऐसी तुलनाओं में सावधानी आवश्यक है। उत्तरी यूरेशिया की शमन परंपराएँ कुछ मूल-लक्षण साझा करती हैं, किंतु प्रत्येक अपने आप में स्वतंत्र है। एक सरलीकृत समानता सामी धर्म के साथ न्याय नहीं करेगी।
सápमी के भीतर भी दक्षिणी सामी, उत्तरी सामी और पूर्वी क्षेत्रों की ढोल-परंपराएँ एक-दूसरे से भिन्न हैं। संरक्षित ढोलों को आंशिक रूप से इन क्षेत्रों से जोड़ा जा सकता है, किंतु स्रोतों की स्थिति अपूर्ण है। शोध यहाँ सावधानी के साथ कार्य करता है, क्योंकि अनेक ढोलों के नष्ट हो जाने से क्षेत्रीय विविधता का चित्र अधूरा रह गया है।
रक्षा- और अनुष्ठान-वस्तुओं के क्षेत्र में सामी ढोल एक ऐसे उपकरण का उदाहरण है जिसे शरीर पर नहीं धारण किया जाता था, बल्कि एक विशेषज्ञ द्वारा समस्त समुदाय के लिए उपयोग में लाया जाता था। ताबीज़ और तावीज़ का लेख ऐसे अंतरों की व्याख्या करता है।
सामी ढोल को रक्षात्मक माना जाता था क्योंकि यह नोआइदी को खतरों को पहचानने और समुदाय के कल्याण को सुनिश्चित करने में सहायता करती थी। यह सुरक्षा मनुष्यों, रेनडियर के झुंडों और महत्त्वपूर्ण कार्यों की सफलता पर केंद्रित थी।
यह सुरक्षा ढोल को वस्तु के रूप में नहीं, बल्कि उस लोक-संसारों के बीच की मध्यस्थता पर आधारित थी जो नोआइदी उसकी सहायता से करता था। ढोल वह माध्यम थी जिससे आत्मिक शक्तियों से परामर्श लिया जाता था और उन्हें अनुकूल बनाया जाता था।
धर्मविज्ञान की दृष्टि से ढोल के रक्षा-कार्य को अनिश्चितता के सामना करने के एक उपाय के रूप में वर्णित किया जा सकता है। एक ऐसी जीवन-परिस्थिति में जो ठंड, शिकार और झुंडों की चिंता से भरी थी, ढोल से परामर्श मार्गदर्शन प्रदान करता था।
यह लेख वास्तविक प्रभावों के विषय में कोई दावा नहीं करता। केवल यह वर्णन किया गया है कि सामी धर्म ढोल को कौन-सा महत्त्व देता था। कोई उपचार-वचन या प्रभाव-आश्वासन स्पष्ट रूप से नहीं दिया जाता।
सुरक्षा नोआइदी के कौशल और उत्तरदायित्व से भी जुड़ी थी। अकेली ढोल कुछ भी नहीं करती थी। विशेषज्ञ, गायन और समुदाय के संयोग में ही उसका महत्त्व प्रकट होता था।
यह स्पष्ट करना आवश्यक है कि ढोल का रक्षा-महत्त्व सामी लोगों के पूर्व-ईसाई धर्म से जुड़ा था। इस संदर्भ के बाहर ढोल एक ऐतिहासिक साक्ष्य है, कोई स्वत:क्रियाशील रक्षा-वस्तु नहीं।
सामी ढोल के विषय में वैज्ञानिक अध्ययन 17वीं शताब्दी से पादरियों और विद्वानों की रिपोर्टों के साथ शुरू हुआ। ये प्रारंभिक स्रोत उत्पीड़न के साक्ष्य भी हैं, क्योंकि मिशन के दौरान अनेक ढोलें ज़ब्त कर ली गई थीं।
बाद के शोध ने संरक्षित ढोलों, उनके निर्माण-प्रकारों और उनके चित्रांकन की जाँच की। इससे स्पष्ट हुआ कि आकृतियों की व्याख्या प्रायः अनिश्चित रहती है, क्योंकि ईसाईकरण के कारण मूल ज्ञान नष्ट हो गया।
एक गंभीर नैतिक समस्या विनियोग का इतिहास है। ढोलें जबरन सामी लोगों से ली गईं और विभिन्न देशों के संग्रहालयों में पहुँचीं। सápमी को कुछ ढोलों की वापसी पर वर्षों से बातचीत चल रही है।
आज ढोल अनेक सामी लोगों के लिए उनके दमित धर्म और सांस्कृतिक नवीनीकरण का प्रतीक है। इसलिए उसके साथ व्यवहार विशेष संवेदनशीलता से जुड़ा है। कुछ ज्ञान जानबूझकर सार्वजनिक नहीं किया जाता।
आधुनिक गूढ़ विद्या द्वारा सामी ढोल का सांस्कृतिक विनियोग एक अलग समस्या है। ऐसी नकली ढोलें, सेमिनार और पाठ्यक्रम जो सामी या सामान्य शमन आदर्शों का संदर्भ देते हैं, वस्तु को उसके अर्थ से काट देते हैं और सामी आवाज़ों द्वारा आलोचना किए जाते हैं।
एक गंभीर प्रस्तुति ढोल का वर्णन बाह्य दृष्टिकोण से करती है, उत्पीड़न और विनियोग के इतिहास का उल्लेख करती है और अनुकृति या शमन उपयोग के किसी भी निर्देश से बचती है।
सामी लोगों के लिए आज ढोल सांस्कृतिक नवीनीकरण का एक महत्त्वपूर्ण प्रतीक है। सदियों के पुराने धर्म के दमन के बाद सामी कलाकार ढोल की परंपरा से फिर से जुड़ रहे हैं।
संग्रहालयों से ढोलों की वापसी का प्रश्न एक चलता हुआ विषय है। कुछ ढोलें सápमी वापस लौट चुकी हैं या सामी संस्थाओं के सहयोग से संरक्षित हैं। इन वापसियों का प्रतीकात्मक महत्त्व है।
सामी संग्रहालय और सांस्कृतिक संस्थाएँ ढोलों को प्रदर्शित करती हैं और उनके महत्त्व की व्याख्या करती हैं। वे यह सामी लोगों के अपने दृष्टिकोण से करती हैं और इस प्रकार अपने इतिहास की मान्यता में योगदान देती हैं।
पिछले कुछ दशकों में ढोल के विषय में वैज्ञानिक चर्चा बदली है। शोध आज अधिकतर सामी संस्थाओं के सहयोग से होता है, और यह प्रश्न स्पष्ट रूप से उठाया जाता है कि कौन-सा ज्ञान प्रकाशित किया जा सकता है। इससे प्रस्तुति के केंद्र में स्वयं सामी दृष्टिकोण आ जाता है।
आधुनिक गूढ़ विद्या में ऐसी ढोलें बेची जाती हैं और सेमिनारों में उपयोग की जाती हैं जो सामी या सामान्यतः शमन आदर्शों का संदर्भ देते हैं। वैज्ञानिक दृष्टि से यह एक अलग ग्रहण-रूप है जिसे सामी धर्म से अलग करना आवश्यक है।
कला और साहित्य में सामी रचनाकार ढोल को अपनाते हैं ताकि अपने इतिहास की स्मृति बनाए रखें और अपनी पहचान व्यक्त करें। इस प्रकार ढोल आत्म-अभिव्यक्ति का प्रतीक बन जाती है।
रुचि रखने वाले पाठकों को संयमित व्यवहार की सलाह दी जाती है। सामी ढोल के विषय में ज्ञान प्राप्त करना उचित है, किंतु उसकी अनुष्ठानिक प्रथा की नकल करना नहीं। एक सम्मानजनक दृष्टिकोण सार्वजनिक रूप से उपलब्ध ज्ञान की सीमाओं का आदर करता है। अन्य रक्षा-वस्तुएँ रक्षा-प्रतीकों के अनुभाग में प्रस्तुत की गई हैं।
संबंधित प्रमुख पारिभाषिक शब्द: सामी ढोल शमन-तंबूरा सामी सápमी नोआइदी रेनडियर-खाल जोइक लैपलैंड स्वदेशी धर्म शमनवाद पुनर्प्रत्यावर्तन उत्तर-स्कैंडिनेविया।
iWell Guard धारण योग्य सुरक्षा-वस्तुओं की सांस्कृतिक-ऐतिहासिक परंपरा से जुड़ता है, जिसमें सामी ढोल भी सम्मिलित है। उन लोगों के लिए एक आधुनिक साथी जो सुरक्षा-प्रतीकों के साथ जीवन व्यतीत करते हैं: जर्मनी में निर्मित, शुद्ध सोना, प्लैटिनम और चांदी की 41 परतें, 30 दिन की वापसी के अधिकार के साथ।
व्यक्तिगत अनुभव भिन्न-भिन्न हो सकते हैं। यह कोई चिकित्सा उपकरण नहीं है। इसमें किसी उपचार का वचन नहीं दिया जाता।
