Fuxi – Emperador ancestral chinés e portador de cultura

Os Tres Augustos

A concepción dos «Tres Augustos» xurdiu ao final da dinastía Zhou e sobre todo durante a dinastía Han, e a súa composición variou segundo as versións.

Na variante máis difundida do «Shiji» (Sima Qian, principios do século I antes da nosa era), Fuxi, Shennong e Huangdi conforman os tres antepasados míticos. Noutras versións, Fuxi, Nü Wa e Shennong forman o trío.

A lista non é fixa, senón que reflicte os intentos dos eruditos da época Han por construír unha prehistoria coherente do imperio. Anne Birrell («Chinese Mythology. An Introduction», Baltimore 1993) subliña que estas construcións deben entenderse máis como lexitimadoras que como históricas: crean unha orixe mítica da civilización capaz de personificar os logros culturais.

Vida mitolóxica

Segundo a representación tradicional, Fuxi naceu na ribeira do río Lei; a súa nai, Huaxu, pisou a pegada dun xigante e quedou embarazada. Esta lenda de nacemento é un motivo mitolóxico típico da orixe extraordinaria dun heroe cultural.

Na tradición máis antiga, Fuxi represéntase como un ser híbrido, con torso humano e corpo de serpe ou dragón; na iconografía da época Han aparece xeralmente xunto a Nü Wa, formando unha parella de corpos serpentinos entrelazados. Os relevos funerarios de Wu Liang Ci en Shandong, entre outros achados da época Han, mostran esta constelación como imaxe canónica da orde cósmica.

Os Oito Trigramas

Segundo a tradición transmitida, a invención máis importante de Fuxi é o sistema dos Oito Trigramas (bagua). Estes oito signos, formados por tres liñas continuas ou partidas, constitúen a unidade básica do Yijing («Libro dos Cambios»), un dos textos máis antigos e influentes da filosofía chinesa.

No «Xici Zhuan», o comentario máis antigo conservado sobre o Yijing (do século IV ao III antes da nosa era), a invención dos trigramas atribúese a Fuxi.

Segundo se conta, obtívoos observando a natureza: os debuxos no lombo dunha tartaruga que emerxeu do río Lo terían sido a súa inspiración.

Desde o punto de vista da historia das relixións, este relato insírese no contexto do chamado «Lo-Shu» e do «He-Tu», dous diagramas míticos considerados fontes orixinarias da orde cósmica. Hellmut Wilhelm expuxo de forma sistemática os antecedentes mitolóxicos do Yijing en «Sinn des I Ging» (Düsseldorf 1972).

Matrimonio e xenealoxía

Segundo a tradición transmitida, Fuxi considérase o fundador do matrimonio e, por tanto, da familia ordenada. Esta función está intimamente ligada á súa relación con Nü Wa. Nas versións máis difundidas son irmáns que, tras unha catástrofe cósmica, sobreviviron como os únicos seres humanos e xeraron de novo a humanidade mediante un matrimonio entre irmáns.

Este relato conservouse en versións propias en varias tradicións étnicas do suroeste de China, especialmente entre os miao, os yi e os zhuang, o que suxire unha capa moi antiga do motivo, anterior á época Han. Mark Lewis analizou este motivo en relación coa tradición do diluvio da mitoloxía chinesa primitiva en «The Flood Myths of Early China» (Albany 2006).

Outros logros culturais

Ademais dos trigramas e do matrimonio, atribúenselle a Fuxi outras invencións civilizadoras. A invención da pesca con redes, dunha forma temperá de escritura (as diferentes versións falan de escritura de nós ou de signos pictóricos), a observación das estacións e a composición da primeira música tamén se lle asignan a el.

Esta lista non é idéntica en todas as fontes, medra e minga segundo a tradición.

O que se mantén constante, en todo caso, é a concepción de Fuxi como figura de transición entre a época primitiva animal e a civilización humana. Sarah Allan mostrou en «The Heir and the Sage» (San Francisco 1981) como as figuras de heroes culturais da primeira mitoloxía chinesa forman un programa sistemático para explicar o inicio da civilización.

Localización xeográfica

O fogar mitolóxico de Fuxi sitúase tradicionalmente en Chen (actual Huaiyang, na provincia de Henan). Alí atópase un mausoleo (Taihao Fuxi Ling) que na súa forma actual data das dinastías Tang e Song, aínda que foi construído sobre edificacións anteriores.

Trátase dun dos lugares de peregrinaxe máis importantes da China central; a festa anual da primavera, celebrada o terceiro día do terceiro mes lunar, atrae a decenas de miles de visitantes. A capa arqueolóxica do lugar remóntase á cultura neolítica de Yangshao, o que suxire que a tradición de Fuxi se apoia en formas de culto prehistóricas moi antigas, cuxo contido concreto xa non se pode reconstruír.

Conexións na historia das relixións

Unha cuestión importante na investigación afecta á relación de Fuxi con heroes culturais comparables doutras tradicións do leste asiático. Atópanse paralelismos estruturais, por exemplo, co coreano Dangun e co xaponés Jinmu.

Estes paralelismos non son tanto proba dunha transmisión directa, senón que apuntan máis ben a un tipo narrativo común do «fundador da civilización», construído de forma independente en varias culturas avanzadas do leste asiático. Edward Schafer e Mark Lewis examinaron en varios estudos a comparabilidade tipolóxica das tradicións de heroes culturais, sen presupoñer unha conexión xenealóxica directa.

Fuxi no daoísmo e no comentario do Yijing

No daoísmo da época Han e dos séculos seguintes, Fuxi non se sitúa como unha figura puramente de heroe cultural, senón como mestre cósmico. A escola da «Luz Interior» (Neidan) ve na construción dos trigramas unha indicación para a alquimia interior e a autoperfección.

Esta lectura é unha apropiación posterior, pero mostra como a tradición de Fuxi puido integrarse no discurso daoísta de autocultivo. Stephen Bokenkamp («Early Daoist Scriptures», Berkeley 1997) editou e comentou textos individuais desta liña.

Historia da recepción

No pensamento confuciano, Fuxi ocupa o primeiro lugar na secuencia dos sabios-soberanos míticos, cuxa mención regular nos textos clásicos constitúe un elemento importante da teoría política. Mengzi e Xunzi citan a ambos por igual, aínda que con acentos diferentes. Na época Han, especialmente baixo o emperador Wu, a secuencia dos Tres Augustos pasou a formar parte da autodescrición estatal.

A tradición posterior mantivo esta constelación, sen que Fuxi chegase a desenvolver un significado relixioso vivo no sentido dunha figura de culto. Hoxe predomina a lembranza histórico-cultural e iconográfica de Fuxi; unha práctica viva relaciónase sobre todo co mausoleo en Huaiyang e coa tradición do Yijing.

Interpretación desde a ciencia da relixión

Fuxi representa na tradición chinesa unha categoría propia da fenomenoloxía relixiosa: o heroe cultural como figura contraposta ao deus propiamente dito. A diferenza do Emperador de Xade, que encabeza unha xerarquía divina organizada burocraticamente, Fuxi non é unha divindade venerada cultualmente en sentido estrito.

É un antepasado mítico cuxa importancia reside na invención de estruturas culturais. Esta diferenciación entre figuras divinas e figuras de heroes culturais é importante desde o punto de vista científico, pois mostra que a mitoloxía chinesa non coñece unha clase homoxénea de deuses, senón diversas figuras funcionais con estatus relixioso propio.

Fontes e bibliografía complementaria

Os oito trigramas en detalle

Os oito trigramas (bagua), cuxa invención se atribúe a Fuxi, forman un sistema de tres liñas cada un, que poden ser continuas (Yang) ou interrompidas (Yin).

Dan lugar a oito combinacións posibles: Qian (tres liñas continuas, Ceo), Kun (tres liñas interrompidas, Terra), Zhen (Trono), Xun (Vento), Kan (Auga), Li (Lume), Gen (Montaña), Dui (Lagoa). Estes oito trigramas pódense combinar entre si para formar sesenta e catro hexagramas, que constitúen o sistema do Yijing.

Nos comentarios posteriores do Yijing distinguiuse entre a «disposición de Fuxi» dos trigramas (secuencia segundo o «ceo anterior», xian tian) e a «disposición do Rei Wen» (secuencia segundo o «ceo posterior», hou tian).

A primeira considérase a orde cósmica orixinal, a segunda a disposición efectiva no mundo humano. Hellmut Wilhelm expuxo en detalle en «Sinn des I Ging» a historia destas dúas disposicións e as súas implicacións filosóficas.

O diagrama Lo-Shu

Coa invención dos trigramas por parte de Fuxi está relacionada, na tradición convencional, a aparición do «Lo-Shu». Trátase dun cadrado máxico que, segundo a lenda, apareceu no carapacho dunha tartaruga que emerxeu do río Lo.

A disposición dos números do un ao nove nun cadrado de 3×3 dá como resultado a suma quince en todas as filas, columnas e diagonais. Este diagrama é un dos cadrados máxicos documentados máis antigos do mundo e foi retomado posteriormente en numerosos contextos culturais.

Na China ten un significado cosmolóxico especial, xa que se interpreta como imaxe fundamental da distribución das enerxías cósmicas (qi) no espazo. É a base da práctica posterior do Feng Shui e da xeografía cósmica baseada no bagua.

Sarah Allan examinou en «The Shape of the Turtle» os antecedentes histórico-relixiosos do Lo-Shu e sinalou a posible conexión coa imaxe do mundo como tartaruga.

Fuxi e a orde calendárica

Algunhas fontes atribúen a Fuxi a invención do calendario. Segundo estas, tería sistematizado a observación dos corpos celestes, ordenado as fases da lúa e introducido as doce «estacións animais» (correspondentes aos posteriores signos do zodíaco chinés). Estas atribucións son ahistóricas, pero reflicten a tendencia posterior a remitir todos os logros fundamentais da civilización chinesa aos heroes culturais míticos.

No sentido histórico concreto, o sistema de calendario chinés desenvolveuse durante varios séculos a partir da época Shang e foi reformado de forma exhaustiva por primeira vez na época Han. A atribución a Fuxi é unha construción retrospectiva destinada a reforzar a identidade cultural da época Han.

Fuxi como patrón dos adiviños

Na crenza popular, Fuxi é o patrón dos adiviños e dos interpretes do Yijing. Quen traballa profesionalmente co Libro das Mutacións adoita ofrecer, segundo a tradición, unha ofrenda de incenso ante unha imaxe de Fuxi antes de cada consulta. Nos santuarios do Yijing, presentes en numerosas cidades chinesas, Fuxi é a miúdo a figura central.

A propia práctica adiviñatoria é historicamente estratificada. Non abarca só o lanzamento de varas de milenrama ou de moedas para determinar un hexagrama, senón tamén a interpretación de soños, a lectura dos trazos faciais e o cálculo de constelacións astrolóxicas. En todos estes ámbitos invócase a Fuxi como o antepasado mítico.

Os trigramas no sistema de hexagramas

Os oito trigramas (Bagua), atribuídos a Fuxi, son a base do sistema do Yijing. Combínanse en 64 hexagramas ao superpoñer dous trigramas. Esta duplicación atribúese na tradición máis antiga ao rei Wen de Zhou (século XII antes da nosa era), mentres que as atribucións de significado de cada hexagrama proceden supostamente do seu fillo, o duque de Zhou.

As «Dez Alas» (shi yi), comentarios filosóficos, atribúense a Confucio, aínda que historicamente pertencen probablemente á época tardía Zhou e á inicial Han. Richard Wilhelm («Das Buch der Wandlungen», Jena 1924) presentou a tradución alemá hoxe clásica, cun extenso comentario.

As investigacións de Edward Shaughnessy e Richard Smith aclararon filoloxicamente a estratificación da composición do Yijing e situaron a atribución tradicional de autoría no ámbito da lenda.

Os achados de Mawangdui e as ordenacións alternativas dos hexagramas

Nos achados funerarios de Mawangdui (Hunan, 168 antes da nosa era) descubriuse unha versión en seda do Yijing que presenta unha ordenación dos hexagramas distinta da versión hoxe canónica.

Na ordenación de Mawangdui, o libro comeza co hexagrama Qian (o Creativo), igual que na versión canónica, pero a disposición seguinte difire. Isto demostra que a tradición do Yijing coñecía na época Han inicial varias ordenacións paralelas.

Edward Shaughnessy («I Ching: The Classic of Changes», Nova York 1996) traduciu a versión de Mawangdui e comparouna coa canónica. Os achados de Mawangdui transformaron considerablemente a investigación sobre o Yijing nas últimas décadas e mostraron que a estandarización do texto só se produciu despois da época Han inicial, a través da escola do confuciano Han Tian He.

O Hetu e o Luoshu

Os dous diagramas matemático-místicos «Hetu» (Mapa do Río Amarelo) e «Luoshu» (Escrito do río Luo) considéranse na tradición posterior visualizacións da orde cosmolóxica reveladas a Fuxi. O Hetu mostra os números do 1 ao 10 nunha disposición relacionada coas cinco fases de transformación.

O Luoshu mostra os números do 1 ao 9 nunha disposición de cadrado máxico. O mito conta que un cabalo dragón emerxeu do río levando o Hetu sobre o lombo, e que unha tartaruga divina mostrou o Luoshu sobre a súa caparazón.

Estes diagramas só están documentados de forma indirecta na súa forma temperá; a súa forma estandarizada remóntase á dinastía Song. Liu Mu (século XI) e Zhu Xi (1130 a 1200) integraron os diagramas na cosmoloxía neoconfuciana.

A investigación de Joseph Needham («Science and Civilisation in China», volume 3, Cambridge 1959) examinou estes diagramas no contexto das matemáticas e da numeroloxía chinesas primitivas.

Fuxi e a invención da escritura

Unha tradición mítica particular atribúe a Fuxi a invención da escritura de nós (jie sheng), unha técnica de notación pre-gráfica na que os nós nas cordas servían para rexistrar datos. O Gran Comentario do Yijing (Xici zhuan) menciona esta escritura de nós e afirma que Fuxi a creou antes de que os seus sucesores a substituísen por trazos.

Esta tradición está en tensión coa atribución competidora da invención da escritura a Cangjie, o escriba secreto do Emperador Amarelo (Huang Di). Ambas as tradicións son historicamente complementarias: Fuxi representa a notación protosimbólica, Cangjie a culminación gráfica.

Mark Edward Lewis («Writing and Authority in Early China», Albany 1999) interpretou os mitos de invención da escritura como simbolizacións de distintas fases da burocratización temperá chinesa.

Fuxi e os doce signos zodiacais

A tradición astronómica posterior atribúe a Fuxi a introdución do zodíaco de doce partes (shengxiao). Esta atribución non está documentada nos textos máis antigos e pertence á condensación mítica popular que lle fue asignando cada vez máis logros civilizadores.

Os doce animais (rata, boi, tigre, lebre, dragón, serpe, cabalo, cabra, mono, galo, can, porco) están documentados por escrito desde a época Han e aínda hoxe se empregan nos calendarios astrolóxicos.

Wolfgang Behr e Hans van Ess investigaron a etimoloxía e a historia cultural do sistema shengxiao. A súa orixe atoparíase probablemente en tradicións esteparias de Asia Central, chegadas a China a través do eixo eurasiático. A atribución a Fuxi é unha vinculación cultural secundaria destinada a subliñar a universalidade da súa acción como fundador cultural.

As cámaras funerarias de Tianshui como proba arqueolóxica

A zona mítica de nacemento de Fuxi identifícase con Tianshui, na provincia de Gansu. Aquí atópase o famoso complexo templario de Maijishan (Monte do Amoreado de Trigo) e o templo de Fuxi, que se remonta ao século V da nosa era.

Os achados arqueolóxicos da rexión, sobre todo os da cultura de Dadiwan (entre aproximadamente o 5800 e o 5400 antes da nosa era), amosan os esforzos por vincular a xénese mítica con lugares prehistóricos concretos.

Os ritos estatais de Fuxi en Tianshui foron incluídos en 2006 no inventario chinés do patrimonio cultural inmaterial.

As cerimonias de ofrenda anuais en Tianshui, que teñen lugar cada ano o día 13 do primeiro mes lunar, atraen centos de miles de fieis e turistas. A revalorización cultural e política do culto a Fuxi desde a década de 1990 forma parte dun redescubrimento máis amplo da mitoloxía pre-confuciana como recurso de identidade nacional, e foi documentado en varios estudos por John Lagerwey e Vincent Goossaert.

Preguntas frecuentes

Existiu Fuxi historicamente? Non, Fuxi é unha figura mítica. Na historia cultural chinesa representa a transición da salvaxería prehistórica á civilización humana. Non se pode demostrar a existencia dunha persoa histórica detrás desta figura.

Que son os Oito Trigramas? Un sistema de oito combinacións de liñas continuas e liñas rotas que constitúe a base do Yijing («Libro dos Cambios»). Representan oito forzas cósmicas fundamentais ou aspectos do mundo.

Quen son os «Tres Augustos»? Unha tríade de heroes culturais míticos que, na secuencia clásica, comprende a Fuxi, Shennong e Huangdi. Nunha secuencia alternativa, o trío está formado por Fuxi, Nü Wa e Shennong.

Onde se venera hoxe a Fuxi? O santuario principal é o Mausoleo de Taihao-Fuxi en Huaiyang (Henan). Ademais, existen templos máis pequenos en moitas cidades chinesas, sobre todo naquelas onde seguen vivas as tradicións de adiviñación baseadas no Yijing.

Fuxi, emperador ancestral chinés e portador de cultura

Índice