Gilgamesh

Mito e orixe

Gilgamesh remite historicamente, con toda probabilidade, a un rei de Uruk do período dinástico arcaico, a comezos do III milenio a. C. O seu nome aparece nas listas reais sumerias como o quinto rei da primeira dinastía de Uruk, nunha serie de gobernantes que en parte teñen carácter semidivino.

Xa na tradición sumeria antiga se pensaba que era medio divino, pois a súa nai Ninsun, unha deusa menor, estaba unida a Lugalbanda, tamén un gobernante deificado.

Os relatos sumerios antigos sobre Gilgamesh non forman unha novela unitaria, senón unha serie de cantos individuais. Entre eles atópanse «Gilgamesh e Aga», «Gilgamesh e Huwawa», «Gilgamesh e o toro celestial», «A morte de Gilgamesh» e «Gilgamesh, Enkidu e o inframundo».

Na época paleobabilónica, arredor do 1800 a. C., estes cantos foron reunidos nunha primeira composición coherente, xa en lingua acadia. Na época mesoasiria, arredor do 1200 a. C., xurdiu a posterior versión estándar en doce táboas, atribuída ao sacerdote Sin-leqi-unninni.

A epopea segue primeiro ao rei Gilgamesh, desatado, que atormenta os seus súbditos con esixencias desmedidas. Os deuses crean a Enkidu, un home salvaxe de forza equiparable á súa. Ambos convértense en amigos e parten xuntos para vencer a Humbaba, o gardián do bosque de cedros.

Tras esa vitoria, Gilgamesh ofende á deusa Ishtar, que como castigo envía o toro celestial contra a cidade. Os dous heroes matan o toro, e como consecuencia os deuses fan enfermar a Enkidu como sacrificio expiatorio. A súa morte sume a Gilgamesh nunha profunda crise vital e leva-o a buscar a inmortalidade.

Gilgamesh viaxa a Utnapishtim, o superviviente do gran diluvio, quen lle conta a historia do diluvio e lle impón probas nas que fracasa. Na viaxe de volta atopa unha planta que devolve a xuventude, pero unha serpe rouballa.

Gilgamesh regresa a Uruk e contempla con orgullo as murallas da súa cidade: esa é a súa gloria perdurable. Este remate compositivo considérase unha das formulacións finais máis conmovedoras da literatura antiga.

Símbolos e atributos

Gilgamesh represéntase na arte figurativa como un heroe de gran estatura, con barba e cabelo rizado. Os seus atributos principais son a maza de guerra, a miúdo con dobre cabeza, e o arco. En relevos neoasirios aparece ás veces cun león baixo o brazo, unha representación que simboliza a súa forza física superior.

Unha tradición iconográfica represéntao como heroe entre dous leóns erguidos, unha posición que no repertorio visual altomesopotámico identifica ao «señor dos animais». Esta posición compártenla varias figuras heroicas e divindades do panteón. Relevos do palacio de Sargón II en Khorsabad mostrano nesta posición, o que subliña o alcance transcultural da súa figura.

O seu compañeiro Enkidu constitúe un tipo iconográfico propio, representado a miúdo con cabelo longo, vestimenta de pel e trazos de animal salvaxe. Os dous heroes xuntos forman un motivo altomesopotámico de parella, que máis tarde reaparece de forma comparable en relatos gregos e persas. O motivo da estreita parella heroica de amigos foi retomado por Friedrich Schiller e moitos outros autores da época moderna.

Culto e veneración

Gilgamesh, ao contrario que moitos heroes do mundo antigo, foi obxecto real de culto. Inscricións da época sumeria antiga e paleobabilónica documentan ofrendas feitas ao seu espírito no mes do pranto polos mortos. Invocábano sobre todo como divindade adiviñatoria e xuíza no inframundo, onde debía acoller os mortos e mostrarlles o camiño.

Un santuario importante era o Eturkalama en Uruk, consagrado a el e aos seus antepasados. Tamén en Nippur e Babilonia se invocaba o seu nome en textos de conxuro e liturxias de lamento. Consideraba-se que o seu espírito era especialmente poderoso nas prácticas de adiviñación, pois, como heroe, entrara dúas veces no inframundo: unha vez para recuperar a Enkidu, outra tras a súa propia morte.

Na época neoasiria, o seu prestixio literario mantívose intacto, aínda que o aspecto cultual foi diminuíndo. Asurbanipal, o gran rei bibliotecario, fixo conservar a Epopea de Gilgamesh en varios exemplares na súa biblioteca.

Un gran número das táboas conservadas procede desta colección real en Nínive. Tamén en Hattusa, capital dos hitatas, elaborouse unha tradución hitita, o que mostra a difusión internacional do relato.

Na época babilónica tardía e seléucida, a tradición literaria foise esvaecendo. Aínda así, en fontes xudeo-aramaicas e sirias aparecen rastros do material de Gilgamesh, a miúdo reinterpretados noutros heroes. A tradición directa non rematou até o soterramento completo da cultura escrita mesopotámica no século I d. C.

Mitos importantes

A obra principal é o Épico de Gilgamesh na versión estándar de doce táboas. As táboas I e II describen o mozo e ambicioso Gilgamesh e a creación de Enkidu pola deusa Aruru. O encontro de ambos os heroes, o seu combate e a súa posterior amizade son excepcionais desde o punto de vista da historia das relixións, xa que transforman o conflito clásico entre a cidade e a estepa nun vínculo de amizade.

As táboas III a V narran a viaxe ao bosque de cedros e o combate contra Humbaba, o gardián do bosque. Este episodio é notable desde o punto de vista da historia das relixións porque combina a xeografía cósmica co comercio concreto da madeira. A extracción de madeira de cedro no Líbano era unha actividade económica real dos reis mesopotámicos, e o épico lexitímaa mitolóxicamente.

As táboas VI a VIII conteñen o episodio con Ischtar, a morte do Touro do Ceo e a morte de Enkidu. Aquí é onde os temas relixioso-históricos son máis densos.

A negativa de Gilgamesh a tomar a Ischtar como esposa e a súa enumeración dos amantes anteriores da deusa constitúen unha rara polémica contra unha poderosa divindade. A reacción dos deuses, que fan morrer a Enkidu, dálle ao relato unha profundidade teolóxica.

As táboas IX a XI están dedicadas ao camiño de desesperación de Gilgamesh. Viaxa polos túneles do deus solar, atravesa as augas da morte, chega a Utnapishtim e escoita o relato do diluvio.

A táboa XI, co seu extenso relato do diluvio, é historicamente moi importante porque foi lida como paralelo á historia bíblica do diluvio universal e no século XIX influíu profundamente no debate sobre a prehistoria literaria do Pentateuco.

A táboa XII, engadida posteriormente, narra o pranto de Gilgamesh por Enkidu e o retorno do espírito de Enkidu desde o inframundo. Esta parte é en realidade unha tradución do poema sumerio «Gilgamesh, Enkidu e o inframundo» e non se axusta ao esquema narrativo da versión estándar, polo que a investigación a considera un anexo.

Relacións no panteón

Gilgamesh, como figura histórica, non forma parte do panteón en sentido estrito, pero de forma póstuma foi venerado como semideus e xuíz do inframundo. A súa nai Ninsun, deusa da sabedoría e da cría de gando, pertence ao panteón de Uruk. O seu pai Lugalbanda foi un predecesor deificado no trono de Uruk.

O seu compañeiro Enkidu non se concibe como divindade, senón como figura salvaxe creada, que tras a súa morte entra no reino de Ereshkigal. Con Inanna (Ischtar), a deusa titular de Uruk, Gilgamesh mantén unha relación conflitiva. Con Shamash, o deus do sol e da xustiza, en cambio, ten unha relación protectora, xa que Shamash o axuda nas súas probas de combate.

Con Utnapishtim e a súa esposa comparte o encontro no confín do mundo, e con Siduri, a hostaleira xunto ás augas da morte, unha ensinanza filosófica sobre a existencia humana. Estes encontros van tecendo unha rica paisaxe teolóxica na que Gilgamesh se converte progresivamente en mestre para o lector.

A relación de Gilgamesh coa súa nai Ninsun é de importancia central. Ninsun, cuxo nome significa «señora das vacas salvaxes», é unha deusa da cidade de Uruk e aparece representada como consellera e intérprete dos soños do heroe.

Na táboa I interpreta os soños de Gilgamesh, nos que Enkidu aparece como futuro amigo. Esta función da nai divina é un elemento arcaico que tamén aparece noutros épicos heroicos mesopotámicos, como os de Lugalbanda e Etana.

O seu pai Lugalbanda é el mesmo unha figura heroica, ao que se dedican dous relatos sumerios propios. A liña teogónica Gilgamesh-Lugalbanda-Ninsun vincula a cidade de Uruk cunha xenealoxía divino-real que abarca tres xeracións. Esta xenealoxía quedou fixada na Lista Real Sumeria e outorgou á cidade de Uruk unha dignidade teolóxica que ía máis alá da simple historia urbana.

Recepción e influencia

O Épico de Gilgamesh foi descifrado en 1872 por George Smith no British Museum, o que provocou a sensación científica da táboa do diluvio. Desde entón foi traducido a decenas de idiomas e publicado en numerosas edicións.

Rainer Maria Rilke chamouno «unha das maiores obras da literatura humana», e Carl Gustav Jung interpretouno en sentido arquetípico como a viaxe do eu consciente ás profundidades da alma.

Na literatura moderna, o motivo de Gilgamesh foi retomado en numerosas ocasións, por exemplo por Hans Henny Jahnn, Stephan Grundy, Robert Silverberg e Joan London.

O compositor Bohuslav Martinu escribiu «The Epic of Gilgamesh», unha cantata para solistas, coro e orquestra, estreada en 1958 en Basilea. En cómics, filmes e videoxogos o heroe aparece en numerosas adaptacións, con frecuencia con grandes liberdades respecto ao material antigo.

Na historia das relixións, o épico xoga un papel central no estudo comparado do heroe, a morte e o diluvio. As paralelismos coa Xénese bíblica son, desde o seu descubrimento, tema estándar en manuais teolóxicos e científicos. A cuestión dunha dependencia histórica ou dunha orixe común séguese debatendo hoxe en día.

Na historia das relixións moderna, o Épico de Gilgamesh transformou profundamente o debate sobre a orixe do diluvio bíblico. Hermann Gunkel formulou en «Genesis» (1901) a tese de que a tradición mesopotámica influíu na narración bíblica tanto lingüisticamente como en canto aos motivos.

Esta tese foi asumida por Claus Westermann no seu gran comentario ao Xénese e hoxe é consenso xeral. A forma exacta da transmisión, xa sexa directamente a través do cautiverio babilónico ou mediante tradicións orais no Próximo Oriente, séguese debatendo.

Na literatura moderna, Gilgamesh converteuse en cifra da busca de sentido tras a perda dun amigo.

«Das Buch von Gilgamesch» (1972) de Stefan Heym, «Gilgamesh» (2001) de Joan London e a novela «Gilgamesh the King» (1984) de Robert Silverberg son as adaptacións literarias máis destacadas. No cine, «Stalker» (1979) de Andrei Tarkovski está marcado por motivos de Gilgamesh, algo que o propio director mencionou expresamente nos seus escritos.

Interpretación desde a ciencia da relixión

Andrew George reconstruíu na súa edición «The Babylonian Gilgamesh Epic» a tradición manuscrita e analizou o epopeya no seu contexto do Próximo Oriente antigo. O seu traballo considérase unha obra de referencia e marcou de forma decisiva a comprensión científica do material. Stefan Maul analizou en varios estudos os aspectos máxico-rituais do epopeya.

Thorkild Jacobsen ve no material de Gilgamesh unha forma altomesopotámica de reflexión sobre a morte e o morrer. Desde o seu punto de vista, o epopeya non é primariamente unha novela heroica, senón unha reflexión teolóxica sobre a finitude. Jean Bottéro subliña a función social do texto, que se copiaba nas escolas de escribas aprendices e se converteu así no fundamento educativo da elite altomesopotámica.

Stephanie Dalley e Wilfred Lambert presentaron traducións e comentarios que fixeron a obra accesible a un público máis amplo. Walther Sallaberger reconstruíu os precursores altosumerios. A investigación considera hoxe o epopeya de Gilgamesh un dos testemuños máis importantes da alta cultura altomesopotámica e un texto clave para a cuestión de como unha alta cultura temperá reflexionaba sobre a mortalidade, a amizade e a fama.

Versión estándar e Sin-leqi-unninni

A forma máis coñecida literariamente do epopeya de Gilgamesh é a chamada versión estándar, unha composición acadia de doce táboas que foi compilada a mediados do II milenio a. C. baixo o nome «Sha naqba imuru», «O que todo o viu».

A tradición antiga atribúe a redacción a un sabio babilónico chamado Sin-leqi-unninni, un feiticeiro e escriba que probablemente actuou no período babilónico medio (século XII a. C.).

O seu nome aparece nos rexistros de escribas de Niniveh como «o que compilou as táboas». Andrew George reconstruíu minuciosamente a historia textual na súa monumental edición «The Babylonian Gilgamesh Epic» (Oxford, 2003) e coteixou as fontes de Niniveh, Sultantepe, Babilonia, Uruk e Mesopotamia.

A versión estándar divídese en doce táboas. As táboas I e II tratan a creación de Enkidu e o seu encontro con Gilgamesh. As táboas III a V describen a viaxe ao bosque de cedros e o combate contra Humbaba. A táboa VI relata o encontro con Ishtar e a morte do Touro Celeste.

A táboa VII contén a morte de Enkidu e o pranto de Gilgamesh. As táboas VIII a XI relatan a busca de Gilgamesh pola inmortalidade, co encontro con Utnapishtim, o Noé mesopotámico, e o relato do diluvio. A táboa XII é un engadido sumerio que reproduce, a modo de apéndice, un fragmento de «Gilgamesh, Enkidu e o inframundo».

O relato do diluvio na táboa XI é un dos episodios máis célebres da literatura universal. Utnapishtim conta a Gilgamesh como Enki o avisou da gran inundación que o deus Enlil decretou contra a humanidade. Utnapishtim construíu unha arca na que salvou a súa familia, todos os seres vivos e o coñecemento.

Despois de sete días de diluvio, a arca varou no monte Nisir, e os deuses concederon a Utnapishtim a inmortalidade. O relato foi publicado por primeira vez en 1872 por George Smith no Museo Británico e provocou unha sensación científica e teolóxica, xa que apuntaba a un posible modelo mesopotámico do relato bíblico do diluvio.

Versións paleobabilónicas e textos de Bilgames

Antes da versión estándar existiron varias versións paleobabilónicas do século XVIII a. C., entre elas a Táboa de Pensilvania e a Táboa de Yale, ambas copiadas por estudantes de academia como exercicio de escritura.

Estas versións paleobabilónicas son en parte máis laconicas e liturxicamente máis flexibles que a versión estándar, e conteñen variantes que suxiren un final favorable para a relación entre Gilgamesh e Enkidu. A Táboa de Pensilvania comeza coa predición onírica de Enkidu por parte de Ninsun, a nai de Gilgamesh, unha escena que na versión estándar aparece resumida.

Antes das versións paleobabilónicas existe unha tradición sumeria na que Gilgamesh aparece baixo o nome de Bilgames en cinco relatos independentes.

Estes textos de Bilgames son: «Bilgames e Aga», que describe un asedio de Uruk polo veciño real Aga; «Bilgames e Huwawa», precursor do episodio de Humbaba; «Bilgames e o Touro Celeste»; «Bilgames, Enkidu e o inframundo»; e «A morte de Bilgames».

Estes cinco textos sumerios son máis antigos que a tradición acadia e remóntanse á época da terceira dinastía de Ur (século XXI a. C.). Andrew George presentou unha edición completa con tradución inglesa en «The Epic of Gilgamesh» (Penguin Classics, 1999).

Unha fonte especialmente relevante é «A morte de Bilgames», un texto que describe a morte do heroe e o seu enterro. Gilgamesh é instituído no inframundo como xuíz, unha función que máis tarde tamén aparece nos textos de conxuro.

Esta dobre condición de heroe do pasado e xuíz dos mortos é unha construción típica das figuras heroicas mesopotámicas. Aage Westenholz e Antoine Cavigneaux analizaron en varios artigos o significado deste texto para a escatoloxía mesopotámica.

Historia da investigación e liñas de influencia

O descubrimento da Epopea de Guilgamex comezou en 1853 coas escavacións de Hormuzd Rassam na biblioteca de Asurbanípal en Nínive. As táboas de arxila foron levadas ao Museo Británico, onde George Smith as descifrou.

A súa conferencia «The Chaldean Account of the Deluge» ante a Society of Biblical Archaeology, o 3 de decembro de 1872, foi financiada en parte polo Daily Telegraph e considérase o inicio da asiriología moderna.

Smith viaxou despois a Nínive e en 1873 atopou novos fragmentos que completaron a obra. A súa edición «The Chaldean Account of Genesis» (1876) achegou a epopea ao gran público.

As edicións modernas seguen en gran medida a Andrew George 2003, con achados complementarios de Sultantepe (publicados por Jeffrey Tigay en 1982), de Ugarit (publicados por Daniel Arnaud en 2007) e de Hattusa (Bogazköy, en traducións hitita e hurrita).

Estes achados de distintas rexións demostran que a epopea circulou no II milenio en varias linguas e en numerosas culturas do Próximo Oriente, desde o Levante até Anatolia.

A súa historia de recepción é ampla. Na investigación bíblica, o debate sobre os paralelismos entre Guilgamex e a Biblia hebrea é un tema recorrente desde George Smith. Frank Moore Cross, John Day e Othmar Keel identificaron trazas do relato de Guilgamex no relato do diluvio, en Xob e nos Salmos.

Na literatura moderna, Rainer Maria Rilke (nas súas cartas), Jorge Luis Borges (en relatos) e Philip Roth (en «The Counterlife») recolleron a epopea. A tradución alemá de Albert Schott e Wolfram von Soden (Reclam 1958) consolidou a obra no ámbito de fala alemá.

Gilgamesh, rei de Uruk e heroe de epopea

Índice