Gula – Deusa babilónica da curación e señora dos cans

Mito e orixe

Gula é a forma posterior e máis desenvolvida de varias deusas curandeiras máis antigas, sobre todo Ninisina, Bau e Ninkarrak, veneradas nas antigas cidades-estado sumerias de Isin, Lagash e Sippar. Ninisina, a «Señora de Isin», é a súa precursora máis importante.

Xa nas inscricións reais da dinastía de Isin, por volta do ano 2000 a.C., aparece como deusa curandeira suprema e deusa da cidade. No período paleobabilónico, as súas funcións e atributos fundíronse na figura unitaria de Gula.

O seu nome, Gula, significa en acadio «a Grande». As inscricións chámanlle azugallu, é dicir, «gran médica». É filla de Anu, o deus do ceo, ou noutras tradicións filla de Enlil. O seu esposo é Ninurta, o deus guerreiro e do arado, con quen forma unha parella complementaria: el representa a conquista guerreira, ela a restauración curadora.

Os seus principais santuarios estaban en Isin, cidade do sur de Mesopotamia, e en Nippur, a cidade relixiosa central. En Babilonia erixíronlle no período paleobabilónico o templo E-galmah. En Sippar era venerada baixo a forma de Ninkarrak. Esta dispersión xeográfica mostra a importancia supraregional da deusa.

Un himno coñecido dedicado a Gula, o «himno de Bullussa-rabi», procede da época mesobabilónica e ofrece unha ampla autopresentación da deusa. Descríbese a si mesma como médica, enfermeira, parteira e ao mesmo tempo xuíza xusta. O himno ten gran importancia na historia das relixións porque resume as funcións centrais da deusa nunha forma literaria de alto nivel.

Símbolos e atributos

O atributo máis importante de Gula é o can. En pedras fronteirizas kudurru e en relevos, un can aparece sentado xunto ao seu trono ou aos seus pés.

O can unía na concepción altomesopotámica a curación e a morte: crese que a súa saliva tiña poder curativo, feito confirmado arqueoloxicamente por ósos de can atopados en santuarios e por textos de curación que pronuncian fórmulas de conxuro a través da saliva do can. Ao mesmo tempo, os cans eran acompañantes da divindade do inframundo e podían concibirse como acompañantes dos mortos.

Outro atributo é a lanceta ou vara médica. Nalgunhas imaxes sostén un instrumento que lembra ferramentas cirúrxicas. Nas impresións de selos aparece con frecuencia diante dunha persoa enferma, á que se dirixe con intención curadora.

En moitas pedras kudurru aparece o símbolo do can sentado xunto a outros signos astrais ou cósmicos. Deste xeito, Gula era parte integral da xeografía teolóxica das pedras fronteirizas.

A simbólica do can seguiu sendo o signo distintivo e inequívoco que a caracterizaba. Os achados arqueolóxicos de Isin confirmaron a importancia ritual do can no seu culto, xa que alí se atoparon ósos de can dispostos dun xeito especial.

Os relevos dos templos mostran a Gula ás veces cunha estrela ou media lúa, en referencia á dimensión astral da súa veneración. A relación entre curación, interpretación astral e conxuro era estreita no pensamento altomesopotámico, e Gula, como deusa curandeira, formaba tamén parte do saber astral.

Culto e veneración

O culto principal de Gula tiña lugar en Isin, no sur de Mesopotamia. O santuario E-gal-mah era o lugar de reunión de médicos, comadroas e pacientes. Alí atopáronse en gran número ofrendas votivas de arxila con forma de partes do corpo enfermas, comparables ás ofrendas votivas dos cultos de curación do sur de Italia.

Estas dan unha visión directa da práctica: os peregrinos dedicáballe modelos de ollos, membros ou partes do abdome enfermos coa esperanza de curación.

En Nippur o seu templo era o E-mah, onde se reunía o colexio de médicos.

Unha palabra neoasiria habitual para designar ao médico, asu, deriva da súa función. En Sippar era venerada baixo o nome de Ninkarrak, en Babilonia no E-galmah. En Borsippa, a cidade irmá de Babilonia, estaba integrada como deusa acompañante de Nabu, o deus da escritura.

O seu culto gozaba de especial popularidade entre mulleres e médicos. Textos de conxuro do período paleobabilónico e neoasirio invócana en partos, febres, mordeduras de serpe e trastornos psíquicos. As coleccións de conxuros da biblioteca real de Ashurbanipal conteñen numerosos textos nos que Gula é invocada xunto a Marduk, Ea e Shamash como divindade curadora.

A práctica do conxuro ao pé do leito do paciente comprendía a miúdo varias etapas. Primeiro o asipu, o sacerdote conxurador, invocaba a Gula de xeito formulaico. Seguían despois indicacións concretas, moitas veces con mesturas de herbas ou accións rituais como pasar un fío de la sobre o corpo, que logo se queimaba para destruír simbolicamente a enfermidade.

Esta práctica, con frecuencia asociada ao can como animal ritual, está documentada en centos de tabliñas de arxila.

No período neoasirio a veneración estatal de Gula aumentou. Ashurbanipal fixo copiar os seus textos e incorporalos á súa biblioteca. Tamén as mulleres reais lle ofrecían ofrendas votivas persoais, o que subliña a vinculación da deusa co parto e a maternidade.

Mitos importantes

Gula aparece menos nos textos narrativos que Inanna ou Marduk. O seu texto máis importante é o «Himno de Bullussa-rabi», unha gran autopresentación da deusa en 200 liñas.

Nel chámase a si mesma filla de Anu, esposa de Ninurta, médica dos grandes deuses, comadroa dos pobos e xusta protectora dos débiles. O himno é destacable desde o punto de vista da historia relixiosa, xa que remata a consolidación teolóxica das numerosas deusas curadoras baixo o nome de Gula.

No mito de Anzu, Gula non aparece directamente, pero en versións posteriores é mencionada xunto a Ninurta tras a súa vitoria e participa na festa do triunfo. Esta conexión intégraa na epopea heroica cósmica e dálle un vínculo narrativo co mito de Anzu.

Un pequeno relato conta que o can de Gula enfermou un día. A propia deusa tivo que axudalo e empregou para iso varias das súas herbas medicinais.

Deste sufrimento, dise, xurdiu a súa capacidade de curar, pois vivira primeiro o padecemento no seu propio animal. Este relato, conservado en varios fragmentos, confire á deusa un carácter empático que a distingue das divindades meramente xurídico-punitivas.

Relacións no panteón

Gula está casada con Ninurta, que é deus guerreiro e do arado. Ambos forman unha parella complementaria na que se entrelazan a conmoción bélica e a restauración curadora. Con Damu, un deus curador máis xove e fillo seu, mantén unha estreita relación familiar. Damu é interpretado a menudo como sucesor de Gula na función curadora.

Con Ninisina, Bau e Ninkarrak está fusionada no plano cultual, o que reflicte o proceso de consolidación teolóxica do período paleobabilónico. Con Marduk, o deus imperial de Babilonia, mantén unha relación de cooperación cultual: nos conxuros médicos ambos son invocados a menudo xuntos, xa que Marduk foi asumindo un papel cada vez máis central na teoloxía babilónica e superpuxo funcións curadoras.

No conxunto do panteón, Gula mantén relacións con Shamash, o deus solar e da xustiza, e con Ea, o deus da sabedoría. A conexión con Ea é especialmente estreita, xa que este é considerado o mestre cósmico da arte de curar e Gula actúa como o seu equivalente terreal.

Gula é equiparada na lista teolóxica An con Ninkarrak, unha deusa curadora de Acad, mencionada nas fórmulas de maldición da estela de Hammurabi como destinataria de castigos médicos.

O seu esposo é Pabilsag, un deus guerreiro e curador, identificado na astronomía babilónica tardía coa constelación de Sagitario. Esta unión entre deusa curadora e guerreiro é unha configuración típica de Mesopotamia, na que a protección e a agresividade se combinan na mesma parella divina.

Un caso particular interesante é a identificación Gula-Ishtar nalgúns himnos babilónicos tardíos, que buscan concibir a ambas deusas como aspectos dun único poder feminino. Esta fusión é controvertida e considérase un caso especial da especulación teolóxica tardía, que baixo a influencia da crecente monolatría de Marduk tamén pretendía unificar as principais deusas femininas.

Recepción e influencia

O culto de Gula rematou co ocaso da alta cultura babilónica no período selêucida. Porén, os seus textos de curación seguiron copiándose e conserváronse nas bibliotecas do mundo helenístico. Os estudos sumerolóxicos dos séculos XIX e XX reconstruíron a súa figura como elemento central da historia da medicina mesopotámica.

Na historia moderna da medicina, Gula é recoñecida como unha das primeiras deusas protectoras documentadas da arte de curar. Os relevos de Isin aparecen reproducidos en numerosos manuais de historia da medicina. Na historia relixiosa do can, esta divindade constitúe unha figura clave para ilustrar a dobre función do can como acompañante na curación e na morte.

Na cultura popular actual, Gula aparece raramente, pero nos textos sobre medicina do Antigo Oriente Próximo e nos estudos sobre a historia da obstetricia segue sendo unha figura de referencia central. A relación entre o seu simbolismo canino e deuses curadores posteriores acompañados de cans (como Asclepio, coa serpe e o can no mundo grego) é obxecto de debate na investigación relixiosa comparada.

No Mesopotamia helenístico, Gula foi identificada con Hécate, a deusa grega da maxia e dos cans. Esta identificación está documentada epigraficamente en inscricións da época selêucida procedentes de Uruk, sobre todo nunha estela bilingüe do século III a. C. O elemento común está no atributo canino e na función curadora nocturna.

Walter Burkert trazou en «Babylon, Memphis, Persepolis» a liña histórico-relixiosa que vai de Gula, pasando por Hécate, até a posterior Diana.

Na historia da medicina, Gula é considerada a primeira deusa curadora coñecida polo nome que patrocina unha profesión propia. A súa veneración constitúe a raíz do posterior complexo de Asclepio e Hipócrates, tal como expuxo con detalle Vivian Nutton en «Ancient Medicine» (2004).

A investigación historicomédica actual considera a tradición de Gula un elemento importante da prehistoria da arte curativa grega, con vestixios concretos na farmacoloxía e na diagnose.

Interpretación desde a ciencia da relixión

Thorkild Jacobsen situa a Gula dentro do círculo das grandes divindades femininas protectoras, cuxa función se centraba, no período paleobabilónico, na curación e no parto. Ve na súa fusión con Ninisina un proceso típico de consolidación, no cal varias deusas locais se integraron nunha única figura de validez para todo o reino.

Jean Bottéro destaca a función social do seu culto. Gula era a patroa de todo un grupo profesional, os asu e os asipu, é dicir, os especialistas médico-rituais. A vinculación deste grupo profesional co templo constituía un compoñente estrutural importante da sociedade paleomesopotámica.

Stefan Maul documentou nos seus estudos sobre a adiviñación e a maxia a estreita ligazón entre o culto de Gula e a práctica dos exorcismos. Walther Sallaberger e Andrew George reconstruíron arqueolóxica e textualmente o culto do templo en Isin e Nippur.

Wilfred Lambert editou e comentou de xeito crítico o «himno de Bullussa-rabi». A investigación considera a Gula unha das claves máis importantes para comprender a medicina e a relixión da antiga Mesopotamia.

Himno a Gula de Bullussa-rabi

O texto literario máis importante sobre a deusa é o grande himno a Gula de Bullussa-rabi, unha escriba coñecida polo nome que viviu na época mesobabilónica, probablemente no século XII a. C. O texto, de 200 liñas, conserváse en varios exemplares; as táboas máis importantes proceden das bibliotecas de Assur, Nínive e Babilonia.

O himno foi editado por primeira vez en 1967 por Wilfred G. Lambert nos Orientalia 36, con comentario e tradución completos. O texto está escrito en estilo de autopredicación, no cal Gula fala en primeira persoa sobre as súas calidades, poderes e funcións curativas.

Bullussa-rabi presenta a deusa nunha enumeración enciclopédica dos seus nomes e funcións. É Belet-ili, a señora dos deuses, Nintinugga, Bauu e Ninisinna, veneradas en diferentes cidades de Sumer.

Esta concatenación de deusas rexionais baixo un nome predominante é un exemplo da teoloxía sincretista mesopotámica, na que se unificaban cultos locais baixo un nome principal. O himno resulta especialmente importante desde o punto de vista histórico-relixioso porque transmite a integración teolóxica de numerosas deusas curadoras nunha única figura de Gula.

No seu contido, o himno describe a actividade de Gula como médica. É «a gran médica, que converte o lamento en ledicia», «calma a ferida vendándoa», «fai que os mortos volvan á vida».

Esta última expresión é hiperbólica, pero mostra o alcance do poder curativo que se lle atribuía. Un pasaxe destacado é a enumeración das herbas curativas, cuxa identificación botánica exacta segue presentando dificultades á investigación moderna. Stefan Maul comentou esta farmacopea nos seus estudos sobre a arte curativa babilónica.

Isin e a arqueoloxía do templo

O centro principal do culto a Gula era Isin, unha cidade situada no baixo Éufrates, cuxo templo da deusa levaba o nome de E-gal-mah, o «gran palacio excelso».

A cidade viviu o seu apoxeo nos séculos XX e XIX a. C. baixo a dinastía de Isin, cuxos reis se proclamaban «elixidos da casa de Ninisinna» (é dicir, Gula). As inscricións construtivas de Lipit-Ishtar e Enlil-bani documentan numerosas doazóns, entre elas renovacións do templo, dedicacións de estatuas e instalacións de salas de curación.

A escavación alemá de Isin, dirixida por Barthel Hrouda entre 1973 e 1989, sacou á luz boa parte do E-gal-mah. No patio do templo apareceu un pozo no que, tras a curación, se lanzaban figuras de cans como ofrendas votivas.

Os escavadores recuperaron varios centos de cans de terracota que ao longo dos séculos foran depositados na auga. Este tipo de fonte, pouco habitual, confirma o simbolismo canino da deusa mencionado no himno e permite achegarse á relixiosidade popular de quen buscaba a curación.

Un segundo grande santuario atopábase en Nippur e un terceiro en Babilonia, onde Gula se converteu na época babilónica tardía na deusa curadora central da teoloxía estatal. As inscricións do templo de Nabucodonosor II mencionan a deusa como responsable da recuperación do rei tras unha grave enfermidade.

Tamén na cidade de Assur, en Asiria, existiu un E-gal-mah, renovado por Senaquerib e Asurbanipal. Esta presenza en toda a rexión converte a Gula nunha das grandes divindades de toda Mesopotamia, comparable en importancia a Ishtar ou Marduk.

O can como atributo e a práctica votiva

O can é o atributo máis importante de Gula, o cal resulta singular no panteón mesopotámico. Outros deuses teñen touros, leóns ou dragóns, pero só Gula ten o can como animal acompañante.

Na maioría dos relevos de kudurru da época babilónica media, sobre todo no kudurru de Meli-Shipak (século XII a. C.), aparece entronizada cun can sentado aos seus pés. Esta tradición iconográfica está tamén documentada nos ladrillos vidrados de Nabucodonosor II en Babilonia.

Historicamente, o simbolismo canino é complexo. Por unha banda, en Mesopotamia os cans son considerados impuros e temidos; por outra, actúan como gardiáns do limiar. Na medicina, o can é probablemente o animal curador por excelencia, cuxa saliva e o lamber de feridas se consideraban, na medicina popular, capaces de sandar.

Beate Pongratz-Leisten sinalou nos seus estudos sobre a relixión babilónica a ambigüidade do can, entendido á vez como puro e impuro. Karen Radner tamén analizou en varios artigos a interacción entre o rito curativo e a veneración canina.

A práctica votiva incluía, ademais dos cans de barro, modelos de partes do corpo enfermas. Nas escavacións dos templos atopáronse reproducións de barro de mans, pés, ollos e xenitais, que os pacientes ofrecían como pedimentos.

Esta práctica ten paralelos directos nos posteriores templos gregos de Asclepio, especialmente en Epidauro, onde os curados deixaban membros de barro. Discútese unha continuidade histórico-relixiosa directa, aínda que non está claramente demostrada.

Gula, deusa babilónica da arte de curar

Índice