Saivo - Mundo sagrado de montañas e lagos dos sami e morada dos espíritos axudantes dos chamáns

Saivo é unha dobre determinación topográfica e relixiosa ao mesmo tempo: un lugar sagrado na paisaxe (montañas sagradas, lagos sagrados) e un mundo de espíritos que habitan neses lugares. Esta dobre determinación é fenomenoloxicamente propia e distingue Saivo de conceptos puramente topográficos ou puramente teolóxicos.

Os espíritos de Saivo son os axudantes persoais máis importantes dos xamáns samis (Noaidi). Cada xamán tiña un ou varios axudantes de Saivo que o asistían en trance. Estes espíritos axudantes podían adoptar formas diversas: animal, humana, ser híbrido.

Desde a ciencia das relixións, Saivo é unha configuración propia que se asemella estruturalmente á concepción do Tornarssuk dos inuit, aínda que difire na súa vinculación topográfica. Esta vinculación constitúe un fenómeno propio dentro da fenomenoloxía relixiosa e converte Saivo nun obxecto de estudo especialmente interesante.

O mundo sagrado de montañas e lagos de Saivo foi tratado na investigación máis recente con enfoques ampliados que combinan precisión etnográfica, crítica de fontes lingüísticas e perspectiva comparativa. Investigadoras e investigadores samis participan hoxe eles mesmos neste traballo e corrixen atribucións occidentais máis antigas que en parte tiñan trazos coloniais.

Coa súa dobre natureza de lugar sagrado e mundo espiritual, Saivo encaixa no patrón dunha topografía relixiosa circumpolar que se repite a través de amplos espazos. Que esta estrutura se manteña estable ao longo de miles de quilómetros é considerado pola ciencia das relixións comparada un dos seus achados máis chamativos, e segue sendo obxecto de debate.

A orixe lingüística do nome Saivo non está definitivamente aclarada. Unha hipótese relaciónao co nórdico antigo sæ, que significa mar ou lago, o que concorda coa simbolica acuática. Outra hipótese propón unha raíz urálica propia co significado de sagrado ou oculto.

Desde o punto de vista etimolóxico, discutiuse tamén o parentesco co finés säivö, que designa lugares sagrados semellantes. Esta conexión resulta produtiva desde a fenomenoloxía relixiosa e apunta a un estrato fino-úgrico antigo.

Existen variantes dialectais: Saivve en sami meridional, Sájvva en sami ume e Sáivvu en sami setentrional. Esta diversidade corresponde á diferenciación dialectal xeral da lingua sami.

Desde a socioloxía da relixión cabe preguntarse que función cumpría Saivo na orde social da comunidade sami tradicional. Xa que os espíritos saivo, como axudantes persoais dos chamáns noaidi, sostiñan a práctica ritual, a estrutura relixiosa estaba estreitamente entrelazada coa vida social.

Esta conexión constitúe un campo propio de investigación antropolóxico-relixiosa, estudado sistematicamente sobre todo por Håkan Rydving e Konsta Kaikkonen.

A isto engádese o significado actual de Saivo para a política de identidade sami. No marco da autoxestión sami e do recoñecemento xurídico internacional dos dereitos indíxenas, os lugares sagrados e o seu mundo espiritual gañan de novo visibilidade. A interacción entre a investigación relixiosa e o recoñecemento político constitúe un ámbito de estudo propio, tratado nos últimos anos con maior atención.

Os lugares saivo están situados de forma concreta na paisaxe sami. Determinadas montañas, determinados lagos e determinadas formacións rochosas identifícanse como saivo. Estes lugares son destinos de ofrendas e invocacións.

Característica é a idea dun mundo invertido baixo a montaña saivo ou o lago saivo. Mentres os sami viven na superficie, os espíritos saivo viven nun mundo especular situado debaixo. Esta idea especular constitúe un fenómeno propio dentro da fenomenoloxía relixiosa.

Os lugares saivo concretos están documentados etnograficamente. Sitúanse nas zonas de asentamento tradicionais dos sami e a miúdo presentan trazos visuais particulares, como formacións rochosas chamativas, lagos pouco habituais ou montañas de forma especial.

Os espíritos saivo son os espíritos auxiliares persoais dos chamáns. Poden aparecer en diferentes formas: Saivo-Lodde como espírito ave, Saivo-Guelie como espírito peixe, Saivo-Sarvva como espírito reno, Saivo-Olmmái como espírito humano.

Cada chamán tiña un ou varios espíritos saivo persoais, que lle correspondían desde o comezo da súa vocación chamánica. Estes espíritos auxiliares estaban vinculados ao chamán durante toda a súa vida e podían transmitirse á seguinte xeración.

Desde o punto de vista científico, esta constelación de espíritos auxiliares está estruturalmente emparentada coa concepción tornait dos inuit (véxase Tornarssuk). A coincidencia estrutural constitúe en si mesma un achado da fenomenoloxía relixiosa e remite a universais chamánicos circumpolares.

A práctica do noaidi estaba intimamente ligada a saivo. En cada viaxe en transo, o chamán invocaba os seus axudantes saivo, que lle mostraban o camiño cara ao outro mundo. O transo inducíase mediante o tambor e o joik.

Os axudantes saivo podían asistir ao chamán en diversas tarefas: curación de enfermidades, predición meteorolóxica, busca de animais perdidos, contacto cos mortos en Jabmiidaibmu. Esta diversidade de funcións é típica desde a fenomenoloxía relixiosa.

Os relatos concretos de viaxes chamánicas están documentados en detalle nas fontes de Schefferus, Leem e Læstadius. Estes relatos son centrais desde a etnoloxía relixiosa para o coñecemento da práctica chamánica sami.

Nalgunhas fontes, saivo descríbese non só como mundo dos espíritos, senón tamén como lugar de residencia de certos defuntos. Os antepasados dos chamáns, é dicir, os noaidi anteriores, habitan en saivo e convértense nos espíritos auxiliares dos seus sucesores.

Esta concepción vincula saivo con Jabmiidaibmu nunha dobre configuración dos mundos dos mortos. Mentres que Jabmiidaibmu se ocupa dos defuntos comúns, saivo é un lugar especial para os antepasados dos dotados relixiosamente.

Cientificamente, esta dobre configuración dos mundos dos mortos constitúe unha configuración propia. Distingue a tradición sami das tradicións con un único mundo dos mortos e está elaborada desde a fenomenoloxía relixiosa.

Os lugares saivo estaban rodeados de numerosos tabús. Quen visitaba unha montaña saivo debía estar ritualmente puro, non podía pronunciar certas palabras e debía traer ofrendas. As transgresións dos tabús de saivo podían provocar enfermidade, mala sorte na caza ou a morte.

As ofrendas nos lugares saivo consistían normalmente en cornos de reno, ósos, retallos de tea ou pequenas figuras esculpidas. Esta práctica é en parte demostrable arqueoloxicamente, xa que en algúns lugares saivo se atoparon restos de ofrendas.

A conservación desta práctica de ofrendas resulta cientificamente esclarecedora. Permite unha verificación arqueolóxica dos rexistros etnográficos e converte a relixión saivo nun obxecto de investigación especialmente ben documentado.

Saivo pertence á clase dos mundos espirituais ancorados topograficamente, presentes en numerosas relixións indíxenas. Comparables estruturalmente son a Tuonela finlandesa coa súa localización topográfica, as montañas sagradas nenets e as terras natais manido norteamericanas.

A especificidade de saivo reside na dupla determinación como lugar topográfico e como morada de espíritos auxiliares persoais. Esta dupla determinación é propia desde a fenomenoloxía relixiosa e distingue saivo das configuracións puramente topográficas ou puramente teolóxicas.

Dentro da tradición finougria, saivo está emparentado coa concepción finlandesa de säivö. Este parentesco estrutural remite a un antigo estrato común. Este estrato está ben documentado desde a historia das relixións.

A investigación sobre saivo está ben desenvolvida. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen e Konsta Kaikkonen investigaron sistematicamente a teoloxía de saivo. Os traballos arqueolóxicos en lugares saivo complementan o corpus de fontes etnográficas.

Na revitalización cultural sami contemporánea, saivo é unha figura significativa. As montañas e lagos sagrados protéxense hoxe como parte do patrimonio cultural sami, o que constitúe un logro importante desde a política relixiosa.

Cientificamente, o estudo de saivo é un campo de investigación produtivo. Existen desafíos concretos de investigación na exploración arqueolóxica de novos lugares saivo e na diferenciación fenomenolóxico-relixiosa precisa dos espíritos saivo.

Saivo relaciónase con Jabmiidaibmu, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka e Madderakka. O centro cultural Tradición sami enmarca os mundos sagrados das montañas. Moradas de espíritos auxiliares con estrutura semellante atópanse na serie de artigos inuit en Tornarssuk.