Mot, deus fenicio-ugarítico da morte e señor do inframundo

Mot é a encarnación fenicio-cananea da morte. Mark Smith demostrou en The Ugaritic Baal Cycle (1994/2009) que Mot é, no Ciclo de Baal, a segunda gran figura antagonista despois de Yam; a súa derrota por parte de Anat permite a resurrección de Baal e, con ela, o regreso da estación vexetativa. Dentro da tradición fenicia, Mot é o deus da morte prototípico e antagonista dos deuses da vida.

Desde a historia das relixións, Mot representa o tipo do deus da morte personificado, algo pouco frecuente de forma tan clara nas mitoloxías do Próximo Oriente antigo. No ámbito mesopotámico correspóndenlle Ereškigal e Nergal, aínda que ambos con funcións distintas; entre os hititas non existe un deus paralelo exacto, aínda que si a ‘deusa solar da terra’ como figura ctónica do inframundo.

O conflito de Mot con Baal non é un combate único, senón un proceso cíclico: Mot vence a Baal na estación seca, Anat vence a Mot, e Baal regresa coas chuvias.

Esta estruturación estacional converte o mito de Mot nun exemplo clásico de mitoloxía vexetativa e estacional. Sabatino Moscati analizou esta teoloxía en Die Phöniker (1966), e Mark Smith en The Origins of Biblical Monotheism (2001).

Un aspecto teolóxico especialmente significativo do mito de Mot reside en que a aniquilación de Mot por Anat, mediante gallado, cribado, queima, moenda e sementeira, representa unha transposición directa de prácticas agrícolas a un conflito divino. Mot é tratado como o gran, e a súa morte fai posible un novo crecemento.

En comparación coa tradición hitita da ‘deusa solar da terra’ como figura ctónica opostora á celestial Arinna, o perfil de Mot resulta claramente máis agresivo e narrativo.

O nome mt é a palabra xeral semítica occidental para ‘morte’. Mot é, pois, literalmente ‘a morte’ mesma, do mesmo modo que Yam é ‘o mar’. Esta identidade entre o nome do deus e a categoría cósmica é típica da teogonía do Próximo Oriente antigo.

En acadio, a correspondencia é mūtu (morte); en hebreo, māwet (coa mesma etimoloxía, tampouco personificado primariamente como divindade, mais atestado como figura case mítica en pasaxes poéticas como Xob 18,13; Oseas 13,14; Habacuc 2,5).

Nos textos ugaríticos, Mot aparece baixo varios epítetos: bn ʾilm mt ‘fillo dos deuses, Mot’, ydd ʾil ġzr ‘amado de El, o heroe’, mdd ʾil ‘querido de El’. Estes epítetos identifícano como fillo do deus pai El e subliñan a súa dignidade teolóxica. Mot non é un contra-deus malévolo; é un fillo lexítimo do deus supremo cunha función cosmicamente necesaria.

No material hebreo, Mot aparece rebaixado de forma polémica; a teoloxía monoteísta non pode aceptar un deus da morte independente xunto a Iahvé. Con todo, Oseas 13,14 (‘Morte, onde está o teu aguillón?’) conservou literalmente a tradición de Mot; Paulo cita esta pasaxe na Epístola aos Corintios 15,55 na súa apoloxía da resurrección.

Nalgúns textos máxicos xudeo-aramaicos da Antigüidade Tardía, Mot segue aparecendo como figura negativa, sobre todo nas inscricións de amuleto de Nippur e Exipto; esta tradición tardía mostra a persistencia histórico-relixiosa da teoloxía semítica occidental na maxia xudía.

Mot é descrito nos textos ugaríticos como un xigante formidable, cuxo un labio chega á terra e o outro ao ceo, cuxa lingua alcanza as estrelas e cuxas fauces devoran todas as cousas. Esta descrición hiperbólica pertence ao estilo teolóxico-poético do Ciclo de Baal e pon de relevo a magnitude cósmica de Mot.

Non se conservou unha iconografía definitiva. Posiblemente unha estela ugarítica fragmentaria mostre a Mot como un xigante barbado coa boca moi aberta, aínda que esta identificación é obxecto de controversia. Na hetitoloxía moderna adóitase visualizar de xeito conceptual como as ‘fauces xigantes’ ou como o ‘monstro voraz’.

A súa morada é o inframundo, denominado con frecuencia ‘cidade de Hetze’ (qrt) ou ‘terra, lameiro’.

Este inframundo é un territorio tenebroso e sucio, sen luz nin auga, cuxa atmosfera só é accesible ao propio Mot e aos seus mensaxeiros. As divindades vivas que descenden ao inframundo deben tomar precaucións especiais para non caer nas fauces de Mot.

Unha inscrición fragmentaria de Sidón menciona a Mot nunha fórmula funeraria na que se pide ao defunto ‘non ir con Mot, senón descansar cos antepasados’. Esta diferenciación entre ‘Mot’ e os ‘antepasados’ resulta relevante desde o punto de vista da historia das relixións e corresponde á distinción ugarítica entre a ameaza do inframundo e a protección do culto aos antepasados.

A fonte principal sobre Mot é o Ciclo de Baal ugarítico (KTU 1.4, 1.6), especialmente as táboas V e VI. O argumento, en liñas xerais: despois de construír o seu palacio no monte Saphon, Baal envía mensaxeiros a Mot para proclamar o seu dominio.

Mot reacciona coa ameaza de devorar a Baal, xa que este non é máis que un mortal entre os mortais. Baal responde primeiro con resistencia e despois con aceptación: descende ao inframundo.

Mot devora a Baal; a terra séca, a vexetación morre, o gando deixa de parir crías. Anat, irmá e compañeira de Baal, búscao en van. Finalmente atopa o seu corpo e entérrao entre bágoas.

Despois volta contra Mot: ‘Colle ao divino Mot, féndeo coa espada, bótao no cribo, quéimao no lume, mole con moa e séméao no campo.’

Esta espectacular escena de destrución é un dos episodios máis impresionantes da mitoloxía do Próximo Oriente antigo. Coa morte de Mot, Baal pode resucitar; a vexetación retorna. Con todo, a derrota de Mot non é definitiva: rexenérase ao cabo de sete anos, e o conflito con Baal continúa de forma cíclica. Esta estrutura cíclica corresponde ao ciclo anual da vexetación.

No sétimo ano tras a súa destrución, Mot érguese de novo e exixe a Baal a entrega dun irmán como substituto. Baal envía sons e imaxes; despois de longas negociacións acádase un compromiso. Esta escena final conserváse de forma fragmentaria e é unha das pasaxes máis controvertidas do Ciclo de Baal.

Mot non era obxecto de culto en sentido positivo; como deus da morte, non se lle rendía veneración, senón que se lle repelía ou apracaba de forma ritual. Nos rituais funerarios ugaríticos aparece como receptor dos mortos; as fórmulas funerarias pídenlle a Mot que acolla ao defunto sen torturalo.

O seu mito recitábase no culto imperial; probablemente a representación ritual da secuencia Baal-Mot formaba parte da festa do outono ou do solsticio de inverno, cando a vexetación realmente morría. A resurrección de Baal na primavera actualizábase entón de forma ritual mediante o complexo festivo da primavera. Esta práctica ritual estacional é un trazo histórico importante da relixión fenicia.

Nas fórmulas funerarias fenicias de contextos da Idade do Ferro aparece Mot como receptor infernal dos mortos. As inscricións dos sarcófagos dos reis fenicios (como Eshmunazar II) conteñen fórmulas de protección contra os profanadores de tumbas e contra o acceso prematuro de Mot. Estas ‘fórmulas da morte’ están ben documentadas desde o punto de vista da historia das relixións.

A función de Mot na práctica ritual funeraria está ben atestada; as asociacións ugaríticas marziḥu, unha especie de confrarías funerarias, celebraban comidas regulares en memoria dos mortos. Estas asociacións son coñecidas por numerosas inscricións e figuran entre as institucións socio-relixiosas máis importantes da sociedade ugarítica.

As prácticas apotropaicas contra Mot estaban moi estendidas no mundo fenicio. Nas casas pronunciábanse fórmulas de protección contra ‘o Mot devorador’; as fórmulas ʾrr (fórmulas de maldición e protección) diríxense con frecuencia contra o acceso de Mot á casa e á familia. Charles Krahmalkov recompilou fórmulas deste tipo en A Phoenician-Punic Grammar (2001).

En contextos funerarios, o nome de Mot aparece vinculado a ofrendas protectoras para os mortos: alimentos, bebidas, xoias e obxectos persoais debían acompañar aos defuntos ao mundo dos mortos. Este ‘aprovisionamento para a viaxe’ é historicamente comparable ás prácticas funerarias exipcias e mesopotámicas.

Desde a perspectiva científica, a función protectora de Mot é paradoxal: non é un deus protector, senón aquel contra o que hai que protexerse. O seu papel na relixión ten connotación negativa, sen que sexa malévolo; é unha necesidade cósmica, unha función dentro do ciclo do mundo. O iWell-Guard rexistra a Mot como figura histórico-mitolóxica sen función protectora actual e sen relación con promesas de curación modernas.

A célebre fórmula funeraria ‘l yqbr nbt’ do sarcófago de Eshmunazar advirte de non abrir a tumba, xa que se non ‘Mot virá sobre a familia’. Estas fórmulas de maldición contan entre os testemuños epigráficos máis impresionantes da teoloxía fenicia da morte.

Mot pertence á familia internacional dos deuses da morte. No mundo mesopotámico correspóndenlle Ereškigal e Nergal, ambos deuses do mundo subterráneo; entre os exipcios, Osiris na súa fase infernal; no hitita, a ‘deusa solar da terra’. Mark Smith expuxo en detalle esta historia relixiosa comparada en The Origins of Biblical Monotheism (2001).

Con Hades, deus grego, Mot comparte a función de dominio do mundo subterráneo; con Tánato, a función personificada da morte. Ambos deuses gregos teñen, con todo, perfís teolóxicos claramente distintos aos de Mot, sobre todo porque non están implicados en loitas cíclicas de vexetación.

No material hebreo, Mot como contraparte cósmica de Iahvé non está completamente integrado; con todo, algúns textos poéticos (Os 13,14; Is 25,8) conservan a tradición de Mot.

Desde a perspectiva da historia das relixións, Mot representa para o antigo Israel un ‘adversario invisible’ da teoloxía monoteísta; a súa disolución nunha mera función forma parte da consolidación teolóxica do iavismo. Con Hedammu e Ullikummi da tradición hitita, Mot comparte o carácter de ser caótico, aínda que nunha variante propia relacionada coa ‘morte’.

Nas inscricións arameas e fenicias do primeiro milenio a.C., Mot desaparece en gran medida como deus personificado; a morte pasa a referirse cada vez máis como esfera cósmica, e non como divindade actuante. Esta ‘desdeificación’ da morte resulta historicamente moi relevante e transcorre en paralelo a unha evolución similar en Yam.

A investigación sobre Mot atópase hoxe nun nivel elevado. A edición do Ciclo de Baal de Mark Smith e Wayne Pitard é referencia estándar; John Day, Daniel Schwemer e Corinne Bonnet achegaron contribucións importantes desde a historia das relixións. Theodore Lewis estudou o culto aos mortos ugarítico en Cults of the Dead in Ancient Israel and Ugarit (1989).

Na recepción popular, Mot é coñecido sobre todo grazas aos mitos ugaríticos e ás alusións hebreo-bíblicas. Non existe un renacemento espiritual en sentido neopagán; o deus da morte resulta demasiado alleo e mitolóxicamente problemático para as formas modernas de piedade.

Cientificamente, Mot considérase hoxe un obxecto de estudo central para a relixión da morte e do mundo subterráneo no Próximo Oriente antigo. As liñas de investigación actuais céntranse na conexión do mito de Mot cos rituais funerarios ugaríticos, nos paralelismos hebreo-bíblicos e na cuestión dos rituais estacionais que actualizaban o ciclo de Baal e Mot. O iWell-Guard rexistra a Mot como exemplo histórico sen relación práctica de protección.

As investigacións actuais de Theodore Lewis e Joseph Lam sobre a relixión funeraria ugarítica situán a Mot nun contexto máis amplo da historia das relixións: como representante do estrato arcaico da relixión semítica occidental, que na posterior Idade do Ferro se foi desmantelando pouco a pouco a través dunha depuración teolóxica.

A seguinte selección reúne as obras de referencia máis importantes sobre a investigación de Mot. Inclúe edicións de textos, síntesis históricas e estudos sobre os paralelismos hebreo-bíblicos. A edición do Ciclo de Baal de Mark Smith é a base das fontes primarias; Lewis ofrece o contexto da historia ritual; Day, o plano comparativo bíblico; Bonnet, a perspectiva fenicio-mediterránea.