Eshmun, deus curador fenicio e deus da cidade de Sidón

Eshmun é unha das divindades fenicias máis importantes; é o deus tutelar de Sidón e aparece regularmente xunto a Astarté como parella divina de Sidón.

Sabatino Moscati demostrou en Die Phöniker (1966) que o culto a Eshmun en Sidón tiña unha importancia clave a nivel político-relixioso e económico; o templo de Eshmun en Bostan esh-Sheikh, ao nordeste de Sidón, é un dos santuarios fenicios mellor conservados.

Desde a perspectiva da historia das relixións, Eshmun representa o tipo do deus sandador que morre e resucita estacionalmente. O seu perfil funcional é claramente máis restrinxido que o de Baal-Hadad: Eshmun é principalmente deus sandador e protector da cidade, menos deus do tempo atmosférico.

Esta especialización na sandación e nas funcións cívicas resulta pouco habitual no panteón fenicio e converte a Eshmun nunha figura teolóxica singular. Dentro da tradición fenicia é o deus sandador prototípico.

Corinne Bonnet estudou en varios traballos a identificación de Eshmun co Asclepio grego e as súas implicacións teolóxicas. A identificación está documentada literariamente desde o século V a. C. e deu lugar a unha influencia mutua entre ambas as tradicións cultuais. No período helenístico, o templo de Eshmun convértese nun asclepieion de alcance rexional.

Unha particularidade notábel de Eshmun é a súa estreita vinculación coa casa real de Sidón. Eshmunazar I, Eshmunazar II, Bod-Eshmun e varios outros reis sidonios levan o seu teónimo no nome. Esta tradición onomástica evidencia a posición central de Eshmun na historia dinástica de Sidón.

A vinculación teolóxica de Eshmun con Astarté como parella divina de Sidón é análoga á constelación de Baal-Hadad-Anat ou de Baal-Hammon–Tanit noutras cidades-estado fenicias.

A etimoloxía do nome Eshmun é obxecto de controversia. Unha interpretación plausíbel relaciona ʾšmn co número ‘oito’ (semítico occidental šmn); Eshmun sería entón ‘o oitavo’, probablemente como oitavo fillo dunha familia divina ou como oitavo posto nunha lista de deuses.

Outra interpretación ve en ʾšmn unha relación coa palabra que significa ‘aceite’ (šmn); Eshmun sería entón ‘o unxido’ ou ‘o vinculado ao aceite’, o que casaría coa súa función sandadora.

Nas inscricións aparece como ʾšmn; nas fontes gregas como Eshmun (Ἐσμοῦν ou Ἀσμουνός). Damascio (século VI d. C.) relata nas súas Quaestiones Vitae que Eshmun foi un mozo de Beirut que, por mal de amores, se quitou a vida nunha fonte e que, tras a súa morte, foi venerado como deus.

Este tardío ‘mito de heroe’ resulta relevante desde o punto de vista da historia das relixións, pois consolida a identificación con Adonis e co tipo de heroe mortal-divino.

En acadio e en hitita, Eshmun non está identificado directamente. A identificación grega con Asclepio é a máis importante; Pausanias e outros autores da Antigüidade dan testemuña dela. En Cartago e nas colonias occidentais Eshmun tamén aparece, aínda que de forma moito menos frecuente que Baal-Hammon ou Tanit.

Na tradición cartaxinesa posterior, Eshmun aparece có epíteto ‘Sandador’ e identifícase directamente co Asclepio grego. Esta identificación asclepiana marcou o culto sandador cartaxinés e sobreviviu á caída do estado púnico durante o período romano baixo o nome de Esculapio.

Eshmun aparece na iconografía fenicia como un deus xuvenil, barbado ou sen barba, a miúdo cun bastón e unha serpe, o símbolo sandador por excelencia. En época helenística, a súa iconografía sintetízase en boa medida coa tradición de Asclepio: bastón cunha serpe enroscada, manto longo, actitude serena.

O seu animal sagrado é a serpe; o templo de Eshmun en Sidón tiña de feito serpes sagradas, segundo relata Damascio. Esta tradición do santuario con serpes vincula a Eshmun co asclepieion grego de Epidauro, onde tamén se mantiñan serpes sagradas. O galo tamén aparece ocasionalmente como o seu animal acompañante, o que constitúe outra coincidencia con Asclepio.

O templo de Eshmun en Bostan esh-Sheikh está ben documentado arqueoloxicamente; as excavacións dirixidas por Maurice Dunand e, máis recentemente, por Patty Gerstenblith publicaron a arquitectura do templo, as inscricións e as ofrendas votivas.

O templo dispuña dun baño sandador (balneum) con auga corrente procedente do monte veciño, no que os que buscaban sandación realizaban purificacións rituais. Esta arquitectura sandadora é un dos testemuños máis significativos do culto sandador fenicio.

Unha estatuíña de mármore dun neno atopada no templo de Eshmun, coñecida có epíteto de ‘rapaz de Eshmun’, é un dos obxectos individuais máis famosos; foi consagrada por Eshmunazar II e mostra o carácter icónico, xuvenil e sagrado do deus.

Os mitos fenicios sobre Eshmun conserváronse só de forma fragmentaria. Damascio relata a narración heroica xa mencionada: Eshmun, un fermoso mozo de Beirut, era perseguido por Astarté; para escapar do seu amor, castrouse a si mesmo e morreu. Astarté colleu o seu cadáver, levouno de volta a Beirut e ‘devolveulle a vida mediante unha calor vivificadora’.

Esta narración pertence estruturalmente á tradición de Adonis-Tammuz: un heroe xove e mortal-divino, a súa morte e a súa resurrección grazas a unha deusa. Desde o punto de vista da historia das relixións, constitúe un exemplo da variante fenicia do motivo do ‘deus que morre e resucita’, moi estendido na área occidental do Mediterráneo.

Unha segunda tradición vincula a Eshmun coa curación mediante a aparición divina en soños (incubatio): os que buscaban curación dormían no templo e recibían en soños indicacións sanadoras.

Esta práctica corresponde á tradición grega do asclepieion e desenvolveuse en ambas as culturas de forma paralela ou por intercambio mutuo. Os Discursos sagrados de Elio Aristides, do século II d. C., documentan con detalle esta práctica de incubación para Asclepio; para Eshmun conserváronse relatos semellantes procedentes de Sidón e Beirut.

Unha inscrición fenicia fragmentaria de Cartago menciona unha procesión de Eshmun cunha andas e un ‘despertar’ no día da primavera. Esta procesión de primavera está historicamente relacionada coa festa do espertar de Melqart e forma parte da tradición fenicia das festas de primavera.

O principal lugar de culto de Eshmun foi o templo de Bostan esh-Sheikh, situado uns 4 km ao noreste da antiga Sidón. O templo foi fundado no século VI a. C. polo rei Eshmunazar I e ampliado con gran esplendor baixo Eshmunazar II (século V a. C.).

A célebre inscrición do sarcófago de Eshmunazar II (conservada no Louvre) é unha das inscricións fenicias máis importantes que se coñecen; nela chámase a Eshmun ‘meu señor’ e descríbese a súa importancia cultual.

O templo comprendía varios conxuntos: o edificio principal co santuario interior, o baño curativo con auga corrente, un atrio con altares, espazos para a incubación e zonas para as ofrendas votivas. Os que buscaban curación traían ofrendas en forma de ósos de bronce, figuriñas de barro, inscricións e ‘orellas de ouro’ (sinais de agradecemento por oracións atendidas).

Ademais, Eshmun tiña santuarios en Beirut, en Cartago (onde era venerado no outeiro de Birsa), en Idalión, en Chipre, e en varios outros lugares. En Idalión aparece a miúdo xunto á Astarté fenicia e á Afrodita grega. En Cartago aparece ocasionalmente xunto a Baal-Hammon, pero conserva a súa función curativa propia e independente.

As inscricións de Eshmun procedentes de Sidón documentan con detalle a xerarquía sacerdotal: kohen (sacerdote), moqim ʾelim (‘espertador do deus’), servos ʿbd e servas ʾmh. Esta xerarquía é comparable á do culto de Melqart.

Eshmun era o deus curador prototípico fenicio. Os que buscaban sandar chegaban desde todo o Mediterráneo oriental para atopar curación no seu templo. A práctica da incubación era central: os peregrinos durmían no templo, moitas veces sobre peles especiais, e recibían en soños indicacións curativas.

Pola mañá, os sacerdotes interpretaban o soño; a curación producíase con frecuencia polo propio acto de soñar, mediante baños rituais ou a través de remedios vexetais prescritos.

De xeito apotropaico, colocábanse estatuetas de Eshmun nas casas; as célebres ‘figuras de nenos sidonias’ procedentes do templo de Eshmun (conservadas no Museo Nacional de Beirut) representan pequenos nenos ou nenas, probablemente ofrendas votivas pola curación de crianzas enfermas. As inscricións destas estatuetas confirman a súa función como ofrendas de agradecemento ou de petición.

Nos nomes de persoa fenicios, o teónimo de Eshmun aparece con moita frecuencia: Eshmunazar ‘Eshmun axuda’, Eshmunpalat ‘Eshmun salva’, Bod-Eshmun ‘pola man de Eshmun’. A frecuencia de nomes teofóricos revela unha intensa devoción persoal. iWell Guard rexistra a Eshmun como figura histórico-relixiosa, sen relación con ningunha promesa de curación actual; a práctica do culto curativo é un fenómeno histórico que se reconstrúe cientificamente, non que se adopte na práctica.

Nos rituais de curación tamén se prescribían remedios vexetais; os sacerdotes fenicios dispoñían dun coñecemento farmacolóxico transmitido en forma de textos médicos. Fragmentos destes textos poden recoñecerse nas inscricións do templo de Eshmun.

A paralela histórica máis importante é o grego Asclepio; a identificación está documentada literariamente desde o século V a. C. Asclepio é fillo de Apolo, curandeiro habilidoso, con bastón e serpe como atributos. As coincidencias entre ambos son tan estreitas que resulta probable unha influencia mutua. Stephanie Budin, Corinne Bonnet e Mary Bachvarova examinaron estas conexións.

No ámbito mesopotámico, Eshmun corresponde parcialmente ao deus curador Damu e ao deus Ninazu; no material hitita non hai un deus paralelo directo, aínda que existen rituais de curación vinculados á tradición hurrita de Kamrušepa. A tradición hitita tiña a súa propia cultura curativa a través das ‘anciás’ (ḪAR.ḪAR), sen un deus curador específico no sentido en que o é Eshmun.

Con Adonis, Eshmun comparte o mitema do heroe con morte e resurrección por medio dunha deusa. Ambos pertencen á tradición occidental semítica do heroe da vexetación, que inclúe tamén a Melqart. Desde a historia das relixións, esta familia de heroes é un fenómeno histórico importante da Idade do Ferro fenicia.

Tamén as tradicións de cultura curativa hitita, sobre todo os rituais da ‘anciá’ e as prácticas de incubación, presentan coincidencias funcionais co culto de Eshmun. Volkert Haas documentou en Materia Magica et Medica Hethitica (2003) os rituais curativos da vella Anatolia; non se pode probar unha relación histórico-relixiosa directa, pero as paralelas estruturais resultan esclarecedoras.

A investigación sobre Eshmun atópase hoxe nun nivel elevado. As escavacións do templo realizadas por Maurice Dunand nos anos 1960 son a referencia clásica; Patty Gerstenblith e Hélène Sader continuaron a investigación arqueolóxica. Os estudos de Corinne Bonnet sobre o sincretismo con Asclepio son importantes na perspectiva comparada das relixións.

Na recepción popular, Eshmun é coñecido polo seu templo preto de Sidón; o templo é hoxe un xacemento arqueolóxico e atractivo turístico. O sarcófago de Eshmunazar, no Louvre, é unha das antigüidades fenicias máis famosas que existen.

Desde o punto de vista científico, Eshmun considérase hoxe un obxecto de estudo central para a relixión curativa fenicia, para a tradición mediterránea de Asclepio e para a teoloxía do heroe mortal-divino. Os focos actuais de investigación céntranse na edición de novas inscricións de Eshmun, na análise das ofrendas votivas do templo e na cuestión da relación histórica exacta con Asclepio.

As investigacións actuais de Hélène Sader e Mark Smith sobre a relixión fenicia situan a Eshmun nun contexto histórico-relixioso máis amplo: como representante da xeración de deuses máis nova, que na Idade do Ferro diferencian funcións específicas que na Idade do Bronce Final aínda estaban concentradas nunha soa figura.

A seguinte selección reúne as obras de referencia máis importantes sobre a investigación de Eshmun. Inclúe publicacións sobre o templo, edicións de inscricións e síntesis históricas. A publicación de Dunand sobre o templo é a referencia clásica; Bonnet e Sader ofrecen a contextualización fenicia e histórico-relixiosa; Aubet, a expansión mediterránea; Krahmalkov, o material histórico-lingüístico.