Changing Woman, deusa do ciclo vital, creadora e Muller Sagrada da tradición navajo

Changing Woman é a máxima figura feminina positiva do panteón navajo e, ao mesmo tempo, a deusa personificada da vida e do tempo. Diferénciase da creadora zoomorfa Spider Grandmother dos pobos pueblo pola súa forma puramente antropomorfa e pola súa vinculación coa estrutura cíclica do tempo. Dentro da teoloxía navajo, é a figura de referencia máis importante para todas as transicións vitais: nacemento, puberdade, matrimonio, morte.

Desde o punto de vista das ciencias da relixión, Changing Woman pertence á clase das deusas femininas da vida e do tempo, presentes en moitas relixións. Comparables estruturalmente son a constelación grega de Deméter e Perséfone, a india Aditi, a persa antiga Anahita e a andino-amazónica Yacumama na súa dimensión de ciclo vital.

Changing Woman distínguese destes paralelos pola súa estrutura específica de catro fases do ciclo vital, nena, moza, muller madura, muller anciá, que se repite nun eterno ciclo.

A relixión navajo está especialmente ben documentada en comparación con moitas outras tradicións indíxenas americanas. Foi estudada de forma exhaustiva a comezos do século XX pola antropóloga Gladys Reichard (Navajo Religion, 1950), polo padre Berard Haile (1880, 1961), por Washington Matthews (Navaho Legends, 1897) e, no discurso continuado, por numerosos teólogos navajos.

Un compoñente importante do sistema teolóxico navajo é a estrita diferenciación entre os Yei (seres sagrados, comparables ás kachina pueblo) e os Diyin Dineh (pobos sagrados, unha clase superior dos verdadeiros seres creadores).

Changing Woman pertence aos Diyin Dineh e ocupa así na xerarquía teolóxica un lugar por riba dos seres Yei. Esta estrutura dobre do panteón navajo, con distintas clases de seres sagrados de poder e función diferentes, foi descrita en detalle por Gladys Reichard en Navajo Religion (1950) e difire estruturalmente da tradición pueblo kachina, máis sinxela.

O nome navajo Asdzaa Nadleehe significa literalmente muller que se transforma. A etimoloxía da raíz é clara: asdzaa = muller, nadleeh = transformarse, cambiar, mudar. Así, Changing Woman é a muller que se transforma, a personificación mesma da mutabilidade.

Unha denominación alternativa, predominante nalgunhas fontes, é Estsanatlehi, unha grafía antiga de Asdzaa Naadleeh que remonta a Washington Matthews. Nalgunhas fontes distínguese ademais unha figura de irmá, Yolkai Estsan ou Asdzaa Yolgai (White Shell Woman), que porén é máis ben un aspecto da propia Changing Woman que unha deusa separada.

A tradución estándar en inglés Changing Woman é habitual na literatura indixenista angloamericana desde comezos do século XX. Subliña o compoñente central da transformación. A tradución menos usada Self-Renewing Woman (muller que se renova a si mesma) é semanticamente máis precisa, pero non se impuxo.

Changing Woman é representada nas pinturas de area navajo e na iconografía tradicional como unha muller digna en catro idades diferentes da vida.

Na súa fase de nena aparece como unha moza vestida de branco con longos cabelos negros; na súa fase de muller nova como un ser xuvenil azul; na súa fase de madurez como unha nai fértil vestida de amarelo; na súa fase de anciá como unha muller sabia vestida de negro. Esta estrutura de catro cores e catro fases correspóndese coas cores das catro direccións da cosmoloxía navajo e converte a Changing Woman na personificación cósmica do tempo cíclico.

En pinturas de area navajo conservadas, Changing Woman aparece a miúdo no centro da imaxe do mandala, rodeada polas catro Montañas Sagradas dos navajo: Sisnaajini (Blanca Peak no leste), Tsoodzil (Mount Taylor no sur), Dook’o’ooslid (San Francisco Peak no oeste) e Dibe Nitsaa (Hesperus Peak no norte).

Esta disposición conecta a estrutura de catro fases de Changing Woman coa estrutura xeográfica das catro montañas da terra natal navajo.

Na arte navajo moderna, especialmente nas obras da escultora navajo Helen Hardin (1943, 1984) e do pintor navajo R.C. Gorman (1931, 2005), Changing Woman é un motivo recorrente. Represéntase xeralmente como unha digna muller navajo de idade madura en vestimenta tradicional (falda de tea completa, blusa de veludo, xoias de prata e turquesa).

A narración mitolóxica central sobre Changing Woman é o mito dos Hero Twins dos navajo, que explica todo o universo e ao mesmo tempo constitúe a base ritual-práctica das principais cerimonias de curación navajo (chantway).

A narración comeza co nacemento de Changing Woman a partir da unión de Spider Grandmother e un poder celeste. Changing Woman nace no Gobernador Knob, en Novo México, e faise muller nun rito de doce días.

Despois é fecundada polo Sol Tsohanoai e dá a luz aos Hero Twins Monster Slayer e Born for Water.

Os xemelgos crecen a un ritmo acelerado, buscan ao seu pai o Sol, son iniciados por el na busca de persecución solar e regresan cos sagrados instrumentos de vida, coa axuda dos cales derrotan aos monstros do mundo, entre eles o Big Monster Yeitsoh.

Unha segunda constelación narrativa describe a creación dos primeiros seres humanos navajo por Changing Woman. Ela frota a pel do seu peito e dos seus ombreiros e forma con este material catro parellas de home e muller, que constitúen os catro clans principais dos navajo: Towering House People, Bitter Water People, Honey Combed Rock People e Western Water Clan.

Esta creación mediante fricción da pel é unha variante de creación xenuinamente indíxena americana e distínguese das creacións a partir de barro moldeado a man das relixións do Oriente Próximo e do Mediterráneo.

Unha terceira constelación narrativa mitolóxica describe a viaxe de Changing Woman ao Pacífico occidental, onde se establece coa Lúa Tlehonaa’ei nun ámbito alternativo de residencia.

Nesta variante narrativa, Changing Woman viaxa regularmente de ida e volta entre as catro Montañas Sagradas e o oeste do Pacífico, o que explica a alternancia cíclica entre verán e inverno, entre a época de sementeira e a de colleita. Esta mitoloxía de movemento conecta a Changing Woman coa costa pacífica americana e explica o alcance xeográfico do mundo de crenzas navajo.

A referencia ritual central para Changing Woman é o ritual Kinaalda, a iniciación á puberdade das mozas navajo. Coa primeira menstruación, a moza é transformada simbolicamente na propia Changing Woman nunha cerimonia de catro días, converténdose así nunha muller plenamente adulta.

O desenvolvemento do Kinaalda está altamente ritualizado. O primeiro día, a moza é lavada, vestida cun traxe feminino especial e illada nunha forma especial de vivenda hogan. Nos tres días seguintes debe percorrer diariamente catro longos traxectos (cada vez despois do amencer, en dirección leste e de volta), reproducindo simbolicamente o rápido envellecemento de Changing Woman.

O cuarto día cócese un enorme bolo de millo (alkaan) nun forno subterráneo; a moza debe repartir este bolo pola noite entre toda a comunidade.

Na noite final ten lugar a curación cantada blessing-way, durante a cal se cantan ao longo de doce horas os cantos sagrados navajos e a moza é conducida simbolicamente por todas as idades da vida de Changing Woman.

O Kinaalda é o evento ritual máis importante da tradición navajo e un dos ritos relixiosos indíxenas americanos máis vivos na actualidade. Segue a celebrarse regularmente nas comunidades das reservas navajo e tamén experimentou un notable renacemento na diáspora navajo urbana.

A antropóloga navajo Charlotte Frisbie describiu de forma sistemática este ritual en Kinaalda: A Study of the Navaho Girl’s Puberty Ceremony (1967).

Un compoñente importante do Kinaalda é a moldeaxe simbólica da moza. O cuarto día, a moza iniciada pide a unha muller de máis idade, xeralmente a nai, a avoa ou unha parenta familiar de especial mérito, que lle masaxee e lle dea forma aos membros.

Esta masaxe ten o significado de que a moza é conducida simbolicamente á forma de Changing Woman, unha muller fermosa, sa e digna, capaz de superar toda a vida.

Os membros, espolvoreados con fariña de millo, son friccionados e colocados con coidado; despois da masaxe, a moza érguese e emerxe como unha nova muller considerada transformada. Este acto de moldeaxe e transformación do feminino e do masculino foi descrito con detalle por Schwarz e Frisbie.

Changing Woman é, na tradición navajo, a figura protectora máis importante para as mulleres, os nenos e todas as transicións do ciclo vital. A súa veneración apotropaica céntrase en catro ámbitos: a protección das rapazas na puberdade, a protección das mulleres embarazadas, a protección dos recentemente nacidos e a protección das mulleres maiores no ocaso da vida.

As prácticas de protección concretas inclúen levar xoias de turquesa e de cuncha branca (os materiais característicos das xoias de Changing Woman), gardar pequenas bolsas de fariña de millo como símbolo de Changing Woman na entrada da casa, queimar sabio de búfalo nas Catro Direccións en calquera ocasión de práctica ritual, e invocar a Changing Woman en toda situación vital difícil.

Unha práctica de protección especialmente importante é a cerimonia Blessing Way (Hoozhooji), considerada o rito fundamental de curación e protección da tradición navajo.

A Blessing Way pode invocarse para múltiples ocasións, nacemento, casamento, construción da casa, preparación de viaxes, enfermidade, preparación de guerreiros, e en cada unha das súas variantes está estreitamente ligada á teoloxía do ciclo vital de Changing Woman. É levada a cabo por un hataalii (curandeiro-cantor) durante dúas a cinco noites e comprende cantos curativos, pintura de area, uso de herbas e reflexión en silencio.

Changing Woman é unha figura relixioso-filosófica pouco habitual, porque non é só unha deusa da vida, senón unha personificación da mutabilidade temporal. Desde a perspectiva das ciencias das relixións, é comparábel á Hécate da Grecia antiga (a tríade doncela-nai-anciá, en realidade tres fases fronte ás catro fases navajo), á deusa hindú Tripura (tres manifestacións como aspectos), á Morrigan celta-irlandesa (deusa trina) e á Hina da Polinesia antiga (doncela-muller-anciá).

Con todo, resulta salientábel a estrutura específica de catro fases de Changing Woman, que a distingue das habituais deusas de tres fases. Esta estrutura cuadripartita encaixa coa cosmoloxía navajo, co seu sistema das catro direccións, e reflicte unha auténtica singularidade teolóxica. Karl Luckert destacou esta singularidade estrutural en Coyoteway (1979) e noutros estudos sobre os navajo.

Dentro das tradicións indíxenas norteamericanas, Changing Woman mostra paralelismos estreitos coa Spider Grandmother dos pueblo e coa White Buffalo Calf Woman dos lakota. As tres son figuras femininas fundadoras e sagradas que ocupan unha posición ritual comparábel nas respectivas tradicións.

Esta converxencia estrutural entre as tres figuras suxire unha tradición panamericana da muller sagrada, cuxas relacións histórico-culturais exactas aínda non foron completamente esclarecidas pola investigación.

Outro paralelismo importante achégao a tradición escandinava antiga de Freyja, onde unha deusa feminina reúne igualmente fertilidade, beleza e vínculos máxicos coa vida nunha soa figura. Con todo, Freyja carece da estrutura explícita de catro fases que fai de Changing Woman unha figura tan específica.

Karl Luckert, nos seus estudos comparativos sobre a relixión navajo, advertiu repetidamente contra unha identificación precipitada de Changing Woman con figuras divinas clásico-mediterráneas ou xermánicas, e insistiu na auténtica singularidade teolóxica indíxena americana desta figura.

Changing Woman segue plenamente viva na relixión navajo contemporánea. A Navajo Nation (coas súas arredor de 400.000 persoas membras, a maior nación indíxena de América do Norte) practica a súa relixión tradicional dun modo só parcialmente afectado pola colonización española e estadounidense de séculos.

O ritual Kinaaldá celébrase centos de veces cada ano nas comunidades das reservas navajo; as cerimonias Blessing Way son un elemento central da práctica relixiosa.

Na investigación académica, Washington Matthews, Gladys Reichard, o padre Berard Haile, o teólogo navajo Frank Mitchell, a investigadora en ciencias das relixións Charlotte Frisbie e as investigadoras navajo Maureen Trudelle Schwarz e Karl Luckert describiron sistematicamente a tradición de Changing Woman.

A escritora e médica navajo contemporánea Lori Arviso Alvord (The Scalpel and the Silver Bear, 1999) reflexionou sobre o aspecto médico da teoloxía de Changing Woman en diálogo coa medicina occidental.

Desde un punto de vista científico, Changing Woman é un exemplo importante dunha teoloxía indíxena americana xenuína, cuxa riqueza só desde o século XX se está a recoñecer adecuadamente na historia das relixións a nivel global.

A súa estrutura de catro fases, a súa inserción cosmolóxica nas Catro Montañas Sagradas e a súa presenza ritual no Kinaaldá convírtena nunha das figuras teoloxicamente máis ricas da historia relixiosa americana. A referencia de iWell Guard á tradición navajo describe estes datos desde a perspectiva da historia das relixións, sen promesas de efecto nin recomendacións espirituais.

Unha liña de investigación recente e importante ocúpase da cuestión do feminismo indíxena. Escritoras navajo como Lori Arviso Alvord, Luci Tapahonso (Saanii Dahataal: The Women Are Singing, 1993) e Esther Belin presentaron a Changing Woman como fundamento teolóxico dunha posición feminina xenuinamente indíxena na sociedade americana moderna.

A tradición navajo, coa súa liñaxe matrilineal, a súa estrutura habitacional matricentrada e a súa figura teolóxica feminina principal, Changing Woman, ofrece un contramodelo importante fronte á sociedade americana dominante, de estrutura patriarcal.

A seguinte selección recolle obras centrais sobre a relixión navajo e a investigación sobre os pobos indíxenas de América do Norte.