Bokor, espírito da tradición haitiana

Bokor é un espírito da tradición haitiana.

Mestre da maxia escura, señor dos zombis e das maldicións. O Bokor é a imaxe contraria do Houngan (o bo sacerdote vodou). Mentres o Houngan serve aos Loa e cura a comunidade, o Bokor sérvese a si mesmo e ás forzas sombrías.

O seu coñecemento é real e temido: velenos, rituais de desarraigamento, zombificación, maxia daniña. O Bokor non é sobrenatural, é unha persoa que emprega o seu talento para a maxia e a manipulación con fins malignos.

O Bokor é o magrado escuro do Vodou haitiano que traballa coa maxia daniña.

EspíritoVodou

Bokor

Nunha ollada: Bokor

Tipo: Práctica vodou: sacerdote vodou de maxia negra (contraparte do Houngan)
Panteón: Vodou (Haití), practicante, non un ser
Función: Práctica de maxia negra, creación de zombi, vínculos de escravo-escrava
Atributos principais: roupa negra e vermella, saquiños ouanga, monecos de pano, ritos escuros
Principais lugares de culto: ningún oficial, instalacións secretas semellantes a Hounfor
Distinción: Houngan (práctica clara) fronte a Bokor (práctica escura)

Contexto

Período dos textos

A tradición do Bokor desenvólvese na Saint-Domingue colonial en paralelo ao sacerdocio vodou ortodoxo. Práctica de maxia negra categoricamente escura, o Bokor «traballa con ambas as mans». O apoxeo da percepción etnográfica situouse nos séculos XIX e XX; The Serpent and the Rainbow (1985) de Wade Davis introduciu o Bokor na conciencia occidental. Hoxe segue presente en rexións rurais haitianas.

Área de difusión

Difundido sobre todo en rexións rurais haitianas. En Port-au-Prince a tradición quedou marxinada dende o século XX. Na diáspora haitiana (Nova Orleans, Miami, Quimbanda en Brasil) é rara e encuberta. Ningún Bokor mantén templos públicos, a práctica é clandestina e exércese en privado ou en instalacións secretas.

Estado das fontes

Fontes centrais: Divine Horsemen de Maya Deren (1953, breve mención), The Serpent and the Rainbow de Wade Davis (1985, etnografía controvertida sobre o Bokor), o estudo académico posterior de Davis Passage of Darkness (1988). Historia relixiosa: Hurbon, Voodoo: Search for the Spirit; Métraux, Le Vaudou haïtien. Reflexión crítica: McAlister, Rara!; Ramsey, The Spirits and the Law.

Nome e variantes

Na literatura aparecen tamén grafías como Bokò, Bocor ou Bokonon, sendo esta última forma tamén empregada para designar o adiviño Fa en Benín. Wade Davis describe o Bokor nas súas investigacións sobre a zombificación como un especialista que actúa fóra da xerarquía regular do templo e que, entre outras cousas, é vinculado con sociedades secretas como os Bizango. Denominacións de rol emparentadas para expertos rituais ambivalentes atópanse en moitas tradicións afrocaribeñas, como o home Obeah do Caribe anglófono.

A palabra Bokor (criol haitiano bòkò) designa no Vodou haitiano un magrado que, segundo a expresión habitual, «traballa con ambas as mans», ou sexa que ofrece tanto servizos curativos como daniños. O termo adóitase remontar a raíces do África occidental, por exemplo a denominacións para adiviños e expertos rituais na lingua fon do Dahomey. No uso da lingua distínguese do Houngan, o sacerdote vodou regular, aínda que na práctica os límites poden ser difusos.

Descrición

O Bokor (en criol haitiano bokò) é no Vodou haitiano o practicante da «man esquerda», o magrado negro, a diferenza do lexítimo Houngan/Manbo da tradición Rada (maxia branca). Os Bokor traballan coa liña Petro dos Loa agresivos e cos espíritos dos mortos.

A súa práctica abrangue a feitizaría (maji), a maxia daniña (wanga), a creación de zombis e a vinculación de espíritos. Operan á marxe da comunidade vodou ortodoxa e son desprezados polo Houngan e a Manbo, aínda que temidos (cf. Métraux, Voodoo in Haiti; Hurbon, Voodoo: Search for the Spirit; Davis, The Serpent and the Rainbow).

Ficha: Bokor

Os aspectos máis importantes da práctica do Bokor nunha ollada. Os campos seguintes resumen a tradición, a función, a aparencia, a práctica, os símbolos e os paralelismos.

Orixe do Bokor

O Bokor sitúase na tradición vodou como o reflexo escuro do Houngan (sacerdote vodou ortodoxo). Mentres o Houngan axuda con ambas as mans, o Bokor «traballa con ambas as mans» tamén na escura, aquela que pode danar a outros mediante a maxia.

A formación realízase tradicionalmente mediante iniciación por parte dun Bokor máis vello; o coñecemento transmítese en estrito segredo. Os Bokor están fóra da xerarquía vodou ortodoxa.

Público do Bokor

Funcións: dano de maxia negra a inimigos por encargo dun cliente, creación dun zombi a partir dun falecido recente, vinculación dunha persoa nunha obrigación amorosa ou de fidelidade contra a súa vontade, curación en casos extremos (onde os Houngan non poden axudar). Tamén protección para aqueles que «se compran» os servizos do Bokor. Condenado eticamente pola comunidade vodou ortodoxa.

Aspecto

Os bokor son practicantes humanos, non unha figura iconográfica fixa. Tradicionalmente vestían de negro ou negro e vermello, ás veces con insignias criollas (ósos, cranios, bolsas de terra de cemiterio). Ferramentas: ouanga (saquiños máxicos con herbas, terras, partes do corpo), monecas de barro, terra de cemiterio, cranios, follas de tabaco, velas de cor negra e vermella. Os ritos tiñan lugar tradicionalmente pola noite, moitas veces en cruzamentos de camiños ou en cemiterios.

Ámbito de acción

Ámbito de acción: A práctica do bokor é temida nas comunidades rurais haitianas. Quen se sinte prexudicado, por unha enfermidade, unha disputa familiar, unha mala racha nos negocios ou un compromiso non desexado, sospeita ás veces que un bokor está a traballar contra el.

A protección chega mediante a visita a un houngan propio e a maxia contraria. Os ritos bokor execútanse en segredo; os seus clientes pagan a miúdo grandes cantidades de diñeiro. No Haití moderno resulta difícil distinguir entre prexuízo, práctica real e formación dun mito urbano.

Formas de defensa

Ouanga (saquiños máxicos), monecas de barro, terra de cemiterio, velas negras e vermellas, cranios e ósos, espellos, herbas (datura, estramonio, beladona), pos (segundo Davis, con contido de tetrodotoxina para a creación de zombis). Animais sagrados: galo negro, can negro. Plantas sagradas: datura, beladona, estramonio.

Elementos comparables

Houngan (vodú, contrapunto ortodoxo), mambo (sacerdotisa vodú ortodoxa feminina). Paralelos globais de practicantes de maxia negra: feiticeiro (tradición popular xermánica), brujo (latinoamericano), kahuna ana’ana (hawaiano, kahuna da morte), tantrika da tradición aghori (hinduísmo, non directamente comparable, pero estruturalmente ambivalente), asipu da maxia negra (Mesopotamia).

Defensa práctica

Rituais apotropaicos contra o feitizo bokor

A protección contra o feitizo daniño do bokor lógrase mediante invocacións purificadoras aos loa rada, sobre todo a Damballah e a Erzulie Freda. Os houngan levan a cabo rituais de purificación (laver tèt, «lavado da cabeza») con infusións de herbas e invocacións. Os baños de protección con pétalos brancos (xasmín, laranxa) e auga de colonia son unha práctica habitual. En caso de emerxencia, consúltase a un houngan experimentado para un contrafeitizo contra o bokor (cf. Deren, Divine Horsemen).

Conxuros e fórmulas de bandición

Os conxuros contra o bokor invocan os loa luminosos da tradición rada: «Ayibobo» como invocación curativa, «Damballah Wèdo» como protección do deus serpe. Os cantos criollos de purificación (chants désorcelants) recítanse durante os baños purificadores.

Amuletos e símbolos de protección

Os amuletos de protección (pakèt kongo), pequenos feixes de tea con herbas curativas, pedras preciosas e oracións escritas, lévanse como protección contra o feitizo do bokor. Os diagramas vèvè dos loa protectores (Damballah, Erzulie Freda, Loko) colócanse no altar doméstico. Encéndense velas brancas en honra dos loa rada. Os baños de lavado anti-wanga con sal e nove pingas de aceite de lavanda son unha rutina semanal nos fogares ameazados polo bokor.

Bokor, paralelos noutras culturas

Raíces do oeste de África e do Congo

O bokor sitúase na tradición dos magos da “man esquerda” do oeste de África, sobre todo na escisión ioruba do babalawo bibalawe e no nganga ya kindoki congolés (doutor-feiticeiro). Na tradición bambara de Malí coñécese o soma como practicante de maxia daniña. A tradición haitiana do bokor combina sobre todo conceptos de maxia daniña do oeste de África coa maxia dos mortos congolesa (cf. MacGaffey, Religion and Society in Central Africa).

Equivalentes caribeños

Existen figuras de mago negro emparentadas no obeah-man xamaicano, no palero cubano (practicante do Palo Mayombe), no espiritualista trinitense e no hoodoo dos estados sureños dos EUA. A diáspora esclava creou unha tradición de maxia crioulo-africana occidental cuxos compoñentes de maxia negra están estruturados de xeito semellante en todas partes.

Recepción moderna

O bokor foi estilizado na tradición hollywoodiense norteamericana (William Seabrook, Victor Halperin, Wes Craven) como o estereotipado “sacerdote vodú” das películas de terror, unha distorsión drástica da práctica haitiana, que en realidade é moito máis matizada. The Serpent and the Rainbow de Wes Craven (1988, baseada no libro de Davis) trata a transformación do bokor en zombi. A investigación en ciencias das relixións (Hurbon, McAlister) corrixe continuamente estes estereotipos.

Posición no vodú haitiano

O bokor é unha denominación de rol dentro do vodú haitiano e designa un especialista que traballa cos dous lados do poder ritual, tanto o curativo como o daniño.

Con isto distínguese do houngan e da mambo, os sacerdotes e sacerdotisas cuxa actividade está maioritariamente ligada á curación, á protección e ao servizo dos espíritos, os lwa. Nunha expresión popular dise que o bokor serve con ambas as mans.

Esta dobre cara non debe entenderse como mera maldade. Na literatura etnolóxica sublíñase que o límite entre houngan e bokor pode ser fluído na práctica e depende en gran medida do contexto social e da reputación de cada un. A algúns sacerdotes chámaselles dun ou doutro xeito segundo a situación e quen fale.

O bokor está inserido nun sistema de obrigas, liñaxes familiares e sociedades relixiosas. O seu poder considérase aprendido e transmitido, non dispoñible de forma arbitraria.

Por isto, a investigación científica sitúa esta figura dentro do conxunto máis amplo do vodú, que xurdiu a partir de elementos da África occidental, da África central e do catolicismo, baixo as condicións da escravitude no Caribe. Pode atoparse máis información no artigo xeral sobre o vodú.

O bokor na tradición do zombi

O Bokor alcanzou especial notoriedade pola súa relación coa figura do Zombi. Na tradición haitiana, considérase que o Bokor é a figura capaz de arrebatarlle a unha persoa a alma ou parte dela, deixándoa nun estado de ausencia de vontade. O zombi resultante serviría entón ao Bokor para traballos ou outros fins.

O etnobotánico Wade Davis formulou nos anos 1980, nos libros The Serpent and the Rainbow (1985) e Passage of Darkness (1988), a hipótese de que na zombificación intervirían substancias farmacolóxicamente activas, entre elas unha neurotoxina extraída de peixes globo.

Esta hipótese foi obxecto de controversia en toxicoloxía e etnoloxía, e criticada en varios aspectos. O que non se discute é que a idea do zombi en Haití está intimamente ligada ao papel social do Bokor.

É importante ter en conta que, na percepción haitiana, o que realmente resulta aterrador non é o zombi en si, senón o proceso de converterse nel.

O Bokor encarna así unha ameaza social percibida como real, xa sexa como instancia de sanción ou como espazo de proxección de conflitos. iWell Guard describe estas ideas como tradición cultural, non como procesos cientificamente demostrados.

Percepción externa e historia da investigación

A figura do Bokor estivo durante moito tempo marcada, na percepción occidental, por representacións distorsionadas. Relatos de viaxes, literatura sensacionalista e o cinema temperán, como White Zombie (1932), debuxaron unha imaxe de sinistra maxia negra, estreitamente ligada a estereotipos coloniais e racistas sobre Haití.

Esta percepción externa revela máis sobre as proxeccións dos observadores que sobre a práctica relixiosa en si.

A investigación etnolóxica do século XX esforzouse por ofrecer descricións máis matizadas. Traballos de autoras e autores como Zora Neale Hurston, Alfred Métraux con Le Vaudou haïtien (1958) e Maya Deren contribuíron a presentar o Vodou como un sistema relixioso complexo, no que o Bokor é un dos varios roles especializados.

Estudos posteriores insistiron ademais na importancia dos contextos locais e na diversidade da práctica.

Na ciencia das relixións actual, o Bokor considérase un exemplo da ambivalencia do poder ritual, presente en moitas relixións. Curar e causar dano adóitanse ver como dúas caras da mesma capacidade. Quen se interese por especialistas e seres espirituais relacionados atopará puntos de conexión nos artigos sobre os Lwa e sobre a figura do Zombi.